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lunes, mayo 12, 2008

El reto vegano

veg·an
– a vegetarian who omits all animal products from the diet.


Traducción del original inglés de dictionary.com:

vegano
- un vegetariano que omite todo producto animal de su dieta
.

El movimiento de la no-violencia ha alcanzado orgullosamente alturas admirables en muchas partes liberales de Estados Unidos, como California e Illinois, donde vivo. Hay ya distinciones claramente definidas entre los distintos tipos de vegetarianos que existen, siendo entre ellos el mas radical, político y fundamentalista el movimiento vegano (palabra que inventé del inglés vegan, porque el Diccionario de la Real Academia Española aún no ha respondido a esta novedad).

Este movimiento postula que el consumidor conciente no debería comer carne, comprar pieles y otros productos derivados de la crueldad de animales, ni siquiera consumir leche y productos lácteos que financean y facilitan la crueldad indirectamente.

He aquí donde se presenta un reto importante a mi tradición religiosa. Suelo criticar a las demás religiones donde merecen ser criticadas, y a veces uno es cabeciduro a la hora de alzar la voz contra las tradiciones de uno que no hacen sentido. Pero criticar a mis hermanos es lo que haré, porque esta es una inquietud que llevo en mi pecho hace algún tiempo, así que a todos los vaishnavas que lean esto les pido que lo lean con mente abierta y paciencia, y que acepten mis humildes reverencias.

Lo cierto es que los devotos del Señor Krishna no se pueden ni siquiera imaginar una cena sin productos lácteos, y esto a mí no me hace sentido, y a muchos Hare Krishnas les incomoda que se les confronte con esta hipocresía. La tradición culinaria de los devotos de Sri Krishna acentúa el uso de la leche, porque Sri Krishna era un lechero, pastor y cuidador de vacas cuya dieta era basada en productos lácteos.

Esta crítica no aplica a los Hare Krishnas que viven en fincas y ordeñan sus propias vacas, porque sabemos que las tratan con sumo cuidado y compasión, y es esta la cultura de las fincas en las que creció el Señor Krishna. Pero la mayor parte de los vaishnavas no hacen esto, sino que compran la leche en los mercados comunes.

El consumidor vaishnava es llamado a ser sumamente responsable a la hora de comprar todo tipo de producto: por eso es una religión tan revolucionaria y contracultural. Estar conciente de Krishna significa estar conciente del sufrimiento que causamos día tras día a las demás entidades vivientes, directa e indirectamente, como consumidores. Entonces, es imperativo prestar atención no solo a la tradición sino a las razones detrás de las tradiciones, en nuestro caso: la no violencia, la raíz misma del dharma / la rectitud.

Como consumidor atento y conciente, tengo que admitir que cada vez que compro leche o un producto lácteo, estoy financiando la industria cruel del maltrato de vacas en fincas, porque inevitablemente las mismas vacas que se usan para producir esta leche y productos derivados son las que llevan al matadero al final de una vida corta y sufrida. Recuerden que estas fincas son comercios, tienen fines de lucro, y la carne es parte del valor de la vaca.

Aparte: la leche que consumimos nosotros es la misma leche que fue producida por esa vaca ¡PARA SU BECERRO! Estos becerritos son removidos de la proximidad de su madre desde que nacen, sienten miedo y pánico sin su mamá, y no pueden desarrollar el lazo de afecto, amor y protección que es tan crucial para el crecimiento y desarrollo normal del becerrito, tanto físico como sicológico. Con frecuencia los sacrifician de inmediato o luego de un mes de nacidos, para vender su carne.

Quien compra leche está ineludiblemente financiando y facilitando el maltrato de estos becerritos, y por lo tanto cosechará los frutos kármicos de tal industria.

Quien vive por la espada, muere por la espada. - Yeshua

Si consideramos el uso y propósito real de nuestro vegetarianismo, que es la no-violencia, solamente podemos concluir que en realidad no es justo consumir leche y productos derivados, aún peor: que si es que somos vaishnavas o decimos practicar la no violencia, es hipócrita consumirlos.

Una buena alternativa es crear un tipo de programa de certificación AHIMSA o no-violento, comparable a la certificación KOSHER de los judíos o HALAL de los musulmanes, para asegurarnos de que se sigan los lineamientos de compasión establecidos por la tradición vaishnava en el trato de los animales. De este modo, podemos consumir leche solo si es certificada ahimsa. Creo que, ya que India es el segundo pais mas poblado del mundo, el poder de los hindúes como consumidores debería ser lo suficiente grande como para que ya se haya establecido un sistema tal de certificación, y no se porqué aún no lo tienen.

Ademas, muchas de las recetas que normalmente llevan leche pueden usar leche de soya, de arroz u otros remplazos de la leche tradicional.

Solo digo esto respetuosamente, para que lo consideren en sus corazones, se que a muchos de ustedes les gusta la leche pero creo que mi crítica es legítima.

No destruyas la obra de Dios por causa de la comida. - Romanos 14:20

martes, abril 15, 2008

El sacrificio en la cruz a la luz de la doctrina del ahimsa

El justo tiene atenciones con sus animales. - Proverbios 12:10

En un previo artículo titulado Argumentos a favor de la salvación universal argüí que no creo en la muerte sacrificial y la salvación cristiana, y di varias razones, en esencia demitificando a Yeshua y entendiéndolo como un judío liberal que no intentaba inventarse una religión nueva, mucho menos una religión a ser consumida por los no judíos.

En este artículo busco, no justificar ni racionalizar, sino mas bien iluminar el uso apropiado de este mito de la muerte sacrificial de Yeshua a la luz de mi entendimiento del ahimsa. Aquí uso mito no en el sentido derogativo (equiparado con mentira) sino en el mejor sentido de la palabra, donde se entiende un mito como una verdad trascendental e inefable.

El sacrificio humano es un concepto primitivo e inaceptable hoy

La noción del sacrificio humano me resulta absolutamente abominable, asqueante e inaceptable. Me es imposible imaginar que es propio postrarse ante un Dios que acepta sacrificios humanos: tal Dios no es en nada menos peligroso e inhumano que Molok.

Podemos derivar otro argumento contra el concepto sacrificial salvífico de la lógica de las enseñanzas del maestro en Mateo 7:8-11. Si un padre mortal, incluso uno que tiene tendencias a la iniquidad, no le sacrificaría a un Dios su propio hijo, mucho menos crucificándolo, ni tampoco lo dejaría cometer suicidio, ¿cuanto mas el Creador no va a mandar a su propio hijo a una misión suicida en un planeta primitivo y repleto de fanáticos religiosos locos? El concepto es realmente obsceno, vergonzoso y escandaloso.

Esta idea de que Yeshua se inmolió por nuestros pecados se basa en tal premisa. La premisa es que Dios necesitaba ver sangre, que necesitaba de algún modo extraño (que se resuelve fácilmente cuando los cristianos le llaman 'misterio') ver un sacrificio humano para poder perdonar los pecados de la gente.

Primeramente, eso no es perdón, es un negocio macabro, un intercambio sangriento e injusto. El que perdona no necesita incentivo, mucho menos beber sangre, para perdonar. El perdón, para ser perdón, necesita que no haya venganza ni violencia. Es un saldar las cuentas no pagas, una amnestía.

Si yo perdono a mi enemigo o vecino, pero le pido que me sacrifique un animal, o que mate a su perrito, eso no es perdón. Es sed de venganza torcida y cruel, y mas injusta que atacar al culpable, porque la víctima es inocente.

Perdonar requiere de que no se paguen las deudas debidas. Si hay que pagar por el crimen cometido, quizá se puede hablar de un sistema kármico o de justicia, pero es deshonesto hablar de perdonar.

Dios no necesita sacrificios animales

Parte del razonamiento cristiano con respecto a la muerte sacrificial implica que el mesías tenía que ser inmolido en lugar de un cordero u otro animal que estaba siendo remplazado. Sin embargo, en el progreso de la imaginación religiosa judía, vemos que la idea de que Dios necesitó alguna vez sacrificios de animales ya estaba siendo retada y negada por los profetas mucho antes de los tiempos de Yeshua.

Esta idea de que Dios acepta sacrificios de animales tomó prevalencia en los tiempos de los levitas, autores del Torah (primeros cinco libros de la Biblia), para los cuales la matanza de animales en el templo había sido por siglos muy lucrativa. Cada crimen cometido (sea real o fingido, es decir, tangible o conjurado por tabúes prescritos por los levitas en las escrituras) requería de sacrificios específicos para redimirse.

Este sistema fue catalogado en su mayor parte en el sangriento código que se ve en el libro de Levítico que consta en gran parte de instrucciones para las matanzas de animales. Como en la santería, por todo eso había que pagar. De modo que los levitas fueron las moscas y mimes que pululaban de este modo sobre el estiércol de los sentimientos de culpa de la población. De aquí surge la insistencia en el judaismo como una religión legalista.

Los profetas vieron la transparencia de este sistema religioso-legal de los levitas y lo criticaron severamente, pero como todo cambio, la inercia de la tradición lo resistió y esta tendencia no alcanzó su madurez sino siglos después, y fue solo gracias a la destrucción del templo de Jerusalem.

¿Qué es para mí la abundancia de vuestros sacrificios?
--dice el SEÑOR.
Harto estoy de holocaustos de carneros,
y de sebo de ganado cebado;
y la sangre de novillos, corderos y machos cabríos no me complace.

Cuando venís a presentaros delante de mí,
¿quién demanda esto de vosotros, de que pisoteéis mis atrios?


- Isaías 1:11-12

... Aunque me ofrezcáis holocaustos y vuestras ofrendas de grano,
no los aceptaré;
ni miraré a las ofrendas de paz de vuestros animales cebados.
Aparta de mí el ruido de tus cánticos,
pues no escucharé siquiera la música de tus arpas.
Pero corra el juicio como las aguas
y la justicia como una corriente inagotable.


- Amós 5:21-24

De modo que, en la usanza judía en los tiempos del templo de Jerusalem, se sacrificaban animales como paga por los pecados, lo cual fue retado por los profetas, y siglos luego Yeshua se nutrió de la tradición profética y compartió las opiniones progresivas de los profetas: Yeshua opinó que el perdón de los crímenes no requiería de sacrificios animales.

A la luz de esto, el tumbar las mesas en el templo hace sentido. Como reiteraron los profetas una y otra vez, Dios acepta sacrificios pero no de animales. El sacrificio de la justicia, del perdón de nuestros enemigos, de las obras de justicia social y caridad son verdaderos sacrificios. En otras palabras, los sacrificios no-violentos le agradan.

Pero el Cristo no solo criticó esta práctica porque las víctimas eran animalitos inocentes. Fue mas allá. En Mateo 18:18 asevera: "En verdad os digo: todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo." De modo que el poder que antes tuvieron los levitas ahora lo tiene Juan del Pueblo. ¡El mismo Cristo nos dice que ni siquiera necesitamos al Cristo para que nuestros pecados sean perdonados! Nos podemos solo perdonar los unos a los otros. En aquel entorno, esta fue una idea revolucionaria, progresiva y liberadora ... fíjense que eso no es lo que enseña hoy la mayor parte de las iglesias cristianas, que fomentan la dependencia en cleros y no la emancipación que proclamó Yeshua en Mateo 23.

Como nota lateral, y con esta realización como trasfondo, vemos entonces lo profundamente deshonesta que fue la iglesia cristiana medieval, que no solo mantuvo a la gente analfabeta para que no pudieran leer la Biblia por su cuenta, sino que mas aún los miembros del clero católico cobraron indulgencias por el perdón de los pecados, asumiendo en efecto el lugar que tuvieron los levitas en la era pre cristiana, cobrando y lucrándose de las culpas de los creyentes, y deshaciendo el efecto progresivo del pensamiento del Cristo para retroceder a una ideología primitiva que requiere de la ignorancia y sumisión del pueblo. Diciendo ser funcionarios del Cristo fueron, en efecto, los 'rateros' por los cuales Yeshua tumbó las mesas.

El mensaje de Yeshua era que la verdad nos hacía libres, no que nos hiciéramos esclavos de nuevos amos.

No mas muerte

Es claro, a mis ojos, que Yeshua no murió por nuestros pecados sino por causa del fanatismo religioso de sus contemporáneos, que lo consideraron falso profeta. Para los falsos profetas, el código legal absolutista de Deuteronomio (capítulo 13) ordena la ejecución. Los evangelios mismos conceden que Poncio Pilato, al juzgarlo, lo declaró inocente y se lavó las manos: Roma no tenía un caso en su contra, pero los sacerdotes del templo sí. Yeshua fue, entonces, víctima del fundamentalismo, de la opresión religiosa y del literalismo bíblico. No de nuestros pecados.

Sin embargo, algunos cristianos primitivos usaron la idea sacrificial para justificar el fin de los sacrificios de animales. Hubieron varios movimientos vegetarianos en el cristianismo primitivo, que articularon el concepto del sacrificio final de Yeshua como un decir 'no más sacrificios de animales'. En este artículo cité versos del Evangelio de la Paz, una de las escrituras encontradas entre los rollos del Mar Muerto, en Qumram, donde Yeshua critica severamente la práctica de consumir carne, haciendo referencia al mandamiento de 'no matarás'.

Si Jesús dijo esto o si no lo dijo, nunca lo sabremos con certeza, de modo que al citar esto solo acentúo la relevancia de que hubieron comunidades tempranas donde el vegetarianismo fue central a la doctrina que se le atribuyó a Yeshua y el entendimiento o interpretación que se tuvo de esta doctrina. La no-violencia era una doctrina cristiana central para ellos. Hoy a penas se menciona en las iglesias.

Estos cristianos originales vieron en esto un avance hacia un tipo de espiritualidad menos supersticiosa y mas racional, mas ética y enfocada en la justicia social, siguiendo el modelo de los profetas. Esta escuela de pensamiento atribuyó importancia a la destrucción del templo, la cual vieron como afirmación de que los sacrificios de animales habían quedado caducos, que Dios se había finalmente hartado de ellos tal y como los profetas presagiaron.

Creo que la intención de algunos de los mitógrafos cristianos originales era en realidad abolir este concepto sacrificial, mientras que otros asumieron que la muerte de Yeshua misma fue sacrificial y los contradijeron. Opino que estos últimos erraron.

Debido a que la idea de la muerte sacrificial de Yeshua contradice la premisa de la no necesidad de sacrificios, que desde los tiempos de los profetas estaba siendo anunciada, mi conclusión es que la muerte sacrificial de Yeshua, además de hacer borroso el problema de la opresión bíblica en el relato de como lo mataron, es también una creencia innecesaria, primitiva y no contribuye al tipo de espiritualidad emancipada que Yeshua enseñó.

El ahimsa: la no violencia como norte ético

El pensamiento religioso, hoy mas que nunca, sigue evolucionando. En la historia de las ideas religiosas, el budismo e hinduismo ofrecen la cúspide, la cima, de la doctrina de ahimsa en ejemplo y práctica. La mayoría de los budistas e hindúes ni siquiera matan animales para comer, por compasión.

Definiré el ahimsa: la palabra ahimsa se traduce literalmente como 'no violencia'. Es una doctrina que declara la sacralidad de todas las entidades vivientes, y urge que se evite hacer daño o violencia a ellas. El ahimsa enseña que todas las entidades vivientes tienen un derecho inherente a existir y que no se debe generar sufrimiento a ellas, que no deben ser heridas. Nuestra generación tiene el ahimsa como su imperativa moral mas importante, ya que cientos de especies están hoy en peligro de extinción por causa de nuestra irresponsabilidad como guardianes del ecosistema. El ahimsa es la doctrina en cuyo marco caben los valores ambientalistas que nunca antes en la historia fueron mas relevantes.

En una entrada previa, había interpretado la idea cristiana de que Dios es un Dios de vivos como una doctrina idéntica y complementaria al ahimsa.

También la enseñanza de que 'todo lo que hayas hecho a estos indefensos, a mi lo has hecho', es una reflección del verdadero uso y propósito de las religiones y la espiritualidad, como un medio para fomentar la no violencia y la rectitud en la sociedad.

Yeshua enseñó el ahimsa, de hecho toda su filosofía ética era basada en el ahimsa y su pensamiento religioso entretuvo ideas relacionadas a la no violencia que solidificaban el ímpetu del ahimsa en su doctrina: por ejemplo, su enseñanza sobre el perdón versus la venganza requiere de modos civilizados de resolver conflictos. Toda la doctrina, de principio a fin, es informada por el ahimsa.

A la luz de todo esto, hace ya mas sentido la indignación de Yeshua al tumbar las mesas en el templo de Jerusalem. Como bien habían señalado los profetas, los levitas hicieron al pueblo olvidar la rectitud y sumirse en la superstición y los sacrificios de animales, y aún luego de tantos siglos de crítica abierta de los profetas a los levitas, había sido sumamente arduo el proceso de reeducar y liberar a la gente de los efectos nocivos de la religión levita en la moral del pueblo, y el templo era aún un lugar apestoso a sangre donde a diario morían animales inocentes.

Opinar que el intercambio de dinero fue la única razón para la tumba de las mesas refleja falta de perspectiva de la no violencia como el norte ético de la espiritualidad de Yeshua y de toda forma civilizada y avanzada de espiritualidad. Al llamar rateros a los que allí vendían animales, es claro que había un resentimiento e indignación moral muy profundos. Claramente, ellos no eran rateros en el sentido literal de la palabra: seguramente cobraban un precio justo por aquellos animales, el mismo precio que costaban en cualquier mercado de cualquier ciudad cercana. Su ratería consistía en mantener al pueblo dependiente de ellos, en hacer al pueblo olvidar la rectitud y sumirse en la superstición y los sacrificios de animales. Quisieron cobrar por algo por lo que no tenían derecho a cobrar: el perdón de los pecados es gratuito, y cualquiera lo puede y debe otorgar a sus enemigos.

En vista de esto, opino que es justo que muchos cristianos primitivos (como los eseneos o los influenciados por ideas mesiánicas eseneas) hayan visto el vegetarianismo como el resultado natural y lógico de la doctrina de la no violencia y del sacrificio de Yeshua. Con su muerte, no era ya necesario inmolir mas animales por nuestros crímenes. Su muerte servía como herramienta ideológica para proponer un sistema religioso mas civilizado y justo.

Entonces, aunque el concepto de la muerte sacrificial de Yeshua carece de base racional, al menos puedo decir que en cierto modo este concepto quizá haya sido de uso en sus orígenes. El ideal, al fin, será una espiritualidad completamente libre de ideas primitivas o supersticiosas ... y una espiritualidad que discierne, en la que la muerte desafortunada de un hombre bueno e inocente como Jesús no sea justificada con metafísica o teología sacrificial, sino llamada por lo que fue: un acto más de abuso fundamentalista.

martes, enero 08, 2008

Ahimsa (No-Violencia)

En los 1940's, Mahatma Ghandi liberó a India ... pero lo hizo del modo mas revolucionario que la humanidad jamás haya concebido. India era explotada por sus señores coloniales, los británicos, y los grupos que vivían en India estaban ya hartos de ser siervos de extrangeros en sus propias tierras. Entre los muchos líderes de India, surge un héroe de la cultura humana llamado Ghandi, un hombre profundamente religioso, hindú, cuyas ideas políticas estaban enraizadas en la tradición védica y empapadas de las virtudes santificadoras que enseña el hinduismo. La no-violencia (ahimsa) es el pilar del sistema ético y espiritual hindú: enseña que es inmoral y dañino hacer daño o generar sufrimiento a cualquier entidad viviente de cualquier especie.

Usualmente cuando dos pueblos hostiles tenían que resolver sus asuntos políticos, los resolvían de dos modos antes de Ghandi: sumisión (a veces un pueblo se sometía a otro por beneficios económicos o para evitar que se vierta sangre) o conquista (a veces se hacían la guerra hasta que uno aniquilara o conquistara al otro). Ghandi cosió en la tela de la historia nuevos modos de hacer las cosas, nuevos paradigmas.

Era mucha la animosidad contra los británicos en India, y entre los miembros de las diversas religiones, pero a Ghandi se le ocurrió invitar a las personas de diversas religiones a orar juntos por la liberación de India y a participar todos juntos de un movimiento de resistencia no violenta: si dejaban de trabajar para el agresor, y dejaban de contribuir al sistema económico y político corrupto del agresor, podían liberar a India con la menor cantidad de sangre posible. El que participara de la resistencia no violenta quedaba protegido de toda represalia, porque a nadie estaba haciendo daño, y podía efectivamente contribuir a liberar a su patria.

El movimiento de resistencia no-violenta fue todo un éxito. India se liberó y, aunque hubo sangre, no fue tanta como la que pudo haber corrido si no hubiera sido por Ghandi. Mas aún, Ghandi creó un estado secular. Abolió las castas, y declaró que todas las religiones eran iguales ante el estado. Rompió con milenios de tradiciones injustas. Poco luego lo mataron, por ser un reconciliador de gentes que con frecuencia solían y preferían odiarse. Nadie entiende a los profetas. Las naciones siempre odian a sus propios profetas, los persiguen y con frecuencia los matan, porque los profetas encarnan para retar y remplazar el estatus quo.

Pasó una generación. En todo el globo se recontaron las glorias de Ghandi. En Brasil se organizaron, en la ciudad de Bahía, fraternidades cooperativas que hasta hoy llevan el nombre de Ghandi. Pasaron 20 años y en Estados Unidos, particularmente en el sur donde existía en los años 60 aún el apartheid, negros y blancos no podían comer, estudiar, ni tomar un autobús juntos, surge otro líder, inspirado por nada menos que Ghandi y con ideas no menos revolucionarias.

Hay que entender que cuando el profeta moderno Martin Luther King Jr. predicó y organizó el movimiento de derechos civiles en Estados Unidos, ocurrían 'lynchings' con cierta frecuencia, donde ciudadanos blancos humillaban y torturaban ilegalmente a ciudadanos negros, a veces por odio, a veces solo por diversión. Disparaban al piso para que los negros bailaran. Quemaban cigarrillos en sus pieles. Los amarraban de carros y los arrastraban. Luego de cansarse de humillarlos, con frecuencia en público, los ahorcaban. Hay fotos en blanco y negro de estos tiempos, con cuerpos negros guindando de árboles mientras que masas de gente blanca celebra. Los 'lynchings' eran a veces festividades frecuentadas por personalidades locales que eran bastante vocales en su odio a los negros.

En el Bhagavad Gita 4:7-8, el Señor promete a la humanidad que siempre y dondequiera que reine la iniquidad (como en los años 60 en el sur de EU), el va a intervenir para proteger a los piadosos. Este verso del Gita significa que cualquier grupo marginado, sean los negros, sean los gays, sean los miembros de alguna religión o tribu, hayan sido los judíos esclavizados en Egipto o los hindúes en los tiempos de Krishna o Rama, si este grupo se refugia en Dios, Dios a la larga siempre los atiende, nunca los abandona. Hemos de entender que Martin Luther King Jr. ha de haber sido parte del modo en que Dios respondió a las oraciones de cuatro cientos años, de decenas de generaciones de afroamericanos que se refugiaron en el Señor ... porque si no se refugian, Dios no interviene, Dios respeta nuestro libre albedrío. Dice Dios en el Gita que el viene a defender a los piadosos y a aniquilar a los impíos. He aquí que muchos negros se refugiaron, y Dios envió un reverendo bautista para liberarlos.

En medio de un ambiente de hostilidad general hacia los negros y hacia los cambios que trajo la era de los derechos civiles, los seguidores de este profeta, Martin Luther King Jr., organizaron un movimiento de resistencia no-violenta a imagen del movimiento que había organizado Ghandi. Cantaban música gospel con frecuencia en sus manifestaciones públicas. En algunas ciudades del sur, los bomberos los humillaron mojándolos hasta removerlos de los lugares donde, sin a nadie hacer daño, expresaban su indignación. Los policías, que personificaban a la ley, los brutalizaban y aprisionaban. Gangas de supremacistas blancos los terrorizaban. Pero el movimiento de derechos civiles fue victorioso e hizo que hoy, personas de todas las razas, participen de la democracia y de las oportunidades que ofrece la nación americana, una nación que ayer estuvo dividida y sumida en la opresión e injusticia. Un verso que citaba King con frecuencia era de los profetas:

Pero corra la rectitud como las aguas
y la justicia como una corriente inagotable.


- Amos 5:24

De modo que mientras que la Biblia fue usada por los poderes coloniales para justificar el genocidio indígena y la esclavitud (establecida en Levítico 25:44-46), también pudo ser usada para inspirar, junto al ejemplo de Ghandi, un movimiento de no violencia que remplazara aquel orden inhumano que otras partes de la Biblia habían contribuído a crear. La Biblia fue un arma de doble filo que, al iluminarse con la luz de un ser como Ghandi, y al ser expuesta a la refulgencia de las enseñanzas milenarias hindúas como la no-violencia, adquirió un nuevo lustre, una nueva dignidad.

¿Han olvidado los hombres que Ghandi fue el que inspiró a King? Es cierto que la libertad, la justicia, y otros ideales seculares que los occidentales hemos glorificado son de suma importancia. Pero es la no violencia la que hizo que estos ideales pudieran ser alcanzados para muchos, con la menor cantidad de violencia, y aún en tiempos muy peligrosos para ellos, y la no violencia la ejemplificó Ghandi, y la derivó de las milenarias enseñanzas del hinduismo. El Cristo dijo que por sus frutos reconocemos a la gente y las religiones: son estos los frutos de Ghandi y de la tradición de India, frutos que se han esparcido y han alimentado y santificado la civilización humana del mismo modo que una piedra, al caer en un lago, levanta ondas en todas las direcciones. No creo que hay alguien en el planeta que, directa o indirectamente, no se haya beneficiado de esto.

Han pasado cuarenta años desde que King dio su vida por los ideales que, en conjunto, se vinieron a llamar el movimiento de derechos civiles, y el mundo ha sido asombrado por la iniquidad de nuevo, que ataca desde castillos ideológicos que proclaman el jihad como el ideal, como lo mas alto que se puede alcanzar: mientras que Jesús, que enseñó la no-violencia, dijo que Dios es un Dios de vivos, el suicidio es la salvación de los que adoran al Dios del Terror. Está claro que la no-violencia es moralmente superior al jihad, este culto moderno a la muerte.

Es cuestión de tiempo antes de que Krishna tenga que, de nuevo, hacer descender una gran misericordia sobre la humanidad para protegerla de las fuerzas jihadistas, y la infraestructura ideológica que el futuro salvador del mundo va a querer establecer para que nos acerquemos al reino de los cielos y se terminen todas las guerras supuestamente santas, va a tener que estar basada, de nuevo, en los ideales hindúes del ahimsa. Solo el ahimsa, la no-violencia, podrá volver a salvar a la humanidad en estos tiempos peligrosos: toda la retórica fundamentalista y apocalíptica, tanto cristiana como musulmana, es peligrosa. Cunde la imaginería militar en estas ideologías inventadas por los hombres.

De modo que es bueno que nos eduquemos sobre la historia de las ideas humanas, sobre todo las mas nobles que hemos ido adquiriendo mientras nos hemos ido civilizando y educando, para que cuando llegue el momento de sacar el arsenal de armas para pelear la batalla de la vida, podamos usar nuestra inteligencia, capacidad de articular nuestras ideas, y técnicas de resolución de conflictos basadas en el buen juicio, y no armas de guerra. El ahimsa es un arma que nos hace moralmente superiores y que apela a las inteligencias y conciencias de la gente, y no a su sed de sangre.

Forjarán sus espadas en rejas de arado,
y sus lanzas en podaderas.
No alzará espada nación contra nación,
ni se adiestrarán más para la guerra.


Isaías 2:4