"Razonemos", dice el Señor

"Venid ahora y razonemos", dice el Señor. - Isaías 1:18

Siempre me ha encantado este pequeño pasaje de Isaías, donde las escrituras nos invitan a razonar con Dios. Este verso sucede dentro del contexto del ritualismo vacío y la superstición que nacieron de la religión levita, y el profeta utiliza este verso para incitar un discurso que le lleva a concluir que los valores humanos y la justicia social son el verdadero propósito de la religión, y que los rituales acostumbrados impidían el avance de la cultura y civilización judías. Cuan progresivo y refrescante, en la era de la ciencia, cuando tantos fundamentalistas supersticiosos quieren creer en el mito semita de la creación, que el profeta Isaías nos haya invitado a razonar con Dios.

Razonar con Dios: cuan necesario y cuan relevante. Implica y significa muchas cosas:

razonar = No hay que abandonar el uso de la razón ni el discernimiento en este proceso. Tampoco hay que aceptar algo que nuestra razón nos impida aceptar: si un concepto no es razonable, quizá es prudente cuestionarlo.

con = No hay que abandonar la idea de la Suprema Persona para usar la razón y el discernimiento. En otras palabras, fe y razón se pueden reconciliar.

Dios = El Señor mismo participa de este proceso, guiándonos tal y como promete en las varias escrituras de las varias religiones. El Señor es el Educador, el Instructor del devoto que se refugia sinceramente y lo acepta como Gurú.

Yo soy el SEÑOR tu Dios, que te enseña para tu beneficio,
que te conduce por el camino en que debes andar. - Isaías 48:17

Del mismo modo, maestros espirituales de India como Sri Sathya Sai Baba, hablan de que cuando el ser humano usa su libre albedrío para aceptar a Dios como su Gurú personal, Dios mismo le recita un Gita kármicamente apropiado para guiarlo. Esto es en referencia al evangelio de Krishna llamado Bhagavad Gita, la Canción del Espíritu, que recitó el santo avatar a Arjuna luego de que el guerrero se refugiara en el y le pidiera que le guiara al modo recto de conducirse.

La tradición profética, desde el principio, desde los tiempos del profeta Zoroastro, se ha enfocado en Dios como el Instructor eterno, el Civilizador de la raza humana. Este profeta Zoroastro, el primero de los profetas, llamó a Dios simplemente Ahura Mazda, o Señor Sabio, acentuando su sabiduría como su atributo principal.

Da oído a la sabiduría, inclina tu corazón a la razón. - Proverbios 2:2

De modo que he aquí un proceso, el razonar con Dios, que sintetiza las necesidades y las imperativas del hombre moderno y la mujer moderna en la era de la razón y la ciencia, un proceso que nace de las tradiciones progresivas y revolucionarias de los profetas de la Biblia y del capítulo cuatro del Bhagavad Gita.

El capítulo cuatro del Gita concierne el jñana (pronúnciese gyana) yoga, el yoga del discernimiento. La palabra yoga se define como método para la realización de Dios. Es este el proceso recomendado para los filósofos y pensadores.

Aunque el método recomendado para todos en esta era es el bhakti, o devoción, y es superior a todos (Gita 12:2), este método es dado también para aquellas almas que, debido a sus tendencias inherentes, se ven atraídas a este proceso de razonar con Dios. Y digo razonar con Dios porque este 'CON Dios' es muy importante. Lo primero que explica Sri Krishna en el cuarto capítulo del Gita es lo siguiente:

Esta muy antigua ciencia yóguica te la doy porque eres mi devoto y porque eres mi amigo, por eso puedes entender el misterio trascendental de esta ciencia. - Bhagavad Gita 4:3

Es imprescindible tener una relación personal, íntima, amorosa con Dios. Hemos de haberla cultivado hasta el punto de que seamos devotos y amigos del Autor de nuestras vidas. De esta tierra fértil nace la flor de la profecía y la inspiración, que se define como llenarse del Espíritu. Solo los devotos, los que se refugian y cultivan el jardín de la toma de refugio, pueden entender las cosas del Señor.

Clama a mí, y yo te responderé y te revelaré cosas grandes e inaccesibles, que tú no conoces. - Jeremías 33:3

El Señor es el amo de toda ciencia y de todo conocimiento. No tiene fin su reserva de sabiduría. En Proverbios 8, la Sabiduría da testimonio de que ella existió desde el principio, con Dios. Para que haya conocimiento, tiene que haber un conocedor y un objeto de conocimiento: este Conocedor original es la Suprema Personalidad de Dios, la Persona Original.

Del mismo modo que el conocimiento del Ser Original no se exhausta, de ese mismo modo su revelación no se exhausta, pues no tiene fin su conocimiento. Es este una de los argumentos para la revelación progresiva y constante. El Corán tiene un verso muy hermoso que encapsula cuan innumerables son las palabras de Dios para sus devotos: la epifanía y la revelación es constante y omnipresente. Dios guía a todos sus devotos siempre y desde todas partes, y en toda la creación hay signos para guiar a la humanidad.

Y si todos los árboles en la Tierra fueran plumas, y el mar fuera tinta, aún con siete mares más añadidos, las palabras de Dios no se exhaustarían: ea, de veras, Dios es Fuerte, Sabio. - Qur'an 31:27

Quien alguna vez haya dicho que la revelación está sellada, o quien pretenda restringirla a alguna escritura producida por los antiguos, peca de enorme arrogancia. A Dios no se le calla la boca. La revelación es constante, persistente, y solo requiere de ojos que vean. En el Gita 4:11, Bhagaván Sri Krishna nos asegura: 'Todos vienen a Mi al final. En medida que me adoran, en esa misma medida los recompenso'.

Esta era es muy interesante e importante. Hay profetas modernos, comparables a los antiguos como Jeremías, Amós, Jonás e Isaías, que están enseñándonos maneras nuevas de hacer las cosas. Sus mensajes son tan revolucionarios como los de los antiguos. Neale Donald Walsch es un profeta norteamericano que nos está recordando que todos podemos tener conversaciones con Dios. Enrique Barrios es un profeta chileno que nos está devolviendo la inocencia y la maravilla que perdimos. Prabhupad fue un profeta indio que trajo la sabiduría védica a occidente, llenando de bienaventuranza las vidas de millones de almas sufrientes. Paramahansa Yogananda ha traído el kriya yoga a occidente. La ganadora del premio Nóbel de la paz kenyana, Maathai Wangari, es una profetisa y portavoz del ambientalismo como un valor espiritual y humano fundamental, y Ammachi es la profetisa de los abrazos. Mahatma Ghandi y luego Martin Luther King, Jr. ambos nos recordaron como la no violencia puede ser eficaz en traer cambios necesarios a la sociedad, como no es necesaria la guerra para que haya una revolución. Todo un ejército de profetas llueve hoy sobre la humanidad, recreándola, avanzando la civilización espiritual humana y llevándola a nuevas alturas.

No son nada menos, y uso la palabra profetas con toda la intención de imprimir en el lector el verdadero rol de estos seres que son únicos. El proceso de revelación tiene como propósito producir una civilización superior. Es práctico. Quien diga ser profeta y enseñe instrucciones imprácticas e improbables que ni embellecen el carácter ni elevan la calidad de vida de todas las entidades vivientes, simplemente no realiza la obra del Padre. Le podemos reconocer por sus frutos.

Entonces, al entrar en este proceso de razonar con Dios, nos hemos de transformar y tener algo que darle a la creación, para sanarla, liberarla, ayudarla, ser manos de Dios en la creación. Con ese entendimiento de que somos sus instrumentos, estamos en una posición de servicio propia a nuestro lugar bajo el sol.

Apela a la inteligencia y déjate guiar por la razón. - Proverbios 2:3 (La Nueva Biblia de Latinoamérica)

El yoga de la labor

Aquel que realiza su deber sin apego, abandonando los resultados al Ser Supremo, no es afectado por las reacciones kármicas, como la flor de loto no es tocada por el agua. - Bhagavad Gita 5:10

La flor de loto, que nace del lodo y de lo burdo, se levanta por encima de las aguas, se abre y se torna en la flor mas serena, fragante y hermosa. Incluso el lago se santifica. Si se veía sucio antes, como lodazal, ahora con flores de loto abiertas en su superficie el lago se ve sereno, tranquilo, tanto el budismo como el hinduismo y la religión del Antiguo Egipto hablaban del loto como un emblema de paz y espiritualidad madura, un símbolo sacro.

Del mismo modo al trabajar para el reino de Dios, nos dice Sri Krishna, nos liberamos de las repercusiones pecaminosas de nuestros actos. Un devoto de Krishna que trabaja con la actitud del karma yoga, o el yoga de la acción, parece externamente realizar el mismo trabajo que uno que no es devoto, pero la actitud y la conciencia es distinta, y no hay enredo kármico. Lo que hay es desprendimiento, libertad, ecuanimidad y su trabajo es adoración. Mientras que el que no es devoto, piensa en los frutos de su acción, en la recompensa que va a recibir, por lo tanto su nivel de conciencia permanece egoísta, centrado en si mismo, y por lo tanto continúa generando sufrimiento. He aquí el corazón y centro de la ciencia y yoga de la actividad, el misticismo de la acción.

Si uno se queda en el deseo, no pasa nada; son los activos los que engordan ... El justo come y calma su apetito; el estómago de los malos grita de hambre. - Proverbios 13:4 y 25

En India, Dios tiene tres aspectos, llamados el Trimurti. Dios es Creador (=Brahma), Preservador (=Vishnu) y Destructor (=Shiva). Es este aspecto de Vishnu, Preservador, quien encarna de era en era para preservar la rectitud y destruir la iniquidad, y es este aspecto quien sostiene las clases sociales y la civilización humana, el orden social, de este modo confiriendo estabilidad a la sociedad humana.

Al realizar la labor con la actitud de desprendimiento de los frutos del trabajo, como acto de adoración, todo trabajo queda impregnado de Vishnu, que es el aspecto preservador de Dios, por lo tanto se convierte en dharma, en rectitud, en adoración. Es decir, el trabajo no es distinto de Dios, porque todo lo que se consagra a Dios se vuelve sagrado, es de Dios, pertenece a Dios. El trabajo es Dios, en su aspecto por medio del cual el sostiene la cultura, sociedad, orden y civilización humana. El karma-yogui reconoce esto y es en esta plataforma que funciona como si fuera una mano de Dios en la sociedad.

Mientras Jesús se enfocó en enseñar el yoga de la renuncia a sus devotos mas cercanos (al cual el Señor Krishna dedica el capítulo 18 del Gita), Krishna es mas práctico y reconoce que no es fácil abandonar el mundo para la mayor parte de la gente. Nos hace falta sostenernos, y mantener a nuestras familias, para lo que hay que trabajar, y sin lo cual la sociedad no puede funcionar. Por esto mismo, Sri Krishna instituye en el Gita un yoga para la labor, para la acción, de modo que el devoto se pueda santificar y contribuir al reino de Dios, que está ya en nosotros y que por lo tanto podemos realizar de modo práctico en nuestras vidas diarias. De este modo, Sri Krishna (encarnación de Vishnu) ejerce su rol como preservador, tanto de la rectitud como de la sociedad.

Todos los hombres son forzados a actuar inevitablemente de acuerdo a los impulsos que nacen de su naturaleza material, por lo tanto nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un instante. - Bhagavad Gita 3:5

Incluso al respirar, millones de entidades vivientes microscópicas mueren y son integradas a nuestros cuerpos. Por eso toda acción acarrea karma. Entonces, es impráctico el rechazo a la acción y actividad en este planeta. Cuando la conciencia se refugia en Dios, en medio de toda actividad, la conciencia se libera de las repercusiones kármicas, se vuelve trascendental, su paz se torna inconmovible, su disposición ecuánime, y el que realiza la acción es un yogui, es libre de las reacciones de sus actos.

Claro, karma yoga no es solo realizar los deberes asociados con nuestros cargos, profesiones, posiciones familiares y relaciones con desprendimiento. También es servicio a la humanidad o a otras entidades vivientes de otras especies: visitar al prisionero o enfermo, alimentar al hambriento, dar de beber al sediento. Todo eso es el yoga de la acción, cuando nuestras obras son adoración, cuando nuestras manos adoran a Dios. En ese momento si realizamos nuestros actos sin querer recompensa, solo para adorar al Creador, somos karma-yoguis, místicos de la acción.

He aquí versos de los maestros Cristo y Krishna que acentúan la importancia de este desprendimiento y explican la verdadera renuncia, no como un abandono impráctico del mundo, sino como una participación desprendida en el, contribuyendo al reino de Dios sin esperar los resultados ni las recompensas por nuestros actos:

Y cuando ayunéis, no pongáis cara triste, como los hipócritas; porque ellos desfiguran sus rostros para mostrar a los hombres que están ayunando. En verdad os digo que ya han recibido su recompensa. Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu rostro, para no hacer ver a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que está en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. - Mateo 6:16-8

Actos de sacrificio, caridad y austeridad no han de ser abandonados sino realizados. De hecho, el sacrificio, caridad y austeridad purifican incluso a las grandes almas. Todas estas actividades deben ser realizadas sin esperar resultado alguno. Deben ser realizadas a modo de deber, O hijo de Pritha. Es esta mi final opinión. - Gita 18:5-6