Debemos prestar atención al contenido de nuestro carácter y a las verdaderas intenciones detrás de nuestras palabras, para velar que sean virtuosas.

Siempre di la verdad con amabilidad. Nunca mientas con amabilidad ni digas la verdad con amargura. – Sai Baba

Cultivando el jardín epicúreo 

En defensa del placer

“Consecuentemente, quien sigue el placer se mantiene virtuoso, y también aquellos que llamas amantes del placer son amantes de lo bueno y amantes de la justicia, y cultivan y mantienen todas las virtudes.” - Casio a Cicerón, enero del año 45 Antes de la Era Común

La necesidad presente de un contra-diccionario

No ha habido filosofía mas vilificada que el hedonismo, incluso cuando es cualificado como racional, calculado o filosófico. La palabra misma, tras siglos de propaganda cristiana y platónica anti-placer, anti-cuerpo, ha venido a tener una connotación negativa. Se nos ha vendido la idea de que el hedonista busca la gratificación instantánea, que no controla sus deseos. Placer a veces es equiparado con pecado, con corrupción.

A muchos enemigos del cuerpo y del placer les gusta argumentar que somos hedonistas en el sentido vulgar y hasta nos acusan de consumismo. El consumismo es el archi-enemigo de Epicuro, que propone un currículo de control de los deseos basado en su sometimiento al cálculo hedonista.

Otros, como ciertas sectas neo-aristotélicas (bueno, los objetivistas-randianos), sostienen que los placeres, como criterio, son "subjetivos" e "ilógicos", que supuestamente son necesarios criterios "objetivos" para las decisiones éticas. Pero los seres humanos no somos puramente lógicos o racionales: somos seres naturales con dos hemisferios del cerebro, uno racional o lineal, otro irracional, y no podemos satisfacer nuestras necesidades naturales a través de métodos puramente racionales sin prestar atención a nuestra facultades irracionales. Esto es auto-evidente. Debemos aplicar la razón a los problemas de necesitar alimentos, vivienda y otras necesidades básicas. La naturaleza no nos da una opción: sabemos que tenemos que resolver estos problemas debido a lo que nuestra propia naturaleza nos dice a través de nuestras facultades, como la de placer y aversión (hambre, frío). Por lo tanto, sin esta conexión esencial con la realidad que son nuestras facultades (que incluyen los cinco sentidos y la facultad de placer y la aversión), no podemos sobrevivir o funcionar.

Por esto, una de las labores de los filósofos hedonistas de hoy es reparar el daño que ha hecho esta rebelión contra la naturaleza que son las religiones que predican otros mundos, y a última instancia repudiar el platonismo en el que se basan, por medio de reclamar estas palabras dentro de nuestro vocabulario como afirmaciones de valores sanos y positivos que son esenciales para nuestro compás moral. Este artículo tiene como propósito aclarar las doctrinas hedonistas para el beneficio de la gente moderna.

Los epicúreos enseñamos que el placer es el fin (telos, en griego) que nuestra propia naturaleza ha establecido para nosotros, y que esto es evidente en los niños y hasta en los "gatos y perros" recién nacidos, para usar un término tomado de NewEpicurean.com.

“Todo animal, tan pronto nace, busca el placer y se deleita en él como el bien supremo, mientras que se aleja del dolor como el supremo mal y lo evita en medida que sea posible. Hace esto mientras permanece incorrupto, siguiendo el veredicto sin prejuicios y honesto de la misma naturaleza.” - Torcuato, en Sobre los fines

Entendido , somos hedonistas no porque estamos caprichosa o irracional, no porque buscamos la gratificación constante, sino porque nuestra filosofía naturalista se basa en la observación de que la naturaleza misma ha establecido placer y aversión como guías para identificar el necesario y las cosas dañinas .

Darwin, la selección natural y el hedonismo

En Cultivando el jardín epicúreo, cito el ejemplo de la relación entre las abejas y plantas. Hace millones de años, las plantas decidieron embellecer sus genitales mediante la producción de flores con néctar para atraer a ciertos insectos que habían demostrado sentirse atraídos y estar en sintonía con el aroma y el sabor de ciertas sustancias altamente nutritivas que las plantas sabían cómo producir. Las plantas se beneficiaron mediante la difusión de su polen por la tierra y la obtención de la diversidad, que es una de las ventajas de la reproducción sexual. Con el tiempo, esta simbiosis entre plantas y abejas es tal que, sin ciertas especies de abejas, hay cientos de especies de plantas que no tendrían manera de reproducirse.

Las plantas y los insectos supieron maximizar del beneficio mutuo de esta relación fueron capaces de pasar con más éxito sus genes a la próxima generación, hasta que todos los miembros de sus grupos habían dominado estas nuevas habilidades y adaptado nuevas facultades a su constitución: las plantas aprendieron a producir néctar que era más dulce y más nutritivo y las abejas ganaron mayor capacidad de identificar estas fuentes de alimentos. La especiación (el proceso de convertirse en una nueva especie) con frecuencia ha sido provocada por la especialización.

Más tarde, otra relación basada en el placer y el beneficio mutuo surgió entre las plantas y los primeros primates, que eran descendientes de pequeños mamíferos roedores que habían decidido vivir en los árboles para protegerse de los depredadores terrestres. Las plantas adaptaron la misma técnica que utilizan los insectos y convirtieron sus flores en frutas. Cuando estos primates comían las frutas, o bien se comían las semillas enteras, que más tarde eran fertilizadas en el excremento, o bien las arrojaban al suelo y allí se fertilizaban.

Las plantas y los primates que maximizaron mas eficazmente el beneficio mutuo de esta relación fueron capaces de pasar con más éxito sus genes a las próximas generaciones, hasta que progresivamente todos los miembros de sus grupos habían ganado estas nuevas habilidades y perfeccionado nuevas facultades. Las plantas comenzaron a colocar sus semillas en deliciosas bolsas de alimentos dulces (que daban placer a los primates) y utilizaron colores para llamar la atención, a modo de marketing, cuando sus frutos con semilla habían madurado. Los primates se convirtieron en los primeros mamíferos en identificar el color rojo.

Incluso hoy en día, estudios sobre los efectos del color en los seres humanos muestran que el rojo y el naranja (que es de color rojo, mezclado con amarillo) estimulan el apetito. Esto es un reflejo primate que heredamos.

Además, observe que los seres vivos no elegimos comer frutas o flores porque somos caprichosos o irracionales, mucho menos porque somos pecadores o perversos, sino porque somos seres naturales dirigidos por la naturaleza a través del tono hedónico, a través de las facultades de placer y aversión, a consumir y hacer las cosas que la naturaleza ha establecido que consumamos y hagamos.

Si vamos aún más atrás en el tiempo, nos daremos cuenta de que otra relación simbiótica se desarrolló entre todos los animales y plantas en el planeta desde su historia temprana. Nosotros los animales inhalamos el oxígeno que exhalan las plantas, y ellas inhalan nuestra carbono.

Como resultado de esto, los seres humanos en general sienten una mayor sensación de bienestar al estar en la naturaleza rodeados de plantas y vegetación, o cuando en presencia del océano y al respirar su aire fresco. Uno de los placeres más simples, pero potencialmente intensos, disponible al hombre proviene de inhalar el aire fresco del océano. Debemos tener en cuenta que las algas en el océano producen el 90% del oxígeno en la Tierra. Lo más necesario para nosotros, desde el primer momento, se convirtió en la forma más simple de placer: respirar aire fresco.

Una vez más, tomemos el ejemplo del efecto de los colores verde (las plantas) y azul (océano) para considerar cómo el placer se relaciona a las señales visuales. Los estudios sobre el efecto de diferentes colores en la mente y el cuerpo humano demuestran que los ojos humanos derivan el mayor placer y bienestar de tonalidades azules y verdes. Traduzco:

"El verde relaja el cuerpo y alivia el estrés ... las personas que trabajan en oficinas verdes han demostrado estar más satisfechos con sus puestos de trabajo."

No sólo la ataraxia con frecuencia asume tonos verde, azul y blanco, sino que nuestros ojos están particularmente propensos a percibir estos colores, y estamos más en sintonía con ellos, presumiblemente debido a que son los más necesarios e importantes (mientras que no vemos los colores del espectro ultravioleta que ven las abejas en las flores, ni olemos los olores que un perro percibe porque esta información es innecesaria). Entonces, nuestras facultades nos guían, como a todas las entidades, a percibir y derivar placer de los bienes naturales y necesarios para nosotros.

Los perros y gatos desencadenan en nosotros facultades que usualmente despiertan cuando en presencia de bebés humanos vulnerables: tienen rostros infantiles y evocan nuestros instintos paternales. Disfrutar de la compañía de una mascota se ha demostrado que disminuye la depresión, ayuda a los niños autistas, y fomentar la secreción de serotonina, oxitocina y otras hormonas que incitan a sentirse bien. La naturaleza agradable de nuestras relaciones con nuestras mascotas también puede explicarse por el beneficio mutuo: obviamente, son alimentados por nosotros y disfrutan de comodidad, seguridad y amor en nuestros hogares, pero también mantienen los roedores fuera de nuestras despensas, ayuda con la caza y el pastoreo, y se pueden emplear como guardianes, protectores de la familia y la propiedad, e incluso hay perros que han laborado como guías para los ciegos, para ayudar a salvar víctimas de ahogamiento y para muchas otras cosas.

Confiamos en nuestras facultades, no en criterios arbitrarios

Gracias a la dichosa naturaleza porque ha hecho lo necesario fácil de obtener, y lo que no es fácil de obtener ha hecho innecesario. - Fragmento Epicúreo

Espero que con todos estos ejemplos hayan visto la estrecha relación que existe entre el hedonismo filosófico de los naturalistas y la selección natural. Lo que he compartido aquí son sólo algunos de los ejemplos más básicos, evidentes y universales de la razón por la cual la facultad del placer es tan importante para nosotros, y una parte esencial del Canon, en la tradición epicúrea.

Los enemigos del placer y de la felicidad humana nos quieren desmoralizar porque somos hedonistas y naturalistas, pero lo cierto es que el placer es la suavidad en la voz de la naturaleza y que siempre ha guiado a todos nuestros ancestros a lo que les convenía. Nuestro hedonismo no consiste en ser subjetivos o caprichosos, mucho menos pecadores o gente corrupta: sino en el hecho auto-evidente que somos seres naturales.

Hay que enfatizar: EL PLACER ES UNA FACULTAD, al igual que la aversión, y lo que los maestros de la tradición epicúrea enseñan es que la naturaleza misma nos guía por medio de estas facultades. El placer no es un criterio arbitrario, como lo es la autoridad o la revelación, o incluso como lo pueden ser la virtud o el bien, términos imposibles de definiar claramente en base al estudio de la naturaleza.

Si dejamos de lado nuestras facultades, nos hacemos daño. Si les prestamos atención, es una ventaja para nosotros.

El placer nos guía hacia los bienes concretos que nuestra propia naturaleza busca. Estos bienes naturales son agradables, y el placer es siempre bueno. La clave está en el cálculo hedonista: perseguir el placer de una forma racional, teniendo cuenta el cálculo del beneficio a largo plazo frente a la pérdida, para asegurar que no generamos mayor aversión en el proceso de la búsqueda del placer.

El orgullo como cura y como virtud

Junio ​​ha llegado a ser conocido como el Mes del Orgullo. Todo comenzó en 1969 cuando la policía llevó a cabo una redada en el Stonewall Inn, un bar gay en Nueva York. Como cuestión de rutina, los policías humillaron los gays y dragas y lesbianas, con sobrenombres y encarcelando ciudadanos arbitrariamente. Pero esta noche acababa de morir el icono gay, Judy Garland, mucha gente estaba triste y harta, y la comunidad gay de forma espontánea decidió que había tenido suficiente y explotó con ira. Sentían que no merecían este tratamiento, que merecían un trato más humano de la policía.

El primer levantamiento armado de las minorías sexuales en la historia tuvo lugar un fin de semana en junio. Durante unas cuantas noches, Stonewall Inn se encendió contra la policía y el establecimiento y sociedad homofóbicos que la policía representaba. Desde entonces, cada año en junio hay celebraciones del Orgullo en todas partes.

El Mes del Orgullo ha evolucionado desde un grito político a luchar por los derechos de los homosexuales hacia ser una celebración general del derecho de las personas a ser felices y auténticos. Otros discursos se han hecho parte del movimiento, que ya no es meramente gay: las personas autistas han comenzado a celebrar el Orgullo Autista durante junio para ayudar a educar a otros sobre la importancia de la neurodiversidad. Dr. Temple Grandin, una autista que hizo un doctorado y de la cual se hizo un excelente filme biográfico, presentó elocuentemente su argumento en un discurso TED de que el mundo necesita todo tipo de mentes.

Por siglos, las creencias heredadas no-examinadas nos habían convencido de que el orgullo era un pecado, incluso el pecado original, sin cualificar las posibilidades en que el orgullo podría ser un valor humano positivo y sin medir que a veces la humillación y el desprecio no merecido por ser quien uno es necesita un antídoto que se parece mucho al orgullo, si no es lo mismo: que el orgullo puede ser una cura a un mal.

Y así, antes de evaluar el orgullo como una virtud, debemos reconocer el beneficio que confiere al ser un poder espiritual que se hace cargo de fortalecer y restaurar a una persona que es abusada o humillada, y la ayuda a levantarse, a defender sus derechos, a luchar por su dignidad y por justicia.

Ahora, ponderemos racionalmente lo que es el orgullo y como se diferencia de arrogancia o vanidad, y también de verguenza, y de pusilanimidad. En otras palabras, vamos a separar lo que es virtud de los que es vicio en estas cuestiones de auto-respeto.

Primeramente, debido al bagaje que traemos, debemos mencionar que el cristianismo hace ciegamente de la humildad una virtud y el orgullo un pecado. Por esto, hay en la iglesia un mal uso de la vanidad, el orgullo y la humildad porque se confunde credulidad con humildad, la curiosidad y el pensamiento crítico con arrogancia y vanidad, y no se reconoce la posibilidad del respeto propio o el orgullo como virtud. Hay que decirlo: la curiosidad y el respeto por la verdad empírica ni son vicios ni tienen nada de fruto prohibido. Esto es una triste confusión de valores.

El orgullo, como valor positivo, implica dignidad, satisfacción y placer por algo que se ha hecho, respeto propio y autoestima.

Uno de los primeros filósofos en discutir el orgullo como una virtud fue Aristóteles, que lo llamó la corona de las virtudes. Para el, el orgullo requiere que un hombre sea virtuoso y magnánime (digno de grandes cosas) y que él mismo se sepa digno de grandes cosas. De modo que el orgullo como virtud depende del mérito: para un hombre merecedor, el orgullo es virtud y para un hombre simple, la templanza es una virtud. Ambas virtudes dependen del mérito.

Quien se cree mas de lo que es, es vano, engreído y arrogante. Quien se cree menos de lo que es, es pusilánime y cobarde. Estas dos opciones, tanto el falso orgullo como la falsa humildad, nacen de que el mérito no es cónsono con la auto-estima de uno. Son estas las distinciones entre los vicios y las virtudes relacionadas a la auto estima.

Un hombre o mujer no puede estar orgulloso de lo que no es merecedor. Según Aristóteles, muy pocos hombres pueden ser verdaderamente orgullosos. Como nos recuerda Aretha Franklin en una canción muy popular en junio, Pride: A Deeper Love, el orgullo se gana y está asociado al concepto del esfuerzo personal y la auto-suficiencia. Hay millones de personas cuyas luchas diarias ameritan enorme orgullo, ya sea por el prejuicio que enfrentan a diario con la frente en alto (el caso de las minorías sexuales), por lo duro que trabajan (como el caso de los padres y madres de familia, a veces criando a sus hijos solos), o por otras cualidades positivas, luchas y sacrificios.

Sócrates argumentó además que no hace sentido estar orgullosos de hechos accidentales como nuestra raza, género o nacionalidad, porque no son en sí mismos logros.

Quizá el orgullo LGBT debería ser mas bien llamado un sentido de dignidad humana básica, o quizá podemos decir que existe una medida natural de orgullo que todo ser humano amerita si es obligado por causa de la corrupción cultural a superar el auto-desprecio y la vergüenza innecesaria, como ha sucedido con la comunidad gay. En este caso, la persona siente orgullo de haber superado la homofobia internalizada y las supersticiones y creencias subyacentes: esto es, en sí, un logro.

Este mes, les invito a ganarse por medio de sus esfuerzos, auto-superación, cualidades personales y auto-suficiencia un lugar en su alma para la genuina virtud del orgullo. ¡Que tengan un Feliz Mes del Orgullo!

Debate entre un cristiano y un epicúreo moderno

Recientemente decidí participar de un debate gracias a los nuevos espacios que nos provee youtube. Desde los tiempos del emperador Justiniano, no han existido debates públicos entre epicúreos y cristianos, y me enorgullece ser uno de los primeros, como dijo el gran comediante Luciano en su obra Alejandro el mercader de oráculos, en "dar golpes por Epicuro".

El video en el que participé concierne un video de respuesta detallada y larga (demasiado larga, de mas de una hora) a Shirley, una de las nuevas celebridades ateas latinoamericanas del nuevo ateismo de esta generación. Fue preparado por un predicador llamado Manuel, cuyo canal parece ser parte de un ministerio ultra-conservador religioso.

El tema central concierne un criterio arbitrario que ha establecido este cristiano para su cosmovisión: el de la necesidad de una moralidad objetiva, que luego necesita Dios. También discuto el modo en que los criterios usados se deben basar en el estudio de la naturaleza, para que nuestros valores y creencias están alineados con la evidencia empírica.

H. sinceramente, "el ateismo y la evolucion tambien es cultural" no se si tienes idea de lo idiota que suena eso. No es por insultar, pero la ciencia es TRANSCULTURAL y se basa en la evidencia. El cientifico se acerca a la evidencia con la mente abierta, la considera, y luego concluye SOLO en base a la evidencia. La gravedad no te va a dejar de halar si crees en la asuncion de Maria o la asencion de Jesus al cielo. Ni dejaste de evolucionar porque crees que las mujeres salen de costillas o alguna otra fábula de otra religion. Es lamentable que dediques tanto tiempo a defender la credulidad y a fingir que desacreditas la ciencia, porque Puerto Rico esta que hasta monumentos le levantan a la credulidad y a la fe, pero no hay un solo monumento al pensamiento crítico. 

Manuel. En ningún momento dije que la ciencia es cultural (estaba hablando de la creencia en la ciencia; no de la ciencia en sí). Si vuelves al video, verás que mi punto era precisamente lo contrario. Mi punto era: 1) Demostrar los aspectos culturales de una creencia no demuestra su falsedad. Esto es la falacia genética. 2) No todos adoptamos la creencias de nuestra cultura (aunque es más probable). 3) Aunque no sufriera de la falacia genética, y aunque fuera cierto todo el tiempo, aplica tanto a la religión como a la ciencia. No es que la ciencia es cultural; es que la creencia en la ciencia tiene raíces culturales. Si Shirley descarta la validéz del cristianismo o la existencia de Dios simplemente porque tiene raíces culturales, pues debería de descartar la validéz de la ciencia también. Mi punto es precisamente que esto es ilógico. La ciencia no pierde validéz simplemente porque tiene elementos culturales (nacer en Estados Unidos lo hace mucho más probable que yo crea en la ciencia/evolución a que si naciera en algún país indígeno, por ejemplo).

Hiram. la "creencia en la ciencia" no tiene base cultural sino EMPIRICA. Yo acepto la teoria de la gravedad porque mis sentidos han sido expuestos a la evidencia irresistible, convincente. Todo lo que sube, vemos que cae. Entonces, la gravedad no es "una creencia" como lo son las creencias religiosas, no estan en la misma categoría. Las creencias religiosas no respetan nuestra inteligencia ni respetan el criterio de nuestros sentidos, no se presentan ante el tribunal de nuestros sentidos y facultades naturales. Por eso todas las religiones hacen reclamos sobrenaturales que son obviamente fraudulentos y que se contradicen unos a otros mientras que en todos los países, la realidad medible y observable de la gravedad es la misma y no cambia. 

Manuel. Todavía no entiendes el argumento. Usando tu ejemplo de la gravedad, tu crees en la gravedad porque fuiste expuesto a esto. Pero no todos han sido expuestos a este conocimiento. No toda cultura enseña sobre la gravedad. Similarmente, no toda cultura enseña sobre la validéz de la ciencia, y por lo tanto no toda cultura acepta la ciencia, independientemente de la evidencia empírica. El creer o no en la ciencia o en la evolución, si tiene elementos culturales. Esto es innegable. 

Hiram. O sea que reconoces que hay culturas que enseñan conceptos fraudulentos de la naturaleza de las cosas, y que la canonización de creencias como "cultura" no tiene nada que ver con el valor factual de un reclamo. En eso estamos de acuerdo. 

Manuel. Ese era mi punto. La raíces culturales de algo no dice nada sobre la veracidad o la falsedad de ese algo. 

Hiram. El problema con el argumento moral de Dios es que la religion no es "objetiva" en sus estandares morales sino arbitraria y autoritaria, y es sumamente peligroso creer en las ordenes de un Dios como estandar moral luego de Exodo 32:27-29, Jueces 11, los numerosos actos de genocidio en la Biblia, los versos del Coran que ordenan q se le pegue a la mujer en 4:34 o que maten a los infieles, etc. todo lo que esta pasando en Siria y el Medio Oriente, la homofobia... ¿como puede ser moral un codigo arbitrario y autoritario que da lugar al genocidio para robr tierras ajenas y a un libro sagrado entero escrito para endiosar esa idea tan degradante y desmoralizante? ¿que tiene de objetivo que un hombre le pueda pegar a su mujer por desobediencia segun Coran 4:34, o que una mujer pueda ser vendida por 50 monedas de plata como dice Deuteronomio 22? Esas son reglas arbitrarias, necias, dañinas y deshumanizantes. La religion es lo unico que hace que gente con intenciones buenas hagan cosas malvadas imposibles de reconciliar con la decencia, y el Coran y la biblia representan una seria distorsión en el compas moral de la gente. APARTE, muchos naturalistas, los que rechazamos los reclamos sobrenaturales, creemos que existen criterios reales y objetivos en la facultad del placer y de la aversion, que es un componente importante del compas moral de la gente, y que no es imaginario ni arbitrario porque la misma naturaleza nos ha dado esas facultades. Esto se llama hedonismo, y los religiosos odian el hedonismo porque odian el cuerpo y el placer, se rebelan contra lo natural para endiosar lo sobrenatural, y rechazan la idea de que la naturaleza misma nos pueda guiar.

Hiram. ¿pero tu propones que la base es la Biblia, no? Porque a eso es que va tu argumento, y tendríamos entonces que considerar los versos grotescos de la Biblia a la luz de ese reclamo. 

Manuel . No. La base es Dios. 

Hiram. hay un non sequitur en tu concepto del libre albedrio: empiezas diciendo que no decidiste tener cinco dedos y de ahi brincas a decir que no hay libre albedrio. Eso es absurdo. No eligiste tener cinco dedos pero si puedes hacer muchas otras elecciones y las haces a diario. Por eso Sartre dijo "eres lo que haces con lo que te da la vida". También genera problemas que hables del "bien y el mal" como conceptos platonicos sin contextualizarlos. Eso NO SIGNIFICA ABSOLUTAMENTE NADA claro. Puede ser cualquier cosa. Para un musulman, la sumisión es buena ... y pegarle a su mujer, per el Coran. Para un occidental, ambas cosas son despreciables. Podria hacer sentido hablar de "los bienes y los males" de una manera concreta, no-platónica, no-conceptual, pero todavia deberian ser descritos en detalle en que consisten estos bienes y males. Cuando estudiamos la naturaleza lo que si vemos es el placer y la aversion: un bebe nace, sin haber sido corrupto por la cultura, e instintivamente busca el placer y trata de evitar el dolor. Estas son experiencias REALES para las entidades vivientes. ¿Porque entonces no hablar de los placeres y los dolores, para que se sepa claramente lo que se significa cuando se habla de la "moral" sin malabares de palabras y sin autoritarianismos arbitrarios? ... porque una moralidad que necesita de lo sobrenatural no puede incluir a todo el mundo y por lo tanto no puede ser util. Las personas que no creen en las creencias religiosas particulares de otras personas no van a poder coincidir en nada. Una moralidad objetiva SOLO puede ser cientifica, o basada en la observacion de la naturaleza. 

Manuel. Hay personas que no les importa ir a la carcel, pero eso es irrelevante al ejemplo que di, ya que en el ejemplo, no había manera absoluta de que alguien se enterara de la violación. Por lo tanto, tal preocupación no existe. En cuanto a la moralidad objetiva, si tu entiendes que la moralidad es subjetiva, pues no tenemos mas nada de qué hablar, porque el argumento presume una moralidad objetiva. Como dije en el video, si tu piensas que la moralidad es subjetiva, pues tienes el derecho hacerlo, y no voy a entrar en eso. 

Hiram. Bueno, pero nunca explicaste de donde sacaste este criterio arbitrario de "moralidad objetiva", y luego dijiste que no es de la religion sino de Dios que viene esta "moralidad objetiva" pero nunca confrontaste los versos de la Biblia que muestran a Dios como un monstruo grotesco, y los efectos deshumanizantes y dañinos que estas defensas de la moralidad religiosa tienen hoy. Tomando de nuevo el ejemplo de Exodo 32:27-29, Moises manda a mater 3000 porque DIOS, DIRECTAMENTE supuestamente se lo ordena, luego alaba a los levitas por haber matado a sus HERMANOS y VECINOS solo por no compartir sus creencias. 3000 personas murieron ese día, igual que bajo Osama Bin Laden en 9/11. Si Moises viviera hoy, sería considerado un terrorista y tendría que comparecer ante un tribunal internacional por crímenes contra la humanidad. ¿De que manera tu defiendes esta "moralidad objetiva" que viene "de Dios"? 

Doctrinas antiguas seculares-humanistas sobre la muerte

Mis razonamientos sobre "De la muerte", un pergamino de Filodemo de Gadara, se pueden leer en la página de laicismo.org.

Una historia de Yiye Avila

Este excelente ensayo de Eliezer Marquez Ramos ganó un premio de literatura y expone al fraude Yiye Avila, el mas grande televangelista puertorriqueño del siglo XX que se ganó la vida metiéndole miedo a los crédulos con prédica de que el mundo estaba a punto de acabarse.

El ensayo me recuerda la gran obra del satirista romano y excelente narrador Luciano de Samosata, del segundo siglo de la Era Común, titulada Alejandro el mercader de oráculos, en la que expone un profeta pagano de sus tiempos ... parece que algunas cosas nunca cambian.

Epítome

La Sociedad de Amigos de Epicuro acaba de anunciar la publicación de Epítome: Escrituras Epicúreas, una obra que contiene las Doctrinas Principales, Sentencias Vaticanas, Epístolas de Epicuro a Meneceo, Pítocles y Herodoto, junto con una crónica resumida de los Escolarcas de la escuela de Epicuro de Samos y nueve razonamientos basados en los pergaminos de la villa de Herculano, o al menos los fragmentos que sobrevivieron la erupción del Monte Vesubio en el año 79 de la Era Común. Dice la introducción:

“Sabemos que los epicúreos antiguos eran conocidos por andar con epítomes, estudiándolos y memorizando las enseñanzas. Según Norman DeWitt en su libro Epicurus and his Philosophy, los epicúreos iniciaban sus estudios con el Epítome Menor, que hoy sobrevive como la Epístola a Herodoto, y luego se graduaban al Epítome Mayor.”

En el canon del nuevo epicureísmo en castellano, la obra es precedida por Cultivando el jardín epicúreo (ver reseña) y la traducción de Varios días en Atenas. En inglés, NewEpicurean.com ha producido muchas mas obras en años recientes.

Entrevista con los Amigos de Epicuro

Hiram Crespo y Alexander Ríos, de la Sociedad de Amigos de Epicuro, dialogando sobre la ciencia de la felicidad y el hedonismo; sobre comparaciones entre estoicos, epicúreos y la tradición de sabiduría sudamericana del sumac kawsay; y otros temas con nuestros amigos del Perú de "Decisiones Bambú" para Rey Yacolca Producciones. Hubo algunos problemas técnicos y de audio pero pueden leer la conversación en el video.

Reseña referida en el video

Traducción al español del libro

Página de societyofepicurus.com en epañol

Chris Crocker, sobre la ley de Indiana que permite el discrimen anti-LGBT

¡¿Se dan cuenta de que las personas LGBT, algunos de nosotros ya lo tenemos bastante difícil en nuestra vida en el hogar, con una familia que no nos acepta, y tenemos que salir a este mundo y ... entonces tal vez un gerente de una tienda podría no querer servirnos?! ... ¡Nosotros no nos vamos a ninguna parte! ¡Ni nos vamos a dejar abusar en su pelea! ... No me importa un carajo quien usted cree que está flotando en el cielo. Me importa un carajo lo que el libro ... si usted dice que es santo. Lo que ustedes están haciendo es profano, prehistórico, inhumano. Hay gente en nuestra comunidad que se quitan la vida cada día a causa de lo duro que es el mundo ... No voy a luchar para que me sirvan comida, yo no voy a luchar por eso, ¡van a dármela! ¿Saben por qué? Porque ... usted no es mejor que cualquiera de nosotros, porque va a la iglesia el domingo! ... ¡Tratando de no servir comida a la gente! ¡Ni quiero su puta comida en todo caso! ¡Métasela por el culo! ¿Quién diablos se cree que es? ... y cuanto más jodan con nuestra comunidad LGBT, nos hacen más fuertes." - Chris Crocker, criticando la ley reciente de Indiana que permite discrimen contra la comunidad # LGBT

About the recent bills to discriminate against the LGBT community....
Posted by Chris Crocker on Friday, April 3, 2015

El argumento de la contradicción mutua

En el mas reciente video en que interviene y debate Shirley sobre la vida después de esta vida, ella hizo una buena labor en recordarle a su interlocutor que las religiones son culturales, que existen diversas religiones. En otras palabras, si uno fuera a nacer en Arabia Saudita uno no creería en Cristo ni en Krishna, sino en Alá. Y en Papúa Nueva Guinea, donde aún se practican los cargo cults, aún quien dice ser cristiano es panteínta y se imagina un cosmos muy distinto al nuestro.

La otra parte de este argumento, que espero que en el futuro podamos taladrar en las mentes de la gente, es que los reclamos sobrenaturales diversos de estas religiones todos se contradicen mutuamente. Esto es sumamente importante. Es imposible que luego de esta vida reencarnemos (como dicen las escrituras hindúas), pero que a la vez no tengamos alma (esta es la doctrina budista de anatta), y que a la vez tengamos almas eternas y nuestro destino al cielo o infierno dependa de creer solo en Alá (como propone el Corán) y a la vez que dependa en creer solo en Cristo (como proponen los evangelios). De igual modo, es imposible que Dios sea un hombre azul con una flauta (Krishna), un hombre blanco con muchas esposas que vive en el planeta Kolob (como dice el Libro de Mormón), un carpintero judío (Jesús), que a la vez sea invisible e irrepresentable y sin encarnaciones o avatares (Alá), y que a la vez no exista (budismo). Es imposible reconciliar todas estas posturas. Sin embargo, el pastor en el debate parece haber opinado que el hecho de que tanta gente comparta creencia genérica en la vida de ultratumba o en la divinidad implica, de algún modo, que deba existir tal vida y que eso le de validez a su religión en particular.

Con la religión, es obvio que estamos ante el fraude masivo mas complejo, arraigado y exitoso de la historia de la humanidad, uno que escasamente hemos podido empezar a retar por las muchas perplejidades y emociones irracionales, incluyendo miedos existenciales no tratados, que se ven involucradas en el asunto.

Esta es la disonancia cognitiva creada por el post-modernismo, esta ideología de que todas las culturas son igualmente válidas e importantes (o al menos igualmente válidas en mayor o menor medida), que la verdad es cuestión de conveniencia. No lo es. En mi libro, argumento que un católico puede creer en la asunción de María o en la ascención de Jesús, pero la gravedad lo va a seguir halando. Las leyes de la naturaleza no paran cuando creemos en cosas sin sentido.

También en el libro cito el ejemplo del dios Serapis, una combinación de cultos egípcios y griegos que fue inventada en la ciudad cosmopólita de Alejandría para honrar el sueño de Alejandro Magno de que toda la humanidad fuera una, sincretizando cultos diversos. Serapis se supone que iba a ser el dios que iba a unificar a la humanidad … un reclamo no distinto al que hacen los cristianos y los musulmanes y los bahá’ís y todos los demás cultos monoteístas que, sin embargo, no hacen sino desunir y confundir, porque sus creencias no están basadas en la evidencia empírica.

Sin embargo, en la misma ciudad de Alejandría hubo un científico llamado Eratóstenes, que trabajó en la gran librería dos siglos antes de la Era Común y que, en aquel entonces, no solo sabía que la Tierra era redonda sino que logró medir la circunferencia del planeta Tierra con certeza. Esto lo logró midiendo las sombras en las diversas localidades de Egipto durante el mediodía, y luego sometiendo las medidas a complejos cálculos geométricos.

Y mientras que el culto de Serapis nunca logró unir a la humanidad y ya casi nadie sabe quien fue Serapis, las calculaciones de Eratóstenes siguen teniendo vigencia: de este modo un mortal ha tenido una vida eterna mas real, por sus brillantes ideas, que un dios.

Ustedes no cuestionan lo que creen. ¡Yo debo hacerlo! – Hipatia

Para todo amante del conocimiento, la ciudad de Alejandría (donde bandas histéricas de cristianos primitivos mataron a la filósofa Hipatia, a la cual es dedicada la película Agora) debería ser un símbolo de los peligros del cosmopolitanismo y multi-culturalismo sin educación. Lo último que hemos escuchado de Alejandría es que hoy es mayormente una ciudad musulmana y a las mujeres se les ha estado tratando de negar el derecho al voto. A lo mejor esta falta de certeza que siente mucha gente en su cosmovisión cuando se ven rodeados por extraños de diversas culturas crea un miedo enorme que les hace refugiarse en ideologías sumamente estrechas, degradantes y peligrosas … las cuales ganaron adeptos, precisamente, por la tolerancia que disfrutaron en este clima multicultural. Fue así como la ciudad mas culturalmente rica, gloriosa y educada de la antigüedad, donde estaba la librería mas grande del mundo, la ciudad que ha sido llamada el New York de los antiguos, terminó como una vergonzosa sombra de lo que había sido antes.

Pero la disonancia cognitiva que surge con el post-modernismo es completamente innecesaria para los que nos dedicamos a la filosofía naturalista y aceptamos la naturaleza de las cosas. En un cosmos natural, en el que no hay que acomodar entidades ni ecologías sobrenaturales, esta disonancia cognitiva se puede sanar y resolver de una vez por todas. La ciencia es objetiva y transcultural: sus leyes no dependen de las creencias de la gente, y la gente del futuro por miles de años va a seguir viviendo en el mismo cosmos compuesto por átomos que imaginaron Demócrito y Epicuro hace mas de 2,300 años, que imaginó Carl Sagan hace décadas, que imaginó Giordano Bruno y otros. Cuando razonamos en base a la evidencia empírica, ponemos los pies en la tierra y nos reconciliamos con la realidad.

¿Vamos a seguir idolatrando a los Serapis de la historia, solo para que caigan y sean remplazados por otros Serapis, o aprenderemos a valorar la empresa de acumular conocimiento por métodos empíricos que inauguraron los sabios antiguos?

Libertad religiosa: la nueva etiqueta del discrimen

En inglés hay una expresión popular relacionada al abogado del diablo (devil’s advocate), pero resulta que Dios también tiene abogados y que no son menos maquiavélicos que los del diablo.

Nadie puede negar que la ley de supuesta “libertad religiosa” que aprobó Indiana recientemente fue aprobada como reacción contra la prevalencia de matrimonio gay en los estados … y los que nieguen que la ley que ha sido aprobada recientemente en Indiana sirva para discriminar, ni ellos mismos se lo creen. La ley sucede justo en medio del momentum normalizante que va a silenciar de una vez y por todas la oposición histórica contra el matrimonio egalitario en Estados Unidos.

Un artículo de Think Progress revela que cuando se tomó la foto al firmar el supuesto “Acta de Restauración de Libertad Religiosa”, justo detrás del gobernador de Indiana estaba Micah Clark, director ejecutivo del American Family Association, quien desde diciembre ha estado abogando por esta ley como una estrategia para legalizar el discrimen anti LGBT. Otro que estaba con el gobernador durante la firma de la ley fue Eric Miller, director ejecutivo de Advance America y activista anti-LGBT que ha dicho abiertamente que la ley permite que negocios cristianos no tengan que proveer servicios relacionados a bodas gays o permitir acceso a sus facilidades a l@s trangéneros.

Desde los años 60, cuando antes del movimiento de derechos civiles en el sur se practicaba el apartheid, no han existido (hasta hoy) muchas personas con la audacia de reclamar el derecho exclusivo de discriminar, negar acceso a espacios públicos y negar servicios a personas por ser quienes son. Y hoy lo hacen detrás del disfraz desarmante de la piedad religiosa.

El acta fue escrita (a propósito) de manera nublosa y no aclara si se permite negar servicios médicos a una persona LGBT. Por ejemplo, si una enfermera cree sinceramente que el VIH es el castigo de Dios a los gays, o cree sinceramente que el Dios que ordenó el genocidio de los gays en Levítico 20:13 no va a querer que se salve una vida de una persona LGBT, ¿puede ser excusada de proveer servicios que podrían salvar una vida? Aunque este ejemplo es extremo, en el mundo real son estos los casos en los que se pondría a prueba la verdadera intención de esta ley.

Pero no menos siniestro es el espectro del islam militante, que se podría aprovechar precisamente de leyes como esta para implementar sus enfermos programas en occidente.

Los hombres tienen autoridad sobre las mujeres en virtud de la preferencia que Alá ha dado a unos más que a otros y de los bienes que gastan. Las mujeres virtuosas son devotas y cuidan, en ausencia de sus maridos, de lo que Alá manda que cuiden. ¡Amonestad a aquéllas de quienes temáis que se rebelen, dejadlas solas en el lecho, pegadles! Si os obedecen, no os metáis más con ellas. Alá es excelso, grande. – Qurán 4:34

Y si un musulmán cree sinceramente que Alá le ordena a pegarle a su esposa por desobediencia, ¿que sucede con casos de violencia doméstica cuando llegan a las cortes? El Corán es claro al respecto: el hombre le debe pegar a su esposa. ¿Abre esto el paso al shari’a en Indiana? ¿No pueden los musulmanes ahora argumentar que el islam les prohíbe arreglar asuntos fuera de las cortes del shari’a? No dudemos que hay clérigos musulmanes en todo Estados Unidos mirando cautelosa y calculadamente estos eventos para estrategizar como islamizar el país.

Cuando hablamos del shari’a, o la ley tradicional islámica, estamos en un terreno en el cual el testimonio de una mujer vale la mitad que la de un hombre y el castigo por homosexualidad y por apostasía es la muerte. Si dejamos de defender el laicismo norteamericano para permitir algún nivel de shari’a o de privilegio religioso que nos retorne a eras menos civilizadas, ¿en que punto se traza la línea y se reconoce que hemos llegado a los límites de lo que es permisible en nombre de la religión?

Ciertamente, esto sienta un precedente incómodo. Aún sin estos ejemplos ya mencionados, la ley crea un clima en que las minorías sexuales deberán evaluar con cautela todos los negocios con los cuales transactan para evitar potenciales malos ratos.

Algunas de las repercusiones que ya ha tenido la ley incluyen un boicot auto-impuesto por el estado de Indiana (Arkansas es otro estado que se ha querido unir a Indiana con una ley similar): compañías como Apple, Angie’s List y Salesforce han decidido pausar sus transacciones y expansión en el estado y muchas localidades (entre ellas la muy progresiva ciudad de San Francisco) pausar todo viaje a Indiana hasta que la ley sea abolida. La ley, de una sola semana de vida, ya ha costado miles de empleos y millones de dólares muy necesitados en la economía estatal.

Quizá si vamos a vivir bajo este tipo de régimen, debamos pensar mas creativamente sobre las clases de religiones que queremos en nuestra sociedad. Un efecto cómico y seguramente no-intencional del acta es que, tan pronto se anunció que la ley que favorece el privilegio religioso había pasado, activistas pro-canabis fundaron el First Church of Cannabis, una iglesia nueva que hace de fumar marihuana un sacramento. La marihuana es ilegal en Indiana. Será interesante ver de que modo los conservadores podrían retar el uso del sacramento entre los fieles, al igual que ver que otras religiones se inventan los amantes de la verdadera libertad.

Originalmente escrito para ateistaspr.com.

La crisis de valores y la autarquía como alternativa

Puerto Rico ha sido llamada la Grecia de América por causa de las dificultades económicas que enfrenta la isla. Ciertamente nuestras playas pueden a veces parecerse a los gloriosos y placenteros panoramas de Mykonos, pero la comparación en realidad es en referencia mas bien siniestra. Somos dos sociedades con un pasado glorioso pero en serio peligro de decadencia, que sueñan con recuperar su gloria pasada. Y estamos endeudados hasta el cuello, viviendo bajo constante amenaza de austeridades y soñando haber sido Islandia (quizá la única nación que metió en prisión a los banqueros corruptos que la endeudaron).

El enorme crecimiento del epicureísmo en años recientes en Grecia es, en gran parte, el resultado natural de la crisis fiscal y la búsqueda de rearticular valores. De hecho, las dificultades fiscales recientes han sido una enorme fuerte de solidaridad entre epicúreos de ambos hemisferios. El Presidente de Uruguay José Mujica reconoce que cambios idénticos a los que se ven en Grecia hoy, que requieren una reconfiguración post-consumerista de nuestros valores, están pasando en las Américas.

No tenemos una crisis con los jóvenes, sino que tenemos una crisis civilizatoria que incluye a estos, a los viejos y al destino de la vida humana sobre la tierra.

Nuestra civilización cristiana y occidental es un gigantesco fracaso, porque transformó a la vida en una apelación para gastar, consumir y acumular y lo que está despilfarrando son horas de vida arriba del planeta”.

Creo que los jóvenes lo sienten porque necesitan tiempo libre, tiempo que no se cuantifica, tiempo para amar y es lo que menos tienen. La civilización se construye alrededor del amor, del hogar, del sentido de pertenencia, del respeto y del cultivo de la tolerancia. A veces el amor se acaba y hay que volver a empezar mientras se esté vivo. Ese es el mejor mensaje para sentirse joven y para respetar el contenido de la juventud.

Hay que considerar el pragmatismo de la filosofía helenística como antídoto. Los hermanos epicúreos de Grecia hablan de que Epicuro les ha enseñado a pararse con los pies firmes en la tierra y abrir bien los ojos en lugar de arrodillarse y cerrarlos como hacen los griegos que asisten a la Iglesia Ortodoxa, actitud que presumiblemente contribuyó a que llegara la crisis en la que se encuentra su país.

Durante el 6to Congreso Panhelénico de Epicúreos, el Dr. Christos Yapijakis del Jardín de Atenas (el mismo que escribió la portada de mi libro) hizo una presentación titulada “La autarquía epicúrea en la Grecia de la crisis contemporánea”, en la que discute la auto-suficiencia como producto de la prudencia. La idea es que los sabios no se hacen esclavos de innumerables externalidades sino que, al contrario, viven vidas simples, satisfechas, agradecidas y contentas. Pero para esto uno debe estar conciente de los límites de nuestras verdaderas necesidades, discernir entre deseos innecesarios y necesarios.

Una vida libre puede que no obtenga gran riqueza, porque esto no es fácil sin ser esclavo de las multitudes o de los tiranos. – Metrodoro

En un artículo titulado “aitio paronta” (que se traduce del griego como “estas son las circumstancias”) otro pensador de los jardines de Grecia llamado Dimitris Dimitriadis habla de como “debes tener los ojos y oídos y la mente abiertos y observar cautelosamente lo que está pasando a tu alrededor y encontrar múltiples causas“. Luego, persiste

El tipo epicúreo no se pega a la nostalgia , sino que procede a la acción ya que estima que la felicidad depende de él. Es por eso que el epicureísmo es una filosofía de acción. Es una acción de iluminación capaz de abrir los ojos, los oídos y la mente de otras personas. Es una acción relacionada con la libertad humana como el valor más alto y no como moral social o deber.

El intercambio intelectual con ellos hace que se le contagie a uno el realismo de mente fuerte que ostentan. Prestemos atención. Fíjense en el contraste entre tener los pies firmes en la tierra y los ojos abiertos, y ser auto-suficiente, versus tener los ojos cerrados y estar arrodillado, e imaginar que alguna providencia divina nos va a sustentar.

Pero, ¿que es la autarquía? Autarquía es un término griego (al igual que monarquía yoligarquía), pero se traduce como el gobierno de si mismo y como auto-suficiencia … porque (¡sorpresa!) para gobernarse uno mismo uno tiene que poder proveerse y suplirse uno mismo.

Consideremos el hecho de que en nuestro sistema educativo no se nos ha programado para ser autarcas. Este pudo haber sido uno de los valores fundamentales y esenciales de la civilización occidental, pero no se nos ha educado al respecto: nos quieren reducir a consumidores de cosas que no necesitamos (y que se proveen desde afuera de la isla), nos quieren endeudar (porque la esclavitud es hoy ilegal, pero no es ilegal el endeudamiento por medio del cual somos esclavizados y debemos dar a otros el fruto de nuestra labor … y es sumamente difícil desenmascarar la esclavitud salarial por ser tan pervasiva e impersonal: así operan los banqueros).

No dañes lo que tienes deseando lo que no tienes, sino que recuerda que lo que hoy tienes estuvo una vez entre las cosas que solo anhelabas.

Nada es suficiente para alguien que considera lo bastante como insuficiente.

Sentencias Vaticanas 35 y 68

Si en Puerto Rico existe poca voluntad para la soberanía es por falta de autarquía, por la obsesión de comprar y poseer cosas que suplen otros mientras que no nos esforzamos por producir y suplir nuestras necesidades mas universales y básicas.

En cambio, a principios de siglo cuando en Argentina la crisis fiscal empeoró, la gente empezó a declararse prosumidores (un movimiento masivo de consumidores que producen): se reinventaron la identidad consumerista. No les quedó otra.

Algunas personas han llegado a confundir la autarquía epicúrea con minimalismo o simplismo, y aunque se pueden parecer es importante que no veamos el minimalismo como un fin en si mismo sino como un medio a una vida placentera, que es el fin. Si se pueden tener lujos con poco sacrificio y sin muchos inconvenientes, el lujo no es nada malo. Mas importante que eso es estar conformes y felices con lo que se tenga, y saber disfrutarlo sabiendo que es poco lo que necesitamos. Es eso lo que produce una buena calidad de vida.

No es tan malo que aspiremos a ser la Grecia de América si entendemos que Grecia fue la cuna de la democracia, de la filosofía, y que en ella se establecieron las fundaciones de la ciencia moderna. A lo mejor si sabemos manejar esta crisis fiscal con la sabiduría del helenismo, de entre nosotros podrán emerger los nuevos y necesarios intelectuales latinoamericanos pragmáticos y sobrios.

Artículo originalmente escrito para ateistaspr.com.

La isla donde se finge ser libre

El gobierno del Commonwealth of Puerto Rico ha hecho un anuncio histórico de que no va a defender la constitucionalidad del discrimen contra las parejas gays, abriendo paso al reconocimiento pronto de los matrimonios gays en la isla. La noticia ha sido celebrada ad nauseam en las redes sociales, y ciertamente debería serlo.

Pero ahora la matiz colonial: el gobierno de la colonia hizo este anuncio, a pesar de la constante intimidación de las iglesias homofóbicas, sabiendo que en los próximos meses el gobierno federal estadounidense va a tomar una decisión en un caso federal relacionado a la desigualdad matrimonial de las parejas gays. Se espera que el gobierno de Estados Unidos decida a favor de que el matrimonio gay se reconozca en todas las jurisdicciones de la nación americana y, como Puerto Rico es una jurisdicción (gobernada desde afuera sin representación en el Congreso federal), el matrimonio gay va a tener que llevarse a cabo por orden federal.

El régimen que gobierna la isla ahora mismo es pro-Commonwealth, es decir, favorece el estatus colonial actual. Hacer este anuncio equivale a presentarse cabizbajo ante la espectativa de lo que va a pasar pronto y se sabe inevitable ... hacer un gesto de creerse libre cuando no se es, cosa de que no se diga "esta fue otra muestra de que somos colonia, de que no nos podemos gobernar", aunque todo el mundo sabe que la isla es una colonia y que no se auto-gobierna. Es, básicamente, salvar la cara. Una opinión reciente de metro.pr al respecto lo hace claro:

Ahora hablemos de honestidad. Si el Gobierno asume con seriedad su posición ante este asunto, ¿por qué no ser valiente y legislar para derogar el artículo 68 del Código Civil? ¿Por qué no actuar proactivamente, con firmeza y defender los derechos civiles y humanos de todas y todos los ciudadanos conforme a las legislaciones que se han aprobado a nivel mundial? ¿Por qué delegar esta determinación al juicio de los federales?

La acción del Gobierno, aun con sus beneficios, no deja de ser una actitud de genuflexión colonialista ante la defensa de los derechos civiles y humanos de nuestra población.

En este caso no vamos andando, nos arrastran. Si no fuera porque se prevé una determinación del Tribunal federal a favor del matrimonio igualitario, que, en consecuencia de nuestra condición colonial, se impondrá sobre nosotros, muy probablemente los regentes del Gobierno del país hubieran mirado hacia otro lado y continuarían suscribiendo la postura retrógrada de defender el matrimonio tradicional.

Esto es algo que muchos lo están pensando, pero pocos lo están admitiendo. Toda esta habladera de igualdad ha hecho que la gente en muchas partes se pregunte: "¿y los boricuas, cuando van a ser iguales?", refiriéndose obviamente al estatus colonial de la isla y a las aspiraciones de los que quieren que Puerto Rico sea un estado de la unión norteamericana. De hecho, muchas de las reacciones y comentarios que la noticia ha generado en las redes de habla inglesa, al menos en los círculos progresivos de Estados Unidos y de su comunidad gay, contienen insinuaciones de que Puerto Rico es como el resto del país y que ya debería ser estado, que la isla comparte valores americanos lo suficiente como para que entre a la unión.

Pero en el Estado 51 nada es lo que parece ser. Precisamente, son los elementos pro-estadidad los que (aunque se llaman nuevo-progresistas) mas resisten el progreso y los que, curiosamente, menos quieren acatar la autoridad del sistema judicial del Primer Circuito (en Boston) dentro del cual opera la isla. Parece ser hipócrita que los que dicen querer la igualdad para su isla, no la quieren para los gays. Pero que se puede esperar de una isla donde la libertad no se vive, se finge.

Feliz Dia de la Felicidad

 

Es preciso que nos ejercitemos en aquello que produce felicidad ya que cuando la poseemos, lo tenemos todo y cuando nos falta, hacemos todo por tenerla. – Epicuro de Samos

Hoy, el 20 de marzo, es el Día Internacional de la Felicidad, una celebración relativamente nueva que fue instituída por las Naciones Unidas y que se ha venido a convertir en una ocasión importante para la comunidad epicúrea internacional. Los epicúreos de Grecia (jardines de Tesalónico y Atenas) han publicado la Declaración de Palini, expresando su iniciativa de lograr que la Unión Europea reconozca oficialmente el derecho a la felicidad como hizo Thomas Jefferson en la Declaración de Independencia de EU.

Similares iniciativas se han dado en otros países: Brasil ha añadido la búsqueda de la felicidad a su constitucióny otros países sudamericanos como Bolivia y Ecuador ya la reconocen como parte de su filosofía indigenista desumak kawsay (buen vivir), también incorporada a sus leyes. Muchos países budistas como Tailandia y Cambodia tienen hasta índices nacionales de felicidad e incorporan estas ideas a sus cálculos de bienestar mientras que acá en las democracias neoliberales solo se mide lo económico (pruducto nacional bruto). Estos índices reflejan un concepto distorsionado que nos habla mas del lucro de los inversionistas en Wall Street y menos de la calidad de vida, bienestar y placer verdaderos que se viven a diario en una sociedad.

En el laicismo, no debemos subestimar la importancia de estas iniciativas. Con frecuencia los ataques de la religión a las libertades civiles constituyen de alguna manera u otra, en efecto, ataques a nuestro derecho a ser felices. Durante la controversia de Proposición 8 en California, cuando los mormones organizaron y financiaron una campaña de difamación contra los gays para negarles el matrimonio, uno de los comentarios que recuerdo haber escuchado de una líder mormona tenía que ver con que Dios “no nos puso en el mundo para ser felices, sino para obedecerle”. Y es precisamente en contradicción a esto que concluye Frances Wright en su obra Varios días en Atenas:

“¡Escuchen, pues, mis hijos! … Sea un dios o un filósofo quien hable, el mandato es el mismo: ¡Disfruten y sean felices! ¿La vida es corta? Eso es un mal: pero hagan la vida feliz, y así su brevedad es el único mal. Yo les hago a ustedes el mismo llamado que Dios, si existe, debe darles desde el cielo: ¡Gocen y sean felices! ¿Dudan en el camino? Dejen que Epicuro sea su guía. La fuente de todo placer está dentro de ustedes mismos. El bien y el mal se encuentran ante ustedes. El bien es todo lo que puede dar placer: el mal, lo que trae dolor. Aquí no hay paradoja, ni refrán oscuro, ni moral escondida en las fábulas.

Un Dios, si existe, nos va a querer felices del mismo modo que cualquier persona virtuosa y bienaventurada nos va a querer felices. Sería blásfemo imaginar otra cosa. Solo los enemigos de nuestras almas nos van a convencer de lo contrario.

El Día Internacional de la Felicidad coincide con el día 20, que es el momento en el mes en que los epicúreos llevan a cabo sus actividades mensuales. New Epicurean hoy publicó su mensaje del 20 contra los que tergiversan el sentido de la verdadera felicidad: hay personas que la interpretan como falta de dolor, otros comovirtud. Generalmente son los filósofos profesionales académicos quienes equiparan felicidad con falta de dolor, en gran parte porque están influenciados por los estoicos, que suelen mal interpretar el epicureísmo. El autor se mofa de esto citando un poema de Lucrecio donde remplaza el nombre de Venus y las referencias al placer con “painlessness“, produciendo un absurdo.

Los que equiparan felicidad con virtud, con frecuencia también bajo la influencia de los estoicos, son quienes peor confunden nuestra búsqueda de la felicidad. Para muchos, virtud se equipara con negarse a si mismo, con abnegación. Para otros, como los católicos, solo de la cruz, del sufrimiento se puede derivar virtud … y para otros, como los musulmanes, ser virtuoso significa pelear por Alá en guerras santas y pegarle a una esposa desobediente. La virtud es un concepto que significa distintas cosas para distintas personas y muchos han usado este concepto para confundir a la gente, con frecuencia adelantando agendas que benefician a ciertas clases dominantes. Por eso los maestros de la tradición epicúrea insisten que el fin establecido por la naturaleza es el placer (el cual nuestras facultades están perfectamente programadas para reconocer), y no la virtud como dicen los estoicos.

Para nosotros, el ser natural experimenta la felicidad tangiblemente en su cuerpo y mente como placer. Esta felicidad es real, vivida directamente. No es imaginada, como la aversión y el dolor tampoco lo son. De hecho, muchos naturalistas vemos las facultades del placer y de la aversión como fundamentales e indispensables para nuestra felicidad y esenciales para nuestro compás moral.

Tampoco hay que pedir disculpas por buscar una vida placentera para nosotros, nuestros amigos y seres queridos. Los enemigos de la felicidad humana nos han tratado de convencer que es señal de egoísmo, de narcisismo, de degradación, buscar la felicidad. Es completamente natural que seamos bienquerientes, tanto para nosotros mismos como para nuestros seres queridos, y alegrarse por el placer ajeno y propio es además señal de que hemos asumido una ética humanista que muestra compasión.

Resistan en todo a los odiadores del placer y del bienestar humano. En una ética antropocéntrica humanista, el propósito de las leyes, e incluso el propósito de la religión y de toda expresión e institución cultural, debe coincidir de algún modo con la maximización de la felicidad y el placer junto con la disminución del sufrimiento humano.

¡Esperamos que tengan un placentero y auspicioso Día Internacional de la Felicidad!

Razonamientos sobre Así Habló Zaratustra

Pero cuando Zaratustra estuvo solo se dijo en su corazón: “¿Será posible! ¿Este viejo santo en el bosque aún no ha oído hablar de que Dios ha muerto!”- Así habló Zaratustra

¿Por qué Nietzsche elige apropiarse de la figura del profeta persa para lograr su más importante proyecto filosófico y espiritual?

El Zaratustra histórico (Zoroastro) no sólo inventó la idea del Dios (Ahura Mazda, cuyo nombre significa Sabio Señor) y escribir la primera Biblia (Avesta), sino también propuso la dualidad y la eterna confrontación cósmica entre el bien y el mal (la moralidad monoteísta, con el Espíritu Santo / Spenta Mainyu y el Espíritu del Mal / Angra Mainyu como iguales en poder), del juicio final, del mesías o salvador mundial venidero (a quien llamó elSaoshyant) y casi todas las ideas que más tarde se convirtieron en cristianismo.

Como parte de esta cosmología de eterna batalla entre las fuerzas del bien y el mal, la tradición de expulsión de espíritus y exorcismo es una preocupación importante en la religión de Zoroastro que ocupa una gran parte del Avesta y vemos un gran interés por la higiene relacionada con esto, que nos recuerda al Antiguo Testamento.

Por todas estas razones, Nietzsche eligió a Zoroastro en lugar de Abraham como el primer monoteísta y el inventor de Dios. Debido a que Zoroastro creó la moralidad monoteísta original, debe ser responsabilidad de Zoroastro reformar los fundamentos filosóficos de nuestra civilización ahora que se han derrumbado. Por lo tanto, Nietzsche le hace deshacer lo que hizo, revertir la cosmología de otro mundo que él creó y producir una naturalista para este mundo, para dar sentido a la Tierra.

¡Les conjuro, mis hermanos, a que permanezcan fieles a la tierra y no crean a los que les hablan acerca de esperanzas supraterrenales! Envenenadores son, lo sepan o no. Aborrecedores de la vida son, descompuestos y envenenados ellos mismos, de los cuales la tierra está cansada, así que ¡fuera con ellos!

Antes la blasfemia contra Dios era la más grande blasfemia; pero Dios murió y con ello también los blasfemos. ¡Blasfemar contra la tierra es ahora el pecado has abominable, y considerar la esencia de lo incognoscible como más alta que el sentido de la tierra! – Así habló Zaratustra

Una evaluación epicúrea

El concepto del significado de la Tierra es fundamental para Nietzsche. Como los lokayatas, los atomistas y otras escuelas filosóficas, Nietzsche cree que no hay otro mundo, que esta es la única realidad. En ese sentido, fue un naturalista, y se le clasifica como un existencialista que no creía que las cosas tenían un sentido inherente. Es en este marco que su misión se convierte en crear un nuevo significado para las cosas, lo cual él creía que se podía hacer a través del arte, la cultura, la música, la literatura, etc.

Nietzsche no es conocido por su claridad de expresión: escribió a menudo en parábolas, metáforas y lenguaje oscuro. Parece a veces que habla en código. La apropiación nazi de su filosofía es el mejor ejemplo de cómo esto conduce al mal uso de las ideas de uno y de porqué los epicúreos enfatizamos tanto la claridad. Para el récord, Nietzsche no fue racista.

Sin embargo, debemos apreciar a Nietzsche en sus propios términos: el hecho de que su filosofía estuviera vestida de parábola era coherente con sus propios valores proclamados.

En Así habló Zaratustra, Nietzsche formó su propia nueva mitología y cosmología personal (aquí, el mito se entiende no como una mentira, sino como una narrativa que da sentido a la vida), usando las herramientas creativas que el mismo propone que la gente debe usar en sus proyectos filosóficos . De esta manera, estaba siendo auténtico. Su obra maestra es tanto una obra de filosofía, como una pieza de arte que lleva dentro de sí un cosmos, una visión del mundo con sus propias sensibilidades estéticas.

Los que desprecian el cuerpo

Si el significado de este mundo es la cura que Zoroastro trae a la humanidad, entonces, ¿cual es la enfermedad? Se trata de los cultos a la muerte, las cosmovisiones que enseñan que hay otro mundo y que vivimos en este mundo sólo para alcanzar ese otro mundo para el cual no hay absolutamente ninguna evidencia. Puesto que es al otromundo que nos insinúan y proponen que va la gente cuando deja este mundo, ese otro mundo está lleno de fantasmas, está lleno de muerte. Si vivimos en este mundo solo para ir a otro mundo, estamos viviendo para morir.

Las repercusiones existenciales, la miseria, los males que da a luz este pecado original del odio por la Tierra son innumerables. En The perils of Alienation discutí algunos de estos males.

Resuenan  por todas partes las voces de los que anuncian la muerte; y la tierra está llena de aquellos a los que la muerte tiene que ser predicada. O la “vida eterna”; es todo lo mismo para mí. ¡Si sólo se fueran pronto!

Los predicadores de esta moralidad y visión del mundo centrada en eufemismos para el otro mundo son parásitos malignos para el nuevo profeta, pero también invitan la compasión de Zaratustra. Estos predicadores son también mortales que buscan significado para la vida, como el, y el los entiende. De hecho, se ve a si mismo (al filósofo, a Zaratustra) como un funcionario sacro que manufactura sentido a la par con el sacerdote.

¡He aquí los sacerdotes; pero a pesar de que son mis enemigos, pásenlos en silencio y con sus espadas dormidas! Incluso entre ellos hay héroes; muchos de ellos han sufrido demasiado, por lo que quieren hacer sufrir a los demás. Malos enemigos son ellos: nada es más vengativo que su mansedumbre. Y fácilmente se ensucia a sí mismo el que los toca. Pero mi sangre está relacionada con la suya, y quiero ver mi sangre honrada junto con la de ellos.

El superhombre

Esta es quizás una de las ideas más malinterpretados en la tradición de sabiduría nietzscheana. El superhombre (a veces traducido como Superman u Overman, en alemán Ubermansch) es un filósofo artista, un auto-creador que hace su propia vida y significado. En un cosmos naturalista vacío de dioses y de significado inherente, en evolución, los mortales necesitan un ideal para tirarse hacia adelante y con el cual construir sentido. Por lo tanto, Nietzsche enseña que el hombre es una cuerda entre el simio y el superhombre, quien encarna nuestro destino. Las narrativas que construimos alrededor del Overman son nuestras visiones autoelegidas que nos guían hacia el devenir y hacia el.

Uno de los grandes malos usos de la filosofía de Nietzsche se llevó a cabo durante el período nazi. Los nazis también se apropiaron y distorsionaron muchas otras ideologías y campos del conocimiento, del cristianismo al odinismo a la antropología. Los proyectos trascendentales relacionados con el Overman no son proyectos de la eugenesia, sin embargo esto no significa que estos proyectos deban ser necesariamente excluidos del Overman, el cual debe ser formado de manera independiente por cada individuo. Hay al menos un pasaje nietzscheano que habla de la procreación como una manera de trascender:

¡No sólo a propagase en adelante, sino hacia arriba; oh hermanos míos, puede el jardín del matrimonio ayudarles!

Pero sabemos por otros pasajes que el Overman deriva su identidad no de su linaje, su origen racial o nacional, sino de su destino escogido por él mismo. La identidad del superhombre está anclada en el futuro, no en el pasado, por lo cual muchos transhumanistas se identifican con la filosofía nietzscheana y las ideas de Nietzsche ocupan un lugar destacado en gran parte del folklor de ciencia ficción.

En el capítulo 56, “Las viejas y nuevas tablas“, Zaratustra hace un llamado a una nueva nobleza atea que debe elevarse a oponerse a la población y gobernantes teístas. El uso de lenguage que aparenta ser bíblico y profético es intencionado. Se refiere a nuestra evolución continua del simio al superhombre, nuestra necesidad perpetua de auto-superarnos, al paso de las generaciones y cómo somos todos puentes entre las generaciones anteriores y las futuras. Esta nobleza no es retroactiva y no deriva su identidad de sus raíces, de su raza o linaje familiar sino de su futuro auto-elegido:

Oh hermanos míos, os consagro y os nombro a una nueva nobleza: os habéis convertido en procreadores y cultivadores y sembradores del futuro.

Con vuestros hijos, habéis de hacer las paces por ser los hijos de vuestros padres: ¡así, todo el pasado redimiréis!

Es precisamente para reparar los errores de nuestros antepasados ​​que esta nobleza debe levantarse para romper con el pasado. Y en otro lugar dice:

Vosotros los solitarios de hoy, vosotros en secesión, un día serán un pueblo: de ustedes que se han auto-elegido, se levantará un pueblo elegido: y de este pueblo, el superhombre.

Zaratustra luego habla de cómo las creencias que odian la vida inventadas por los calumniadores del mundo a menudo reciben crédito inmerecido porque son antiguas. Por tanto, el falso honor de las creencias antiguas y establecidas se entiende que tiene un efecto degradante en el alma. Zoroastro entonces exige nuevos proyectos de construcción de naciones, de creación de comunidades y creación de identidades que hunden sus raíces en las ideas nobles, y no en el noble linaje.

Sobre la autosuperación

Se utilizaron prácticas terapéuticas epicúreas en la antigüedad como parte de un proceso de auto-mejoramiento constante. Estas parecen ser vindicadas en la doctrina nietzscheana de la auto-superación constante, que está relacionada con el Overman. Nietzsche sostuvo que en lugar de juzgar la envidia como un pecado, debemos reconocer nuestra envidia sin juzgarnos a nosotros mismos y que debemos entonces tratar de cultivar las cosas que envidiamos en los demás, ya que es obvio que las encontramos deseables. En otras palabras, el impulso hacia la superhombre (o la supermujer) se puede encontrar a través de la introspección sincera.

Hay un área de controversia aquí: el movimiento transhumanista cree que, como parte de la auto-superación, la gente debe tratar de mejorar físicamente, incluso hasta el punto de desafiar a la muerte.

Epicuro, por otro lado, llama a los mortales a aceptar sus límites naturales y nunca tratar de ser más que humanos y mortales. Énseña que, renunciando a nuestras fantasías arrogantes, innecesarias sobre la inmortalidad, nos encontramos con la paz y la ataraxia. Nietzsche compartió el mensaje anticlerical de Epicuro y criticó las promesas de otro mundo y las fantasías de una vida inmortal. Pero cabe preguntarnos si Nietzsche, como naturalista, hubiera aceptado alguna versión de la inmortalidad transhumanista, si se materializa esa oportunidad.

La otra controversia aquí se refiere al uso de la violencia, que fue defendida por los nazis, en la ejecución de proyectos trascendentales relacionados con el Overman. Nuestro amigo Cassius argumenta al respecto:

Siempre y cuando no se interprete como dominio sobre otras personas, creo que lo que Nietzsche decía era que la superación que tenemos que hacer es superar los límites impuestos por la sociedad (!!!).

Por eso creo que Nietzshe y Epicuro son compatibles en ese punto. Esto es un ejemplo perfecto de cómo es importante tener cuidado con Nietzsche. Si, como indico, está llamando a superar los límites impuestos por la religión, la sociedad y la moral, entonces está en lo correcto. Si él quiere decir “superar los límites de la naturaleza”, entonces sería un error, pero yo no creo que eso es lo que quiso decir o dijo.

La opinión epicúrea sobre la auto-superación es que la aceptación de nuestros límites naturales confiere tranquilidad, agradecimiento, satisfacción e imperturbabilidad, y conduce a la meta establecida por la propia naturaleza de una vida placentera. Es por causa de la corrupción cultural que adquirimos la mayor parte de los malos hábitos e ideas que deben ser superados mediante la higiene filosófica y el Overman puede ser un ideal moral naturalista en este sentido. Aquí la opinión de Cassius sobre este asunto (la cual, en mi opinión, es consistente con una filosofía que ama y afirma la vida en este mundo):

Estoy de acuerdo con eso, pero la polémica surge en donde están esos límites. Sí, vamos a morir a la larga, pero ¿debemos esforzarnos por vivir el mayor tiempo posible, y si ese es el caso, cuánto tiempo, etc? Creo que Epicuro diría: Sí, los límites naturales existen, pero donde están es exactamente una cuestión de circunstancias y debemos trabajar para extender nuestras vidas de placer siempre y cuando sea posible.

Tres etapas de autosuperación

Al igual que los maestros sufíes y de otras tradiciones, Zaratustra incluso traza etapas de desarrollo espiritual para sus seguidores junto con las tareas importantes y los estados relacionados con cada etapa. Se parece un poco a los tres gunas o cualidades de la naturaleza material en la tradición védica: tamas (ignorancia), rajas (pasión) y sattva (bondad). De este modo, Nietzsche quizo ser como en antiguo sabio que dejó marcas en el camino para guiar a futuros peregrinos.

En la primera etapa, el hombre se compara con un camello, que es una bestia de carga que vive en cadenas y debe ser dócil y sumisa. En esta etapa, el hombre se ve a sí mismo como digno de misericordia y vive de rodillas, un esclavo de la tradición. Seguramente eligió este animal para apuntar el dedo a las religiones del desierto.

Cuando se da cuenta de su estado existencial de degradación y trata de emanciparse, se convierte en un león. Su estado anterior lo deja enojado e indignado, y comienza a romper los viejos ídolos. Es esta la segunda etapa (en la cual sospecho se encuentra la mayor parte de los participantes del “nuevo ateísmo”).

En la etapa de madurez, irónicamente se vuelve como un niño porque la tercera etapa es creativa: forja su propia moralidad y visión del mundo. Ha alcanzado la madurez existencial y autenticidad.

Contra los hombres de la multitud

La crítica de los hombres de la multitud en nuestra tradición es parte de una tendencia más amplia entre los filósofos risueños, una lista variada de intelectuales naturalistas que se burlan y cuestionan las autoridades tradicionales y las convenciones sociales, siempre sobre la base de concepciones filosóficas sobre la naturaleza humana y en base al estudio de la naturaleza de las cosas que revela muchas veces los agujeros en los sistemas de creencias de la manada. Por lo tanto, muchos de estos filósofos profundamente desconfían de las opiniones de los hombres de la multitud. Nietzsche dice:

Mas viejo es el placer en el rebaño que el placer en el ego, y siempre que la buena conciencia sea para el rebaño, la mala conciencia sólo dirá: ego.

De ahí la necesidad que los filósofos han sentido a lo largo de los siglos de evitar a los hombres de la multitud. Esto se ve en todas las culturas, desde los sadhus de la India, hasta los cínicos griegos y los intelectuales europeos. Cassius añade:

Uno de los capítulos (de “Así habló Zaratustra”) que me gusta especialmente es el capítulo 51, “Sobre Pasar”. Creo que es una buena aplicación del principio de PD39 que si no se puede ser amigos – sólo PASEMOS – No hay que obligar una confrontación.

Aquí se refiere a la Doctrina Principal 39 de Epicuro, que dice: “El hombre que mejor sabe enfrentar las amenazas externas hace una familia de todas las creaturas que pueda; y a aquellos que no pueda unir a sí, como quiera no los trata como extraños; y cuando encuentra que incluso esto es imposible, evita todo trato con ellos y, siempre y cuando sea ventajoso, los excluye de su vida“.

Nota: Contra de los hombres de la multitud, una diatriba contra los anti-empiristas que hace un llamado firme y persistente al desarrollo de habilidades de pensamiento crítico basado en la evidencia, forma parte del texto del curso Elemental Epicureanism. Para aprender mas, también puede visitar ElementalEpicureanism.com, un proyecto de NewEpicurean.com.

El pronunciamiento mas impío

Abuelo Nietzsche se parece a los sabios epicúreos que eran conocidos por su uso de poderosos mantras o fórmulas como remedios potentes para las enfermedades espirituales. Así habló Zaratustra casi se siente como un Corán ateo o Biblia atea cuando en el capítulo 52, que se titula Los apóstatas, proclama con fuerza que la declaración monoteísta por excelencia es “el pronunciamiento mas impío“.

Zaratustra visualiza los antiguos dioses como un epicúreo pagano hubiera hecho: llenos de bienaventuranza, sanos, riéndose, bailando, extáticos, nunca concernidos con los mortales. Los viejos dioses “se rieron hasta la muerte”, dice. Los celos del Dios monoteísta son, ante la inocencia de un pagano epicúreo, una contradicción, un insulto, una proyección blásfema de nuestras propias debilidades y males.

Las viejas deidades hace mucho tiempo llegaron a su fin, y de veras os digo, ¡una buena muerte divina alegre que tuvieron! Ellos no se lamentaron hasta la muerte: ¡eso lo fabrica la gente! Por el contrario, ¡se rieron hasta la muerte érase una vez!

Esto tuvo lugar cuando el enunciado mas impío vino de un Dios, el enunciado: “¡No hay más que un solo Dios! ¡No tendrás otros dioses delante de mí!” Un viejo Dios de sombría barba, un ser celoso, se olvidó a sí mismo de tal manera, y todos los dioses luego se echaron a reír y se sacudieron sobre sus tronos y exclamaron: “¿La piedad no es precisamente que hay dioses, pero no Dios?” El que tenga oídos que oiga.

Esta distorsión extraña de referencias bíblicas constituye, a todos los efectos, una ateología nietzscheana de liberación. La muerte de Dios es una epifanía tan relevante como cualquiera anterior, un verdadero acontecimiento cosmológico que tuvo sus inicios con los celos del Dios del desierto. Este dios sería el último en caer, pero iba a caer eventualmente.

Hacia el final de Así habló Zaratustra, Zaratustra exhibe la fuerza moral y el liderazgo espiritual de un profeta en la escena de la adoración del asno. Aquí, se ha rodeado de los hombres superiores, que parecen ser los prototipos de las clases de persona para las que Nietzsche está escribiendo, ya que él no tiene a la manada como su público. En la escena, parece que los hombres superiores han concluído que es mejor adorar un asno que adorar nada y ser ateo. Zaratustra entonces se enfrenta a ellos, llamándolos malvados al igual que los antiguos profetas hicieron con los idólatras en las escrituras monoteístas.

El episodio de la adoración del asno tiene el efecto de ser la versión nietzscheana de cuando Moisés baja del monte santo y encuentra su pueblo escogido adorando al becerro. Bajo el nuevo código, la nueva espiritualidad que él predica, Zaratustra considera todo acto de deificación como una transgresión.

El terremoto despliega nuevas fuentes

Ahora, el proceso de acabar con lo antiguo, con la falsa moral y las creencias erróneas de los que vinieron antes de nosotros, es un proceso destructivo y perjudicial que puede ser extremadamente desconcertante para muchos. Un pasaje dice:

Pues el terremoto agarganta muchos pozos, causa mucho dolor; pero trae también poderes y secretos internos. El terremoto despliega nuevas fuentes. En el terremoto de los pueblos antiguos nuevas fuentes brotan.

Observe, una vez más, cómo Nietzsche se apropia de imágenes apocalípticas directamente de la Biblia y el Corán. También compara la obra del filósofo a un terremoto, cuyo papel es la destrucción de mundos y su reconstrucción, recrear el cosmos.

El humano más feo 

En el relato, el personaje del humano más feo es el que ha matado a dios. El deicida es despreciado porque ha rechazado lo que da sentido a los hombres de la multitud. Este pasaje es a la vez una contemplación de la crisis espiritual que sucede una vez que la religión es irrelevante, y una contemplación del perjuicio muy real de que los ateos sufren. El hombre más feo se refugia en Zaratustra:

Ellos me persiguen; ahora tú eres mi último refugio. No con su odio, con sus alguaciles: oh, ¡de tal persecución me burlaría y estaría orgulloso y contento!

Zaratustra se desmaya, y luego encuentra la fuerza para levantarse de nuevo, después de contemplar al humano más feo, pero eso no significa que no está aterrorizado. Al humano más feo no le importa el odio de los fanáticos religiosos, pero el terror de Zaratustra le preocupa. La muerte de Dios es un gran precipicio cultural, y ya que el hombre es una cuerda entre el mono y el superhombre, este es sólo el comienzo de una nueva transición a un gran trabajo, a un gran despertar que será difícil. Hay una enorme tarea existencial ante el que ha matado a dios. Zaratustra está abrumado con pena al ver al humano más feo, el cual le responde:

Has adivinado, lo conozco bien, como se siente el hombre que mató a Dios. ¡Quédate! Siéntate aquí a mi lado.

¿A quién iba a ir, sino a ti? ¡Quédate, siéntate! ¡Pero no me mires! ¡Honra mi fealdad de este modo!

Ellos me persiguen: ahora eres tú mi último refugio …. Es de su lamento que huyo a ti. Oh Zaratustra, protégeme tú, mi último refugio, tú único que me adivinas: Tú has adivinado cómo se siente el hombre que lo ha matado. ¡Quédate!

El hombre más feo huye de la lástima y ​​prefiere la vergüenza, al considerarla apropiada. Sus ojos están muy abiertos y su alma sobria cuando contempla la condición humana, que pide no piedad sino superación constante.

Estás avergonzado de la vergüenza del gran sufridor.

En el texto, un dios que todo lo ve y es todo-compasivo, que es testigo de todas nuestras deficiencias, se considera desvergonzado (tal vez porque, si esa hipótesis se aceptara, este dios todavía decide no intervenir). Por eso la muerte de Dios es semejante a vengarse de un testigo, en el texto. Al final, Zaratustra luego deja al hombre más feo en su propia cueva a vivir como el profeta vivía, en soledad, lejos de los hombres de la multitud.

Atormentado por la sombra

Zaratustra encuentra más adelante su sombra (su subconsciente), que ha estado con él en todas sus andanzas y lamenta sentirse sin rumbo y no tener un hogar. Al principio, él intenta huir de su sombra, pero por supuesto no puede. Luego la confronta diciendo:

Para los inquietos como tu incluso una cárcel termina pareciéndose a la dicha. ¿Alguna vez has visto cómo los criminales capturados duermen? Ellos duermen en paz, disfrutan de su nueva seguridad.

¡Mira que no seas capturado al final por una creencia estrecha, un engaño grave y duro! Porque ahora serás seducido y tentado por cualquier cosa estrecha y sólida.

Su encuentro con la sombra le recuerda los peligros de vagar, quizás una metáfora para el proceso de transición constante, auto-mejora y auto-superación. En el proceso de la configuración de sentido, uno se siente tentado a conformarse con credos que constituyen cárceles para el alma.

La risa santa y el diablo de la gravedad

El antídoto para este peligro es la risa de niño y el baile, los sacramentos nietzscheanos que quizás sustituyen alSpenta Mainyu (el Santo Espíritu alegre) zoroastriano y que se oponen a la mala influencia del diablo nietzscheano de la gravedad y seriedad, que en este caso sustituye al Angra Mainyu (espíritu maligno) zoroastriano.

Quiero correr solo para que las cosas se aclaren alrededor de mí otra vez. Para eso voy a tener que estar mucho tiempo en mis piernas y eso me gusta. Pero esta noche en mi hogar, ¡habrá baile!

No hay que olvidar que el Zoroastro histórico cae dentro de la tradición de los poetas borrachos cuyo papel consistía en inventar experiencias de éxtasis. Hay un aspecto de este vagabundo chamánico y dionisíaco que busca la libertad y al igual que todos los chamanes, Zoroastro debe ser como un niño, inocente, y nunca debe olvidarse de bailar. Esta no es la primera ni la única referencia al areyto como liberación. En un pasaje que debe ser considerado profético, si tenemos en cuenta los recientes acontecimientos de Charlie Hebdo:

Sólo podría creer en un Dios que sabe bailar. Y cuando vi a mi diablo, lo encontré serio, profundo, pesado, solemne: era el espíritu de la gravedad. A través de él todas las cosas caen. No es por medio de la ira, sino por la risa, que lo podemos matar. Ven, ¡vamos a matar al espíritu de la gravedad!

El Zoroastro histórico estaba profundamente preocupado con como desterrar y exorcizar los malos espíritus que traen tormento, mal-estar y tristeza. Tal vez esto influyó a Nietzsche en su elección de Zoroastro como el héroe de su mitología personal. En la cosmovisión de Nietzsche, hay una batalla en este mundo entre las fuerzas de la libertad / ligereza y las fuerzas de la gravedad. Uno se ríe, baila y libera, el otro tira hacia abajo y no sabe cómo reírse (me llama la atención el modo en que muchas veces he escuchado que los musulmanes siempre están serios, de nuevo Charlie Hebdo era un comediante y la comedia desde los tiempos de Luciano en el siglo segundo ha sido vista como arma contra la superstición y la religión). Con frecuencia N. habla del diablo de la gravedad.

Este día es un triunfo; ya se está retirando, está huyendo, el espíritu de la pesadez, mi viejo archienemigo.

Cualquiera que piense que los ateos carecen de una espiritualidad profunda que resuena con el alma humana, no ha leído Así habló Zaratustra. Al igual que los chamanes de las culturas primitivas, el Zaratustra nietzscheano es un facilitador de significado para su pueblo, un exorcista de malos espíritus de la pesadez, un conjurador de buen ánimo y sanos espíritus, e incluso tiene animales que son asistentes espirituales y que parecen representar sus fuerzas espirituales. Nietzsche reconoce que estos temas son humanos, demasiado humanos, y por eso los utiliza en su arte, su literatura, que es profundamente espiritual.

Dentro de la nueva moral naturalista y cosmología de este mundo, el Espíritu Santo del antiguo zoroastrismo ha sido reemplazado por nuevos encantos, el más potente de los cuales es la risa. Zaratustra enseña que el hombre superior lleva la corona de la risa, y equipara el bien (del modo en que se hace tangible en este mundo) con el placer y la alegría:

La risa es santa.

Todo lo bueno se ríe.

La risa y la danza representan el impulso que conduce a la libertad espiritual y que nos salva de la gravedad. En otra parte, habla de la risa como un encanto, como un poder espiritual relacionado con el coraje.

Quiero tener duendes alrededor de mí, porque soy valiente. El coraje que asusta a los fantasmas, crea para sí espectros que quieren reír.

La miel

En la última parte del libro, en los pasajes relacionados al sacrificio de la miel, Zaratustra argumenta que la vejez se siente como ser un fruto maduro: cuando uno envejece uno se vuelve más dulce y más tranquilo, más feliz, más tolerante con los fallos de los demás. Con frecuencia se ha observado que es más fácil para las personas mayores lograr la ataraxia.

En Varios días en Atenas, el Epicuro de Frances Wright también explica:

En nuestros años madurados, suponiendo que nuestro juicio ha madurado también, cuando todas las tentaciones insidiosas que le hicieron equivocarse y todos los inconvenientes contra los que ha luchado, tal vez desde su nacimiento, son evidentes para nosotros, es entonces, y sólo entonces , que nuestra indignación por el crimen se pierde en nuestra compasión por el hombre. – Varios días en Atenas, Capítulo 2

La máxima de Nietzsche: “Humano, demasiado humano“, parece reflejar un hombre de sabiduría en este asunto.

El sol matutino

Al final de Así habló Zaratustra, los hombres superiores todos dan las gracias a Zaratustra por enseñarles a amar esta tierra. La novela se cierra referiéndose a ellos como hijos de Zaratustra y hablando de su resurrección como un nuevo sol para darle sentido a este mundo.

“¡Bien, entonces! El león vino, mis hijos están cerca, Zaratustra maduró, mi hora llegó. Esta es mi mañana, mi día empieza: ¡Subid ahora, levantaros, o gran mediodía!”

Así habló Zaratustra y salió de su cueva, brillante y fuerte, como un sol de la mañana que emerge de las montañas oscuras.

Lectura adicional:

Traducción de Xarxa de Así habló Zaratustra (en pdf, dominio público)

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Artículo originalmente escrito en inglés para el blog de filosofía epicúrea The Autarkist.