Joven era y caminaba solo
y confuso parecía en mis caminos
pero encontré a otro y rico me consideré,
pues el hombre es la alegría del hombre. - Havamal, Estanza 47
Hace mas de una década empecé mis estudios de las runas, que son el oráculo que usaron nuestros ancestros escandinavos, godos, vándalos y de otras culturas del norte de Europa durante la edad vikinga y antes. En el proceso de profundizar este hermoso y rico don de nuestros ancestros y de Odín, el Dios sabio de la poesía y sabiduría, estudié una escritura sagrada nórdica conocida como el Havamal, o el Canto del Altísimo.
Para mi, todas las escrituras de todas las tradiciones espirituales tienen algo positivo que enseñar y dar. Eso explica como tuvieron vigencia y dieron vitalidad a la cultura que las parió. Pero el caso del Havamal es extraño porque los consejos que da son muy prácticos, quizá en mucho comparables a la sabiduría de Salomón y el libro de Proverbios en la Biblia, con poemas cortos y claros que dan consejos prácticos. Ambas escrituras, de hecho, alaban con frecuencia lo que llaman 'la riqueza de la Madre Sabiduría' (ver Proverbios 8). De modo que he aquí como dos culturas completamente distintas produjeron versos de escrituras paralelas.
El Havamal no es para todo el mundo: es solo para los funcionarios rúnicos, es decir, por medio de estas estanzas Odín nos entrena y educa para que seamos consejeros rúnicos y oraculares prácticos y eficaces. Odín nos utiliza para ayudar a las personas que necesitan guía, claridad y ayuda. Por eso en ocasiones el consejo que da el Havamal es algo mundano y aparentemente trivial, pero lo que sucede es que hay personas que en momentos de sus vidas necesitan escuchar que se les digan cosas que quizá nunca habían considerado. Algunas personas necesitan aprender a no confiar demasiado, a guardar secretos, a no dejarse usar ni manipular. Estas estanzas están otorgadas por Odín de manera que aprendamos, como funcionarios oraculares, a identificar las ocasiones en las cuales tenemos que dar consejos prácticos a los mortales en un mundo donde hay enemigos, personas con dobles intenciones, gente mala y abusadora, donde hay listos y tontos y el mundo pertenece al mas listo.
En medio de este paradigma, sobresalió en mi lectura del Havamal la insistencia en los buenos amigos y las buenas amistades. Ahora me doy cuenta de lo importante que es tener amigos de alta calidad, y apreciar a estos amigos, reconocerlos, celebrarlos. No hay joya mas preciosa que un buen amigo, un amigo buena onda, que nos quiera sinceramente, que nos llame y se preocupe por nosotros genuinamente, que sea una buena influencia en nuestras vidas, y en quien podamos contar a cualquier hora y para lo que sea. Son muchísimos los consejos del Havamál sobre la importancia de los buenos amigos: como distinguirlos, como honrarlos y celebrarlos (con intercambios regalos que den solidez a la amistad) y como, sin ellos, el ser humano es desafortunado y da lástima.
Primeramente, se nos explica que los verdaderos amigos son aquellos con los cuales podemos ser nosotros mismos y expresar todo nuestro ser cuando estamos con ellos.
¿Tienes un amigo en quien bien confíes,
para el cual deseas bien?
Comparte con el vuestra mente, intercambia regalos con el,
búscale con frecuencia. - Havamal, Estanza 44
Te aconsejo, griota, acepta mis consejos,
serán tu bendición si los obedeces,
trabajarán tu bien si los ganas:
nunca seas el primero con tu amigo
en romper el lazo de amistad;
la preocupación consumirá tu corazón si no puedes expresar
toda tu mente a otro. - Havamal, Estanza 120
Con vestidos y armas los amigos se alegrarán mutuamente,
así se comprueba uno;
pues los amigos perduran, si la suerte es justa
cuando dan y dan de nuevo. - Havamal, Estanza 41
El intercambio de regalos fue aquí establecido en las escrituras como una señal de consolidación de amistad. También explican estos versos la tradición europea de sociedades de beneficio mutuo, que tanto aire de conspiración inspiran hoy. Son parte del sistema de fortalecimiento de la sociedad que los paganos nos dieron a heredar. Siempre han existido, desde la mas remota antigüedad, y su rol en la historia es imposible de subestimar.
Expresar toda tu mente a otro: eso es una clara señal de amistad. Eso no se hace con cualquiera, aconseja luego Odín en otra estanza: hay que elegir con mucho cuidado a quien se destapa lo que llevamos en el pecho. Pocos son dignos de tal desnudez. Un buen amigo no se consigue a diario, y cuando sabemos que tenemos un amigo, no le tomamos por dado: el Señor, por medio de su profeta escandinavo Odín, nos aconseja expresemos nuestro amor, confianza, cariño, agradecimiento y apreciación con actos concretos, intercambios de regalos, con la asociación frecuente, etc. La amistad, al tenerla, la hemos de cultivar.
Mucho que criticaron los cristianos la fe pagana de los vikingos, pero lo cierto es que pocas religiones dictan con tanta claridad que la amistad es sagrada, con protocolos claros, aunque informales, sobre como honrar a los buenos amigos.
La Biblia también da ejemplos de pactos o alianzas que consolidaron amistades entre amigos o tribus, como los amantes David y Jonatán, aunque con frecuencia era para mantener la paz, o para compartir recursos con otras tribus pacíficamente y sin problemas (como pozos de agua en el desierto). Proverbios 3:27 nos exhorta a honrar la confianza que sea puesta en nosotros cuando se nos pida un favor, y dice que no neguemos un favor si podemos hacerlo.
El Havamal, sin embargo, lleva a la amistad a un estatus santo. Estos pactos o convenios entre amigos, consolidados por medio del intercambio de regalos, son entre iguales, y basados en una camaradería y apreciación mutua. Se define claramente en el Havamal lo que es un buen amigo Y QUIEN NO LO ES - y no es solo alguien con quien compartimos un pozo sin conflictos, ni con quien pactamos para que no haya guerra entre ambos.
Hay compartir en amistad cuando el hombre puede expresar
toda su mente a otro;
nada hay tan vil como una lengua inconstante;
no es amigo aquel que solo alaba. - Havamal, Estanza 123
El amigo no es quien dice ser amigo. Hoy, esta palabra se usa y se tira de aquí a allá liberalmente, sin que signifique mucho. No es malo decir que tenemos muchos amigos, pero en realidad son pocos los verdaderos amigos que tenemos, aquellos que nos conocen tal como somos, que siempre están ahí: es a estos que se refiere al Havamal. Con frecuencia, cuando leo las runas, los ancestros le recuerdan al querellante que tiene amigos que le pueden ayudar. Con frecuencia olvidamos que hay alguien siempre ahí, un amigo entrañable que es un recurso. Invariablemente, cuando doy estos consejos, es el amigo quien da la mano al querellante y lo ayuda.
Finalmente, un amigo es leal. Nunca se canta amigo nuestro mientras se alía con nuestros agresores, enemigos, o quienes nos desean mal, maltratan, hacen daño, o cuyos intereses son opuestos a los nuestros. He aquí la prueba de oro de la amistad.
Un hombre tendrá a su amigo como amigo,
a el y al amigo de el;
pero que se cuide de no hacer amistad
con el amigo de su enemigo. - Havamal, Estanza 43
Es decir: los amigos de mis amigos son mis amigos, dice el Havamal. Y los amigos de mis enemigos, podrían ser mis enemigos, pero en todo caso aún si no me desean mal, no pueden ser mis amigos. Como en todo, el Señor nos aconseja discernimiento al momento de reconocer quienes son nuestros amigos. En el momento de dar consejos con las runas, son con frecuencia las malas asociaciones las que generan discordia, problemas y enredos. Los falsos amigos confunden y nublan la inteligencia de muchos querellantes, que buscan claridad de las runas porque no están seguros de quienes les rodean.
Quiero terminar con una nota agradable, sin embargo. Mi intención con esta entrada es recordarles que de vez en cuando es bueno recordar a los viejos amigos. Yo tengo amigos que, a través de las décadas, siempre los vuelvo a encontrar, amigos que a la hora que sea, sea para lo que sea, se que puedo llamar y que siempre van a estar ahí para mi. Eso es algo santo, sagrado. No hemos de tomarlo por sentado. Es importante, a veces, decirle a un amigo que lo amamos, darle las gracias, reconocer su contribución a nuestras vidas. Un amigo verdadero, de veras, es irremplazable.
lunes, octubre 01, 2007
My Sweet Lord
Nunca olviden al Autor de sus vidas! Nunca hay error en refugiarse a sus pies!
* Hare Krishna *
viernes, septiembre 28, 2007
La vaca sagrada
En las tradiciones védicas, existe un estereotipo de que los hindúes adoran la vaca. Esto no es cierto, aunque sí es cierto que tiene un lugar muy especial para los vaishnavas. Quiero clarificar el concepto del trato a la vaca en la tradición vaishnava.
La vaca es aghanya - aquello que no ha de ser matado. Es tabú matarlas. Hay varias razones para esto. La mas importante, que en realidad aplica a todas las entidades vivientes del planeta, es el ahimsa. Ahimsa es una palabra sánskrita que significa 'no-violencia', y es uno de los pilares de la tradición vaishnava. Esta enseñanza dicta que la persona recta no debe generar sufrimiento innecesario a ninguna entidad viviente. De esta enseñanza surge la noble tradición del vegetarianismo, por medio del cual se planifican dietas saludables, coloridas y deliciosas que provean todos los nutrientes que necesitamos sin la necesidad de generar sufrimiento. En ese sentido, no solo las vacas y humanos sino todas las entidades vivientes son consideradas sagradas, santas, lindas y buenas. Todas son dignas de protección, pero particularmente los animales y toda entidad que sea débil o vulnerable, porque estas entidades son las que necesitan la mayor protección.
Los vaishnavas son los mas numerosos de los hindúes, vendrían siendo los cristianos de la India porque son los que adoran las encarnaciones crísticas del Señor en India, como Rama y Krishna. El culto vaishnava se enfoca en Vishnu, cuyo nombre significa el Preservador y es la segunda persona en la Trinidad o Trimurti hindúa (donde Dios es Creador, Preservador y Destructor). En el Bhagavad Gita 4:7-8, el promete que el mismo desciende de era en era para proteger a los piadosos y aniquilar las fuerzas demoníacas. Krishna es, por lo tanto, el Salvador del mundo.
Una de las razones por las cuales el ahimsa es tan central a la cultura vaishnava, y particularmente la razón para la insistencia en no herir a la vaca, es porque las vacas eran muy queridas por el Señor Krishna, un avatar o descenso de Dios que apareció hace 5,000 años en Vrindavan, India. En esta encarnación crística, el Señor decidió servir a las vacas como pastorcito y protector de la comunidad de vaqueros. Es por eso que a Sri Krishna le llaman Govinda o Gopala, donde la partícula go significa vaca, de modo que este nombre lo revela como el protector de las vacas.
Entonces, hay que imaginar que Dios miró el mundo antes de descender, vio las fuerzas demoníacas encabezadas por el ashura (demonio) Kamsa, que había llegado a ser el rey tiránico de las ciudades adyacentes, vio a los mortales y a las vacas, y decidió descender para servir y proteger a las vacas, que naturalmente practican la no violencia, para dar el mejor ejemplo y para suavizar las energías volátiles que habían en la Tierra por medio de asociarse tiernamente con las vaqueras y vaqueros (gopis y gopas) y los animalitos. De modo que de la misma manera que la ciudad de Nínive parece haber sido salvada por el mérito de sus vacas, Vrindavan también lo fue.
En adición a este escenario rústico que rodeó a Krishna, la vaca misma presenta muchas razones para ser admirada, sobre todo por personas que atesoran el ahimsa. Las vacas practican la no violencia, son naturalmente vegetarianas, no suelen ser violentas a menos de que ellas o sus hijos puedan estar en peligro, y en esos casos escasamente se saben defender porque sus tendencias a la agresión no están muy desarrolladas. Entonces, al ser maltratadas se confunden y no pueden entender porque les quieren hacer daño. Suelen desarrollar relaciones amorosas y duraderas con sus familiares, lo cual es indicativo de un elevado nivel de conciencia.
Las vacas tampoco son egoístas, sino que comparten libremente su leche con cualquiera, compasivamente, sean sus hijos o no. En este sentido, la vaca es una fuente y símbolo de abundancia. De ella un pastor puede derivar leche, quesos, yogurt, cremas y mantequilla por toda una vida para toda una familia. La vaca da tanto y sin embargo requiere de tan poco. Un recurso así es razón para agradecer al Creador.
Incluso de la caca de las vacas se puede producir fertilizante, y hasta se puede secar y usar para producir leña que (por su alto contenido de metano) se puede encender fácilmente con un poco de fuego y usarse para cocinar en lugar de madera de árboles. Su aroma es, de hecho, agradable (contrario a lo que imaginarán). De este modo se reduce la deforestación y destrucción del medio ambiente de aves y otras entidades vivientes. La vaca promueve el desarrollo sostenido e impide la deforestación.
En el sistema védico antiguo de sacrificios de fuego, la vaca era central porque sin el ghee (mantequilla) que ella produce no se puede crear el fuego sacrificial. Por eso se dice que por medio de ella, todo sacrificio es ofrecido a Dios, y que es por su conducta intachable que Dios acepta estos sacrificios.
De modo que el respeto y protección de las vacas implica un respeto por todo el reino animal, y está enraizado firmemente en los valores del ahimsa, no violencia, vegetarianismo y ambientalismo, que nunca antes en la historia habían sido tan relevantes como lo son hoy.
"Uno puede medir la grandeza de una nación y su progreso moral por el modo en que trata a sus animales." - Mahatma Gandhi
La vaca es aghanya - aquello que no ha de ser matado. Es tabú matarlas. Hay varias razones para esto. La mas importante, que en realidad aplica a todas las entidades vivientes del planeta, es el ahimsa. Ahimsa es una palabra sánskrita que significa 'no-violencia', y es uno de los pilares de la tradición vaishnava. Esta enseñanza dicta que la persona recta no debe generar sufrimiento innecesario a ninguna entidad viviente. De esta enseñanza surge la noble tradición del vegetarianismo, por medio del cual se planifican dietas saludables, coloridas y deliciosas que provean todos los nutrientes que necesitamos sin la necesidad de generar sufrimiento. En ese sentido, no solo las vacas y humanos sino todas las entidades vivientes son consideradas sagradas, santas, lindas y buenas. Todas son dignas de protección, pero particularmente los animales y toda entidad que sea débil o vulnerable, porque estas entidades son las que necesitan la mayor protección.
Los vaishnavas son los mas numerosos de los hindúes, vendrían siendo los cristianos de la India porque son los que adoran las encarnaciones crísticas del Señor en India, como Rama y Krishna. El culto vaishnava se enfoca en Vishnu, cuyo nombre significa el Preservador y es la segunda persona en la Trinidad o Trimurti hindúa (donde Dios es Creador, Preservador y Destructor). En el Bhagavad Gita 4:7-8, el promete que el mismo desciende de era en era para proteger a los piadosos y aniquilar las fuerzas demoníacas. Krishna es, por lo tanto, el Salvador del mundo.
Una de las razones por las cuales el ahimsa es tan central a la cultura vaishnava, y particularmente la razón para la insistencia en no herir a la vaca, es porque las vacas eran muy queridas por el Señor Krishna, un avatar o descenso de Dios que apareció hace 5,000 años en Vrindavan, India. En esta encarnación crística, el Señor decidió servir a las vacas como pastorcito y protector de la comunidad de vaqueros. Es por eso que a Sri Krishna le llaman Govinda o Gopala, donde la partícula go significa vaca, de modo que este nombre lo revela como el protector de las vacas.
Entonces, hay que imaginar que Dios miró el mundo antes de descender, vio las fuerzas demoníacas encabezadas por el ashura (demonio) Kamsa, que había llegado a ser el rey tiránico de las ciudades adyacentes, vio a los mortales y a las vacas, y decidió descender para servir y proteger a las vacas, que naturalmente practican la no violencia, para dar el mejor ejemplo y para suavizar las energías volátiles que habían en la Tierra por medio de asociarse tiernamente con las vaqueras y vaqueros (gopis y gopas) y los animalitos. De modo que de la misma manera que la ciudad de Nínive parece haber sido salvada por el mérito de sus vacas, Vrindavan también lo fue.
En adición a este escenario rústico que rodeó a Krishna, la vaca misma presenta muchas razones para ser admirada, sobre todo por personas que atesoran el ahimsa. Las vacas practican la no violencia, son naturalmente vegetarianas, no suelen ser violentas a menos de que ellas o sus hijos puedan estar en peligro, y en esos casos escasamente se saben defender porque sus tendencias a la agresión no están muy desarrolladas. Entonces, al ser maltratadas se confunden y no pueden entender porque les quieren hacer daño. Suelen desarrollar relaciones amorosas y duraderas con sus familiares, lo cual es indicativo de un elevado nivel de conciencia.
Las vacas tampoco son egoístas, sino que comparten libremente su leche con cualquiera, compasivamente, sean sus hijos o no. En este sentido, la vaca es una fuente y símbolo de abundancia. De ella un pastor puede derivar leche, quesos, yogurt, cremas y mantequilla por toda una vida para toda una familia. La vaca da tanto y sin embargo requiere de tan poco. Un recurso así es razón para agradecer al Creador.
Incluso de la caca de las vacas se puede producir fertilizante, y hasta se puede secar y usar para producir leña que (por su alto contenido de metano) se puede encender fácilmente con un poco de fuego y usarse para cocinar en lugar de madera de árboles. Su aroma es, de hecho, agradable (contrario a lo que imaginarán). De este modo se reduce la deforestación y destrucción del medio ambiente de aves y otras entidades vivientes. La vaca promueve el desarrollo sostenido e impide la deforestación.
En el sistema védico antiguo de sacrificios de fuego, la vaca era central porque sin el ghee (mantequilla) que ella produce no se puede crear el fuego sacrificial. Por eso se dice que por medio de ella, todo sacrificio es ofrecido a Dios, y que es por su conducta intachable que Dios acepta estos sacrificios.
De modo que el respeto y protección de las vacas implica un respeto por todo el reino animal, y está enraizado firmemente en los valores del ahimsa, no violencia, vegetarianismo y ambientalismo, que nunca antes en la historia habían sido tan relevantes como lo son hoy.
"Uno puede medir la grandeza de una nación y su progreso moral por el modo en que trata a sus animales." - Mahatma Gandhi
viernes, septiembre 21, 2007
miércoles, septiembre 19, 2007
martes, septiembre 18, 2007
Bocaburgers
Recientemente he descubierto el Bocaburger, la mas deliciosa de las hamburguesas vegetarianas. He estado probando variedades del veggie-burger para complementar mi dieta con fuentes de proteína sin sacrificar el gusto por la buena cocina. Todos los veggie-burgers no son iguales. Son hechos con distintos ingredientes, algunos sacrifican el sabor, otros la textura, y muy pocos tienen un sabor parecido a la hamburguesa tradicional, excepto este. (Sin embargo, debo admitir que en una ocasión, junto a un grupo de Hare Krishnas, cocinamos unos veggie-burgers que quedaron muy deliciosos pero los ingredientes eran tantos que ya olvidé como los preparamos).
También he comprado el BOCA ground meat (carne molida), he hecho pimientos rellenos con esto y queso, y canoas tradicionales. La canoa es un plátano maduro, tradicionalmente llamado amarillo en Puerto Rico, partido por el medio y relleno en el medio con carne molida, y a veces se le echan otras cosas como tomates, queso para que se derrita, etc. El sabor de los productos Boca es idéntico al de la carne tradicional. Además, tiene menos caloría, colesterol y grasa, mas fibra, y casi tanta proteína. Yo lo cocino en aceite de oliva, aunque he usado también aceite de coco o de corojo, para añadir Omega-3 a mi dieta.
Hace falta promover los buenos veggie-burgers, y creo que los vegetarianos deberíamos estar a la vanguardia de educar a la gente sobre estas opciones. En Estados Unidos la hamburguesa es el plato nacional. Es casi omnipresente. Creo que si los americanos supieran lo delicioso que es este Bocaburger, dejarían de matar vacas y aprenderían mas sobre dietas alternas saludables. Todo el mundo se beneficiaría: la población sería mas saludable, y nosotros los consumidores vegetarianos tendríamos mas opciones cuando salimos a comer con carnívoros. El veggie-burger, al menos el que tenga buen sabor como este, debería ser tan omnipresente como el regular, y eventualmente remplazarlo.
También he comprado el BOCA ground meat (carne molida), he hecho pimientos rellenos con esto y queso, y canoas tradicionales. La canoa es un plátano maduro, tradicionalmente llamado amarillo en Puerto Rico, partido por el medio y relleno en el medio con carne molida, y a veces se le echan otras cosas como tomates, queso para que se derrita, etc. El sabor de los productos Boca es idéntico al de la carne tradicional. Además, tiene menos caloría, colesterol y grasa, mas fibra, y casi tanta proteína. Yo lo cocino en aceite de oliva, aunque he usado también aceite de coco o de corojo, para añadir Omega-3 a mi dieta.
Hace falta promover los buenos veggie-burgers, y creo que los vegetarianos deberíamos estar a la vanguardia de educar a la gente sobre estas opciones. En Estados Unidos la hamburguesa es el plato nacional. Es casi omnipresente. Creo que si los americanos supieran lo delicioso que es este Bocaburger, dejarían de matar vacas y aprenderían mas sobre dietas alternas saludables. Todo el mundo se beneficiaría: la población sería mas saludable, y nosotros los consumidores vegetarianos tendríamos mas opciones cuando salimos a comer con carnívoros. El veggie-burger, al menos el que tenga buen sabor como este, debería ser tan omnipresente como el regular, y eventualmente remplazarlo.
martes, septiembre 11, 2007
"No matarás" = "No matarás"!
Mejor es la sabiduría que las armas de guerra, pero un solo pecador destruye mucho bien. - Eclesiastés 9:18
Esta página contiene un interesante artículo sobre el vegetarianismo religioso, enraizado firmemente en la no-violencia o ahimsa, y contiene una imagen donde se reversan los roles del matadero ... perturbador pero iluminador.
Biblegateway.com provee varias traducciones, al español, inglés y otros idiomas, incluso los originales en los cuales fueron escritos los libros, para compararlos. Esto nos permite adquirir una perspectiva de la tergiversación y manipulación persistente de los traductores bíblicos a través de los tiempos, y nos permite comparar las 'agendas' bajo las cuales fueron escritas las traducciones. En todo caso, la Biblia de las Américas dice de Isaías 1:
Reina Valera lo traduce distinto, y la Nueva Versión Internacional dice:
Todas las traducciones varían pero el sentido es igual: al Dios de Isaías le ASQUEAN, claramente, estos sacrificios, y enfáticamente aclara que no los ordenó, y hasta hace una muy buena pregunta: ¿QUIEN les mandó traer animales? Esto hay que ponderarlo, porque va al meollo de la historia de disidencia que es la tradición profética, una tradición que eleva la no-violencia por encima de la intolerancia, violencia, abuso y maldad de los autores de los códigos levita y deuteronomio.
Cuando en Sinaí IHVH supuestamente dice: no codiciarás los bienes ajenos, no desearás la mujer del prójimo, y no matarás, vemos que hay instrucciones luego en Deuteronomio 21 de masacrar tribus enteras para apoderarse de sus tierras y de violar a sus mujeres ... y de asesinar a tu propio hijo a pedradas si se emborracha.
También IHVH en varias ocasiones les dice que no olviden que los había sacado de Egipto de la esclavitud, para que dieran un mejor testimonio que el que dieron, no solo una vez sino varias (Exodo 13:3 y 13:14, Deuteronomio 6:12 y muchas otras veces), pero en Levítico 25:44-46 instituyen la esclavitud como parte del supuesto convenio eterno entre ellos y Dios, atribuyendo palabras a Dios que Dios no pudo haber pronunciado. Así de rápido olvidaron que Dios los había sacado de la esclavitud. Si Jesús dijo que por sus frutos los reconoceremos, ¿que podemos decir de los autores del código levita, cuando incluso en los últimos cinco siglos la esclavitud en este hemisferio fue legitimada usando sus versos? Ha sido ENORME el sufrimiento innecesario que han generado esos versos a través de la historia. Es claro que Jeremías se refería a los escribas de los levitas cuando escribió en 8:8
La Ley del Señor es el Torah (="Ley"), que consistía en los tiempos de Jeremías de los primeros cinco libros de la Biblia de hoy: Génesis, Exodo, Números, Levítico y Deuteronomio. Entonces, Jeremías declara de modo retante e inequívoco que la Biblia de su tiempo había sido falsificada! En otras partes de Jeremías, el profeta atribuye a IHVH las palabras 'no lo dije, ni me pasó por la mente', refiriéndose a otros mandamientos que los judíos, primero se inventaron y luego rompieron. Es este el testimonio que da la Biblia de si misma.
Este problema se aplica también a la matanza de animales, que adorna la mayor parte de Levítico, cuando en Sinaí se les dijo: no matarás. No hace sino comenzar Isaías su libro, y lo primero que hace es criticar la matanza de animales inocentes mientras que ignoran la rectitud, y esto lo hace el profeta desde su primer capítulo, diciendo que a Dios le asquean estos sacrificios, y que no los ordenó. Luego, Jesús encarna y lo vemos en el templo tumbando las mesas. Hay claramente un patrono en la tradición profética de rebelión airada contra las prácticas de abuso de animales en la tradición levita. Pero, este sangriento negocio era sumamente lucrativo para los levitas, por eso incorporaron estos elementos primitivos de las religiones vecinas, y del mismo modo que aún en los tiempos de Jesús mataban a pedradas a mujeres en las calles (per Deuteronomio 22), también los animalitos sufrían la tiranía levita en los templos (per Levítico), siendo sacrificados por pecados ajenos.
En los textos extracanónicos se diluscida un Jesús aún mas inequívoco al respecto. En una traducción que Edmond S. Bordeaux realizó de los textos arameicos del Evangelio de la Paz encontrados en Qumram, Jesús dice:
Es por eso que los eseneos, un grupo judío mesiánico que es el antecesor del cristianismo, eran vegetarianos como los rollos del mar muerto claramente demuestran. A propósito de esta cita, he aquí lo que dijo IHVH según los autores de Génesis:
Noten que dice: 'ejerza dominio', pero para consumir, le fueron dadas las plantas. Entonces, es lícito usar por ejemplo un caballo para transportación, o un camello para carga, pero no robarle la vida. Es claro que en la raza humana original edénica era vegetariana, y que en los planetas paradisíacos no se come carne. Esta práctica es una degradación de la condición paradisíaca original.
Del mismo modo Krishna nos dice que El es el Param-atma (atma o Ser supremo) y que nosotros somos jiv-atma (seres individualizados), compartimos la naturaleza bienaventurada átmica de Krishna. Somos, a su imagen, seres celestiales solo que por nuestros enredos kármicos estamos sumidos en la naturaleza condicionada material.
Si Dios hubiese querido que comiéramos conejos como los tigres, nos hubiera dado las uñas y molares de los tigres. Dios nos hizo a su imagen y nos ordenó a conducirnos como seres divinos en la Tierra. Jesús, claramente, no creía en excusas: el dijo 'sean perfectos como su Padre es perfecto', de modo que al razonar como un animal no estamos en un nivel crístico de conciencia, nos degradamos.
"Si tu Padre, que está en el cielo, alimenta a diario las aves, ¿como no va a sostenerte? ... busca el reino y lo demás te será añadido" - Yeshua
"Quien se entrega a Mi y medita solo en Mi, yo le llevo lo que le falta y le preservo lo que tiene" - Krishna
En la ciudad de Chicago yo he visitado sinagogas de reforma donde se siguen las leyes kosher de comer, o 'kashrut'. Una de las opiniones populares entre los judíos que observan kashrut es que las leyes del Viejo Testamento habían sido un entrenamiento para el ideal, que es el vegetarianismo. Muchísimos judíos hoy practican el vegetarianismo porque entienden que el sistema kosher se sigue mejor siendo vegetariano. De modo que kashrut fue un paso hacia el vegetarianismo.
A propósito de esto, los bahá'ís (que reclaman ser el último de los convenios y religiones del libro abrahámicos) opinan lo mismo: que las leyes halal y kosher de los convenios previos tenían como propósito una evolución gradual hacia el ideal vegetariano y que va a llegar el día en que la humanidad va a evolucionar hacia el vegetarianismo.
En esta otra página un líder cristiano cita a San Girolamo que dijo: "Después de la venida de Cristo no nos está permitido comer carne". Añade que:
"Alimentación de demonios" - eso es exactamente lo que enseñan las ciencias védicas. De las tres cualidades (sattva/bondad, rajas/pasión y tamas/ignorancia), el comer carne está en la modalidad de la ignorancia y es por lo tanto prevaleciente en entidades vivientes de naturaleza tamásica, demoníaca. Al explicar como las comidas caen dentro de las diversas cualidades, Sri Krishna dice en el Gita 17:10: "Comida cocinada mas de tres horas antes de ser comida, que no tiene sabor, que no es fresca, que es pútrida, descompuesta y sucia, es comida gustada por gente en la modalidad de la ignorancia."
La entrevista del líder cristiano que acabo de citar concluye así, demostrando que el permitir comer carne fue una custombre tardía, y que la iglesia cristiana hoy se dirige hacia un acercamiento mayor a la compasión hacia los animales
Mi propia tradición enseña que toda acción produce karma, según el nivel de reacciones. Supongo que si comes pescado el karma es menor que si comes vaca o alguna entidad que sufra mas, y en medida que el animal haya sufrido pánico, violencia o dolor en el momento de su muerte y en su trato en el matadero, el karma asumido es mayor. Entonces, si comemos un pedazo de vaca y esa vaca murió bajo condiciones macabras y horripilantes (como sucede con la mayoría de ellas), entonces, al comprar esa carne somos en parte responsables de ese sufrimiento y cosecharemos las reacciones.
Del mismo modo, si yo comprara un pedazo de marfil de un elefante, que están en peligro de extinción, y dijera 'no, yo no tengo la culpa de que eso vino de un elefante y que lo mataron para que yo pudiera adornar mi puerta con esto, eso no cambia mi carácter', estaría en error. Como consumidor, es mi responsabilidad asegurarme de que el bien que estoy comprando haya sido conseguido sin producir sufrimiento innecesario ni crueldad.
Igual, si compro, por ejemplo, un tennis NIKE que fue construído por un niño que trabaja a diario por doce horas en un sweatshop en China, aunque no crea en el karma o la reencarnación, eso no cambia que esté financiando la esclavitud y explotación laboral. Es, por lo tanto, inmoral esa inversión. El mismo principio debe aplicar, lógicamente, a la comida que termina en mi plato.
Hare Krishna! Hare Cristo!
Esta página contiene un interesante artículo sobre el vegetarianismo religioso, enraizado firmemente en la no-violencia o ahimsa, y contiene una imagen donde se reversan los roles del matadero ... perturbador pero iluminador.
Biblegateway.com provee varias traducciones, al español, inglés y otros idiomas, incluso los originales en los cuales fueron escritos los libros, para compararlos. Esto nos permite adquirir una perspectiva de la tergiversación y manipulación persistente de los traductores bíblicos a través de los tiempos, y nos permite comparar las 'agendas' bajo las cuales fueron escritas las traducciones. En todo caso, la Biblia de las Américas dice de Isaías 1:
11 ¿Qué es para mí la abundancia de vuestros sacrificios? --dice el SEÑOR. Harto estoy de holocaustos de carneros, y de sebo de ganado cebado; y la sangre de novillos, corderos y machos cabríos no me complace.
12 Cuando venís a presentaros delante de mí, ¿quién demanda esto de vosotros, de que pisoteéis mis atrios?
Reina Valera lo traduce distinto, y la Nueva Versión Internacional dice:
11 «¿De qué me sirven sus muchos sacrificios?
-dice el Señor-.
Harto estoy de holocaustos de carneros
y de la grasa de animales engordados;
la sangre de toros, corderos y cabras
no me complace.
12 ¿Por qué vienen a presentarse ante mí?
¿Quién les mandó traer animales
para que pisotearan mis atrios?
Todas las traducciones varían pero el sentido es igual: al Dios de Isaías le ASQUEAN, claramente, estos sacrificios, y enfáticamente aclara que no los ordenó, y hasta hace una muy buena pregunta: ¿QUIEN les mandó traer animales? Esto hay que ponderarlo, porque va al meollo de la historia de disidencia que es la tradición profética, una tradición que eleva la no-violencia por encima de la intolerancia, violencia, abuso y maldad de los autores de los códigos levita y deuteronomio.
Cuando en Sinaí IHVH supuestamente dice: no codiciarás los bienes ajenos, no desearás la mujer del prójimo, y no matarás, vemos que hay instrucciones luego en Deuteronomio 21 de masacrar tribus enteras para apoderarse de sus tierras y de violar a sus mujeres ... y de asesinar a tu propio hijo a pedradas si se emborracha.
También IHVH en varias ocasiones les dice que no olviden que los había sacado de Egipto de la esclavitud, para que dieran un mejor testimonio que el que dieron, no solo una vez sino varias (Exodo 13:3 y 13:14, Deuteronomio 6:12 y muchas otras veces), pero en Levítico 25:44-46 instituyen la esclavitud como parte del supuesto convenio eterno entre ellos y Dios, atribuyendo palabras a Dios que Dios no pudo haber pronunciado. Así de rápido olvidaron que Dios los había sacado de la esclavitud. Si Jesús dijo que por sus frutos los reconoceremos, ¿que podemos decir de los autores del código levita, cuando incluso en los últimos cinco siglos la esclavitud en este hemisferio fue legitimada usando sus versos? Ha sido ENORME el sufrimiento innecesario que han generado esos versos a través de la historia. Es claro que Jeremías se refería a los escribas de los levitas cuando escribió en 8:8
'¿Cómo decís: "Somos sabios,
y la ley del SEÑOR está con nosotros"?,
cuando he aquí, la ha falsificado
la pluma mentirosa de los escribas.
La Ley del Señor es el Torah (="Ley"), que consistía en los tiempos de Jeremías de los primeros cinco libros de la Biblia de hoy: Génesis, Exodo, Números, Levítico y Deuteronomio. Entonces, Jeremías declara de modo retante e inequívoco que la Biblia de su tiempo había sido falsificada! En otras partes de Jeremías, el profeta atribuye a IHVH las palabras 'no lo dije, ni me pasó por la mente', refiriéndose a otros mandamientos que los judíos, primero se inventaron y luego rompieron. Es este el testimonio que da la Biblia de si misma.
Este problema se aplica también a la matanza de animales, que adorna la mayor parte de Levítico, cuando en Sinaí se les dijo: no matarás. No hace sino comenzar Isaías su libro, y lo primero que hace es criticar la matanza de animales inocentes mientras que ignoran la rectitud, y esto lo hace el profeta desde su primer capítulo, diciendo que a Dios le asquean estos sacrificios, y que no los ordenó. Luego, Jesús encarna y lo vemos en el templo tumbando las mesas. Hay claramente un patrono en la tradición profética de rebelión airada contra las prácticas de abuso de animales en la tradición levita. Pero, este sangriento negocio era sumamente lucrativo para los levitas, por eso incorporaron estos elementos primitivos de las religiones vecinas, y del mismo modo que aún en los tiempos de Jesús mataban a pedradas a mujeres en las calles (per Deuteronomio 22), también los animalitos sufrían la tiranía levita en los templos (per Levítico), siendo sacrificados por pecados ajenos.
En los textos extracanónicos se diluscida un Jesús aún mas inequívoco al respecto. En una traducción que Edmond S. Bordeaux realizó de los textos arameicos del Evangelio de la Paz encontrados en Qumram, Jesús dice:
"El Padre Celestial ha dicho: Os doy toda clase de hierba que crece en el campo, todas las legumbres y verduras que producen vuestros huertos y también toda fruta de vuestras arboledas, para que os sirvan de alimentos; además, la leche de vuestros animales y todos sus subproductos y derivados. Pero respetaréis la vida de esos animales, no los mataréis, ni comeréis sus carnes ni su sangre, pues, así no quebrantaréis la suprema Ley de No Matarás. (.) Pero el que mate un animal, aunque éste no lo ataque y sólo por el placer de matar, o por la carne, su piel o sus colmillos, éste sí que quebranta la Suprema Ley de No Matarás." (Capítulo XXIII 10-14).
Es por eso que los eseneos, un grupo judío mesiánico que es el antecesor del cristianismo, eran vegetarianos como los rollos del mar muerto claramente demuestran. A propósito de esta cita, he aquí lo que dijo IHVH según los autores de Génesis:
Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y ejerza dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra. ... Y dijo Dios: He aquí, yo os he dado toda planta que da semilla que hay en la superficie de toda la tierra, y todo árbol que tiene fruto que da semilla; esto os servirá de alimento. - Genesis 1:26 y 29
Noten que dice: 'ejerza dominio', pero para consumir, le fueron dadas las plantas. Entonces, es lícito usar por ejemplo un caballo para transportación, o un camello para carga, pero no robarle la vida. Es claro que en la raza humana original edénica era vegetariana, y que en los planetas paradisíacos no se come carne. Esta práctica es una degradación de la condición paradisíaca original.
Del mismo modo Krishna nos dice que El es el Param-atma (atma o Ser supremo) y que nosotros somos jiv-atma (seres individualizados), compartimos la naturaleza bienaventurada átmica de Krishna. Somos, a su imagen, seres celestiales solo que por nuestros enredos kármicos estamos sumidos en la naturaleza condicionada material.
Si Dios hubiese querido que comiéramos conejos como los tigres, nos hubiera dado las uñas y molares de los tigres. Dios nos hizo a su imagen y nos ordenó a conducirnos como seres divinos en la Tierra. Jesús, claramente, no creía en excusas: el dijo 'sean perfectos como su Padre es perfecto', de modo que al razonar como un animal no estamos en un nivel crístico de conciencia, nos degradamos.
"Si tu Padre, que está en el cielo, alimenta a diario las aves, ¿como no va a sostenerte? ... busca el reino y lo demás te será añadido" - Yeshua
"Quien se entrega a Mi y medita solo en Mi, yo le llevo lo que le falta y le preservo lo que tiene" - Krishna
En la ciudad de Chicago yo he visitado sinagogas de reforma donde se siguen las leyes kosher de comer, o 'kashrut'. Una de las opiniones populares entre los judíos que observan kashrut es que las leyes del Viejo Testamento habían sido un entrenamiento para el ideal, que es el vegetarianismo. Muchísimos judíos hoy practican el vegetarianismo porque entienden que el sistema kosher se sigue mejor siendo vegetariano. De modo que kashrut fue un paso hacia el vegetarianismo.
A propósito de esto, los bahá'ís (que reclaman ser el último de los convenios y religiones del libro abrahámicos) opinan lo mismo: que las leyes halal y kosher de los convenios previos tenían como propósito una evolución gradual hacia el ideal vegetariano y que va a llegar el día en que la humanidad va a evolucionar hacia el vegetarianismo.
En esta otra página un líder cristiano cita a San Girolamo que dijo: "Después de la venida de Cristo no nos está permitido comer carne". Añade que:
Jesús, que celebró la Ultima Cena en una casa de esenios, fue el máximo ejemplo de una misericordia infinita. Repetidamente, en sus predicaciones, había dicho que Dios no quiere sacrificios cruentos. Tengamos en cuenta que Juan y Pablo escribieron que Jesús había sustituido el sacrificio y el alimento cruento por los incruentos. Si hubiera tenido una posición contraria; sería inferior a Buda (quien pide "daya"; compasión, también por los animales), a Krishna y al mismísimo San Francisco de Asís.
...Y Porfirio, quien vivió a fines del siglo III y era según San Agustín el más grande de los filósofos, escribió un libro en el que afirma que Jesús había declarado la alimentación carnívora como la alimentación de los demonios...
"Alimentación de demonios" - eso es exactamente lo que enseñan las ciencias védicas. De las tres cualidades (sattva/bondad, rajas/pasión y tamas/ignorancia), el comer carne está en la modalidad de la ignorancia y es por lo tanto prevaleciente en entidades vivientes de naturaleza tamásica, demoníaca. Al explicar como las comidas caen dentro de las diversas cualidades, Sri Krishna dice en el Gita 17:10: "Comida cocinada mas de tres horas antes de ser comida, que no tiene sabor, que no es fresca, que es pútrida, descompuesta y sucia, es comida gustada por gente en la modalidad de la ignorancia."
La entrevista del líder cristiano que acabo de citar concluye así, demostrando que el permitir comer carne fue una custombre tardía, y que la iglesia cristiana hoy se dirige hacia un acercamiento mayor a la compasión hacia los animales
-¿Comó se explica, entonces, que los cristianos hayan empesado a comer carne?
-Históricamente, cuando en las iglesias los ricos usurpan el poder, empiezan a perseguir a los verdaderos discípulos de Jesús y a sus libros, declarándolos heréticos. El el año 314 hubo tambíen un Concilio en Angora que suspendio a todos los clérigos y los diáconos de sus funciones si no demostraban que comían carne. Se había ido consolidando en la nueva Iglesia la posición opuesta, que se hizo doctrina en dicho Concilio: "No querer comer carne, ni siquiera escondida entre las legumbres, es un ultraje al Creador que nos ha dado los animales para que los comiésemos". Eregida esta concepción a nivel de teoría oficial, hubo también persecuciones contra los vegetarianos. El primer mártir fue Prisciliano, decapitado con otros. Pero lo importante es que, desde el siglo IV en adelante, la exhortación del Libro del Apocalipsis de no comer la carne de los animales muertos "en nombre de Dios" será letra muerta...
-¿Y cuál es la orientación actual de la Iglesia, en su doctrina, frente a los animales?
-El Papa Juan Pablo II en su encíclica "Sollicitudo rei socialis" de 1988 ha instado a los teólogos a estudiar una nueva relación entre el hombre y los animales. Y más recientemente, en un dicurso del 10 de enero de 1990, llevó la felicidad a los animalistas, creyentes o no, recordandoles la enseñanza bíblica: "No sólo en el hombre, sino también en los animales se encuentra el soplo divino". O sea que el creyente, con una renovada responsabilidad, tiene la obligación de considerar con toda seriedad a la creación, cuidando todo aquello que Dios le ha entregado como don. Y esto es lo que son los animales: dones del Dios Creador.
Mi propia tradición enseña que toda acción produce karma, según el nivel de reacciones. Supongo que si comes pescado el karma es menor que si comes vaca o alguna entidad que sufra mas, y en medida que el animal haya sufrido pánico, violencia o dolor en el momento de su muerte y en su trato en el matadero, el karma asumido es mayor. Entonces, si comemos un pedazo de vaca y esa vaca murió bajo condiciones macabras y horripilantes (como sucede con la mayoría de ellas), entonces, al comprar esa carne somos en parte responsables de ese sufrimiento y cosecharemos las reacciones.
Del mismo modo, si yo comprara un pedazo de marfil de un elefante, que están en peligro de extinción, y dijera 'no, yo no tengo la culpa de que eso vino de un elefante y que lo mataron para que yo pudiera adornar mi puerta con esto, eso no cambia mi carácter', estaría en error. Como consumidor, es mi responsabilidad asegurarme de que el bien que estoy comprando haya sido conseguido sin producir sufrimiento innecesario ni crueldad.
Igual, si compro, por ejemplo, un tennis NIKE que fue construído por un niño que trabaja a diario por doce horas en un sweatshop en China, aunque no crea en el karma o la reencarnación, eso no cambia que esté financiando la esclavitud y explotación laboral. Es, por lo tanto, inmoral esa inversión. El mismo principio debe aplicar, lógicamente, a la comida que termina en mi plato.
Hare Krishna! Hare Cristo!
lunes, septiembre 10, 2007
Introducción al bhakti yoga
Arjuna inquirió: ¿Cual ha de ser considerado el más perfecto, aquel que se dedica propiamente a tu servicio devocional, o aquel que adora al Brahman impersonal, el inmanifiesto? El bendito Señor dijo: Aquel cuya mente está fija en Mi forma personal, siempre involucrado en adorarme con fe trascendental, Yo lo considero el mas perfecto. - Bhagavad Gita 12:1-2
En India, Dios tiene muchas formas y nombres. Aparte de ser Creador (Brahma), Preservador (Vishnu) y Destructor (Shiva), también Dios asume dos formas básicas: la forma personal, donde el asume un nombre y forma definitivo para que el devoto se pueda asociar personalmente con Dios, y la forma impersonal, conocida como el nirguna Brahma. Brahma significa Dios. 'Nir' significa 'sin', o 'no', mientras que 'guna' significa 'atributo', de modo que nirguna significa, literalmente, sin forma o sin atributo. Un yogui puede meditar en Dios sin forma, pero en 12:5 del Gita, el Señor explica
Para aquellos cuya mente está apegada al aspecto inmanifiesto, impersonal del Supremo, avanzar es muy arduo. Progresar en esa disciplina es siempre difícil para las almas encarnadas.
El Señor Krishna explica en el Gita que el camino devocional, sin embargo, es el mas efectivo, inmediato, fácil y gozoso de los yogas. En el capítulo doce del Bhagavad Gita, Sri Krishna nos explica el yoga o ciencia de la devoción, o bhakti yoga, que es el camino espiritual del amor y servicio. Este yoga nos purifica y eleva el chakra (centro energético) del corazón, ayudando a que sintamos emociones mas sublimes, elevadas y puras hacia todas las entidades vivientes. De este modo, quemamos enorme cantidad de karma y nos santificamos y civilizamos verdaderamente.
Krishna se manifiesta como un Dios personal para sus devotos, con una personalidad fija que se puede conocer y amar del mismo modo que podemos amar un amigo y consejero íntimo y querido. Incluso, el responde a nuestra devoción, se deja conmover por nuestro amor. Por eso los gurúes de mi tradición dicen que Krishna es omnipotente, pero mas poderoso que Krishna es aquel que lo ama porque por medio de la devoción adquiere el devoto poder sobre Dios. En 9:29, Sri Krishna dice: "No envidio a nadie, ni soy parcial a nadie. Soy igual para todos. Pero aquel que rinde servicio a Mi en devoción es un amigo, vive en Mi, y Yo también soy un amigo para el".
Entonces, el devoto gana tesoros enormes en el cielo al practicar el bhakti yoga. En el Gita 4:5 "El bendito Señor dijo: Muchos, muchos nacimientos hemos pasado tu y Yo. Yo los puedo recordar todos, pero tu no, o Subyugador del enemigo!" Entonces, hay que tener en perspectiva que cuando Krishna mira una corriente de vida, no solamente nos ve aquí y ahora, sino que el ve todas las encarnaciones previas y enredos kármicos que traemos dentro del momentum de nuestras corrientes de vida. Esto invoca una profunda compasión en el Señor y le conmueve, sobre todo cuando la entidad viviente busca aliviar la condición sufriente por medio de buscar de Dios. Somos tan pequeños a los ojos de Dios, y es tan hermoso cuando Dios se empequeñece y se apiada de uno de nosotros.
La práctica en India consiste, mas que nada en cantar bhajans (himnos de alabanza a Dios), sankirtan (canto público de los nombres de Dios) y recitar japa (repetición privada y en voz baja del nombre de Dios). Es una práctica simple, fácil, solo requiere de atención al santo nombre, y es gozosa.
Muchas personas opinan que el propósito de la religión es 'encontrar la verdad última'. La religión puede ayudar a dar significado a las vidas de las personas, pero en el camino del bhakti se nos enseña a evitar la especulación y simplemente a abrir el corazón al amor de Dios, dejarnos amar de adentro. A veces los devotos ponen una carpa cuando Dios quiere llover su gracia sobre ellos, por causa de doctrinas vacías y muertas, ideas y restricciones innecesarias que los hombres se inventaron. El Señor tiene esto que decir:
Mi querido Arjuna, aquel que se dedica a mi servicio devocional puro, libre de las contaminaciones de las previas actividades y de la especulación mental, que es amigable a toda entidad viviente, de veras viene a Mi. - Bhagavad Gita 11:55
O sea que, como pre-requisito, hemos de practicar la no violencia hacia todas las entidades, echar a un lado el pecado y abandonar la especulación mental para que sea productivo nuestro sadhana, o práctica devocional.
Esto se debe a que, primeramente, opinar que tenemos la Verdad absoluta nos hace pecar de arrogancia intelectual y afea el carácter. Pero aún si tenemos la Verdad, por mas conocimiento que poseamos, si no somos felices, si estamos agriados, ¿de que nos vale? Hay necesidades mas tangibles y reales que esta supuesta 'necesidad' de poseer la verdad. El intelecto es como los cinco sentidos: nunca se sacia por completo, siempre quiere mas. El corazón, sin embargo, es como un río que muere cuando desemboca en el océano de la conciencia universal, Krishna, que es la forma misma del amor puro y la reserva de bienaventuranza que no se gasta. Esto Krishna lo dijo, podemos concluir, para proteger al devoto de la arrogancia intelectual, que puede generar sufrimiento en lugar de bienaventuranza, que es nuestra verdadera naturaleza átmica y herencia espiritual.
Entonces, el yogui que va por el camino la devoción, abandona la necesidad de tener siempre la razón y la verdad, que es una función del ego, y simplemente entrega su corazón a Dios para que se lo limpie dentro del contexto de la comunión yóguica o extática en meditación. Como dijo Jesús, hay que ser como un niño para entender las cosas de Dios: cuanta razón tenía. Los niños son inocentes, puros, limpios, y se contentan con cualquier cosa. No dejan que su intelecto complique lo que no necesita ser complicado. En el capítulo del bhakti-yoga, el Señor promete:
Para aquel que Me adora, entregando todas sus actividades a Mi y siendo mi devoto sin desviación, adorándome y siempre meditando en Mi, que tiene su mente fija en Mi, o hijo de Pritha, para ese Yo soy el rápido liberador del océano de nacimientos y muertes. Solo fija tu mente en Mi, la Suprema Personalidad de Dios, e involucra toda tu inteligencia en Mi. Así vivirás en Mi siempre, sin duda. - Bhagavad Gita 12:7-8
Los maestros de mi tradición enseñan que estamos en medio de la era de Kali, o Kali-yuga, que es la era de la oscuridad e ignorancia, una era degradada de riñas e hipocresía, y a causa de esto se va a ir haciendo mas y mas difícil seguir un camino espiritual porque estaremos cada vez mas y mas rodeados de maldad e ignorancia. Por eso, aunque en eras previas se recomendaban métodos meditativos profundos y arduos, el proceso recomendado para esta era es mas bien sencillo, fácil y todo el mundo lo puede realizar. Solo hay que recitar el mahamantra con fe y devoción para despertar y desarrollar nuestro amor natural por Dios.
HARE KRISHNA
HARE KRISHNA
KRISHNA KRISHNA
HARE HARE
HARE RAMA
HARE RAMA
RAMA RAMA
HARE HARE
El mantra consiste en los nombres del Señor. Krishna y Rama son dos encarnaciones crísticas que sucedieron en Vrindavana y Ayodhya, en India, hace cinco y seis mil años respectivamente. La segunda persona de la Trinidad hindúa, el aspecto preservador y protector de Dios, encarna de era en era, como promete en el Gita 4:7-8, para liberar a los devotos, destruir las fuerzas demoníacas y reinstituir la Santa Ley. Hari es otro nombre para Vishnu, y en su forma 'Hare' es vocativa, es decir estamos llamando a Dios como un bebé llora por su madre, para que venga a socorrernos y liberarnos.
Sri Chaitanya Mahaprabhu, el mas grande santo de mi tradición, popularizó el mahamantra (el gran mantra) hace quinientos años, y el décimo maestro en el linaje de gurúes a partir de Chaitanya fue Srila Prabhupad, que finalmente trajo este mantra a occidente en los años sesenta. Tan popular lo hizo que ya para los años setenta hasta los Beatles lo cantaron y George Harrison fue devoto de Krishna toda su vida. La gente terminó conociendo a los devotos como 'los Hare Krishna' porque asociaban al pueblo de Krishna con su santo nombre.
En mi tradición se nos enseña que Krishna mismo ha asumido la encarnación en la forma de su nombre en esta era, para estar cerca de nosotros tan pronto lo necesitemos. Este mantra es sumamente santificador y nos ayuda a aprender a amar y a tener una relación personal amorosa con el Señor Krishna.
El mahamantra salvó, literalmente, a miles en occidente. Muchos de los devotos originales eran hippies que estaban usando drogas y perdidos, pero a la vez muchos estaban en una búsqueda espiritual. Estaban sufriendo y orando por un sistema espiritual práctico que les ayudara a dejar de sufrir, y el Señor respondió a sus oraciones. El mahamantra les dio un high natural, un éxtasis natural sin drogas, con solo repetir los nombres santos de Dios. Es un mantra hermoso, lleno de bienaventuranza e inocencia, y si se recita con sinceridad y devoción produce deleite espiritual inagotable. El Señor concluye el capítulo sobre el bhakti yoga declarando:
Aquel que sigue este camino imperecedero de la devoción y que se dedica por completo con fe, haciéndome la meta suprema, es muy pero que muy querido por Mi. - Bhagavad Gita 12:20
El Bhagavad Gita significa 'Canto del Señor' y es el evangelio de Krishna. Se puede ESCUCHAR una traducción al español navegando esta página. También se puede comprar una copia. Yo recomiendo una copia con comentarios que expliquen y dilusciden los aspectos mas bien culturales y complejos de la filosofía. De todas las traducciones, la de Srila Prabhupad, El Bhagavad Gita Tal Como Es, es la que mas personas concientes de Krishna ha producido.
Cuando las dudas me abruman, y en mi soledad ni un rayo de luz me ilumina, busco en El Bhagavad Gita un verso que me de nuevas esperanzas. Aquellos que mediten en el Gita obtendrán alegría pura y nuevos significados de él cada día. - Mahatma Gandhi
En India, Dios tiene muchas formas y nombres. Aparte de ser Creador (Brahma), Preservador (Vishnu) y Destructor (Shiva), también Dios asume dos formas básicas: la forma personal, donde el asume un nombre y forma definitivo para que el devoto se pueda asociar personalmente con Dios, y la forma impersonal, conocida como el nirguna Brahma. Brahma significa Dios. 'Nir' significa 'sin', o 'no', mientras que 'guna' significa 'atributo', de modo que nirguna significa, literalmente, sin forma o sin atributo. Un yogui puede meditar en Dios sin forma, pero en 12:5 del Gita, el Señor explica
Para aquellos cuya mente está apegada al aspecto inmanifiesto, impersonal del Supremo, avanzar es muy arduo. Progresar en esa disciplina es siempre difícil para las almas encarnadas.
El Señor Krishna explica en el Gita que el camino devocional, sin embargo, es el mas efectivo, inmediato, fácil y gozoso de los yogas. En el capítulo doce del Bhagavad Gita, Sri Krishna nos explica el yoga o ciencia de la devoción, o bhakti yoga, que es el camino espiritual del amor y servicio. Este yoga nos purifica y eleva el chakra (centro energético) del corazón, ayudando a que sintamos emociones mas sublimes, elevadas y puras hacia todas las entidades vivientes. De este modo, quemamos enorme cantidad de karma y nos santificamos y civilizamos verdaderamente.
Krishna se manifiesta como un Dios personal para sus devotos, con una personalidad fija que se puede conocer y amar del mismo modo que podemos amar un amigo y consejero íntimo y querido. Incluso, el responde a nuestra devoción, se deja conmover por nuestro amor. Por eso los gurúes de mi tradición dicen que Krishna es omnipotente, pero mas poderoso que Krishna es aquel que lo ama porque por medio de la devoción adquiere el devoto poder sobre Dios. En 9:29, Sri Krishna dice: "No envidio a nadie, ni soy parcial a nadie. Soy igual para todos. Pero aquel que rinde servicio a Mi en devoción es un amigo, vive en Mi, y Yo también soy un amigo para el".
Entonces, el devoto gana tesoros enormes en el cielo al practicar el bhakti yoga. En el Gita 4:5 "El bendito Señor dijo: Muchos, muchos nacimientos hemos pasado tu y Yo. Yo los puedo recordar todos, pero tu no, o Subyugador del enemigo!" Entonces, hay que tener en perspectiva que cuando Krishna mira una corriente de vida, no solamente nos ve aquí y ahora, sino que el ve todas las encarnaciones previas y enredos kármicos que traemos dentro del momentum de nuestras corrientes de vida. Esto invoca una profunda compasión en el Señor y le conmueve, sobre todo cuando la entidad viviente busca aliviar la condición sufriente por medio de buscar de Dios. Somos tan pequeños a los ojos de Dios, y es tan hermoso cuando Dios se empequeñece y se apiada de uno de nosotros.
La práctica en India consiste, mas que nada en cantar bhajans (himnos de alabanza a Dios), sankirtan (canto público de los nombres de Dios) y recitar japa (repetición privada y en voz baja del nombre de Dios). Es una práctica simple, fácil, solo requiere de atención al santo nombre, y es gozosa.
Muchas personas opinan que el propósito de la religión es 'encontrar la verdad última'. La religión puede ayudar a dar significado a las vidas de las personas, pero en el camino del bhakti se nos enseña a evitar la especulación y simplemente a abrir el corazón al amor de Dios, dejarnos amar de adentro. A veces los devotos ponen una carpa cuando Dios quiere llover su gracia sobre ellos, por causa de doctrinas vacías y muertas, ideas y restricciones innecesarias que los hombres se inventaron. El Señor tiene esto que decir:
Mi querido Arjuna, aquel que se dedica a mi servicio devocional puro, libre de las contaminaciones de las previas actividades y de la especulación mental, que es amigable a toda entidad viviente, de veras viene a Mi. - Bhagavad Gita 11:55
O sea que, como pre-requisito, hemos de practicar la no violencia hacia todas las entidades, echar a un lado el pecado y abandonar la especulación mental para que sea productivo nuestro sadhana, o práctica devocional.
Esto se debe a que, primeramente, opinar que tenemos la Verdad absoluta nos hace pecar de arrogancia intelectual y afea el carácter. Pero aún si tenemos la Verdad, por mas conocimiento que poseamos, si no somos felices, si estamos agriados, ¿de que nos vale? Hay necesidades mas tangibles y reales que esta supuesta 'necesidad' de poseer la verdad. El intelecto es como los cinco sentidos: nunca se sacia por completo, siempre quiere mas. El corazón, sin embargo, es como un río que muere cuando desemboca en el océano de la conciencia universal, Krishna, que es la forma misma del amor puro y la reserva de bienaventuranza que no se gasta. Esto Krishna lo dijo, podemos concluir, para proteger al devoto de la arrogancia intelectual, que puede generar sufrimiento en lugar de bienaventuranza, que es nuestra verdadera naturaleza átmica y herencia espiritual.
Entonces, el yogui que va por el camino la devoción, abandona la necesidad de tener siempre la razón y la verdad, que es una función del ego, y simplemente entrega su corazón a Dios para que se lo limpie dentro del contexto de la comunión yóguica o extática en meditación. Como dijo Jesús, hay que ser como un niño para entender las cosas de Dios: cuanta razón tenía. Los niños son inocentes, puros, limpios, y se contentan con cualquier cosa. No dejan que su intelecto complique lo que no necesita ser complicado. En el capítulo del bhakti-yoga, el Señor promete:
Para aquel que Me adora, entregando todas sus actividades a Mi y siendo mi devoto sin desviación, adorándome y siempre meditando en Mi, que tiene su mente fija en Mi, o hijo de Pritha, para ese Yo soy el rápido liberador del océano de nacimientos y muertes. Solo fija tu mente en Mi, la Suprema Personalidad de Dios, e involucra toda tu inteligencia en Mi. Así vivirás en Mi siempre, sin duda. - Bhagavad Gita 12:7-8
Los maestros de mi tradición enseñan que estamos en medio de la era de Kali, o Kali-yuga, que es la era de la oscuridad e ignorancia, una era degradada de riñas e hipocresía, y a causa de esto se va a ir haciendo mas y mas difícil seguir un camino espiritual porque estaremos cada vez mas y mas rodeados de maldad e ignorancia. Por eso, aunque en eras previas se recomendaban métodos meditativos profundos y arduos, el proceso recomendado para esta era es mas bien sencillo, fácil y todo el mundo lo puede realizar. Solo hay que recitar el mahamantra con fe y devoción para despertar y desarrollar nuestro amor natural por Dios.
HARE KRISHNA
HARE KRISHNA
KRISHNA KRISHNA
HARE HARE
HARE RAMA
HARE RAMA
RAMA RAMA
HARE HARE
El mantra consiste en los nombres del Señor. Krishna y Rama son dos encarnaciones crísticas que sucedieron en Vrindavana y Ayodhya, en India, hace cinco y seis mil años respectivamente. La segunda persona de la Trinidad hindúa, el aspecto preservador y protector de Dios, encarna de era en era, como promete en el Gita 4:7-8, para liberar a los devotos, destruir las fuerzas demoníacas y reinstituir la Santa Ley. Hari es otro nombre para Vishnu, y en su forma 'Hare' es vocativa, es decir estamos llamando a Dios como un bebé llora por su madre, para que venga a socorrernos y liberarnos.
Sri Chaitanya Mahaprabhu, el mas grande santo de mi tradición, popularizó el mahamantra (el gran mantra) hace quinientos años, y el décimo maestro en el linaje de gurúes a partir de Chaitanya fue Srila Prabhupad, que finalmente trajo este mantra a occidente en los años sesenta. Tan popular lo hizo que ya para los años setenta hasta los Beatles lo cantaron y George Harrison fue devoto de Krishna toda su vida. La gente terminó conociendo a los devotos como 'los Hare Krishna' porque asociaban al pueblo de Krishna con su santo nombre.
En mi tradición se nos enseña que Krishna mismo ha asumido la encarnación en la forma de su nombre en esta era, para estar cerca de nosotros tan pronto lo necesitemos. Este mantra es sumamente santificador y nos ayuda a aprender a amar y a tener una relación personal amorosa con el Señor Krishna.
El mahamantra salvó, literalmente, a miles en occidente. Muchos de los devotos originales eran hippies que estaban usando drogas y perdidos, pero a la vez muchos estaban en una búsqueda espiritual. Estaban sufriendo y orando por un sistema espiritual práctico que les ayudara a dejar de sufrir, y el Señor respondió a sus oraciones. El mahamantra les dio un high natural, un éxtasis natural sin drogas, con solo repetir los nombres santos de Dios. Es un mantra hermoso, lleno de bienaventuranza e inocencia, y si se recita con sinceridad y devoción produce deleite espiritual inagotable. El Señor concluye el capítulo sobre el bhakti yoga declarando:
Aquel que sigue este camino imperecedero de la devoción y que se dedica por completo con fe, haciéndome la meta suprema, es muy pero que muy querido por Mi. - Bhagavad Gita 12:20
El Bhagavad Gita significa 'Canto del Señor' y es el evangelio de Krishna. Se puede ESCUCHAR una traducción al español navegando esta página. También se puede comprar una copia. Yo recomiendo una copia con comentarios que expliquen y dilusciden los aspectos mas bien culturales y complejos de la filosofía. De todas las traducciones, la de Srila Prabhupad, El Bhagavad Gita Tal Como Es, es la que mas personas concientes de Krishna ha producido.
Cuando las dudas me abruman, y en mi soledad ni un rayo de luz me ilumina, busco en El Bhagavad Gita un verso que me de nuevas esperanzas. Aquellos que mediten en el Gita obtendrán alegría pura y nuevos significados de él cada día. - Mahatma Gandhi
viernes, septiembre 07, 2007
Se firme en el yoga, O Arjuna. Realiza tus deberes y abandona todo apego al éxito o fracaso. Tal ecuanimidad de mente es llamada yoga. - Señor Krishna, en el Bhagavad Gita 2:48
Acepta todas las cosas tal y como el Señor las creó. Ten paz. De ese modo, no sufrirás. Las personas humildes son mas felices. Los arrogantes sufren. Por lo tanto, se inteligente: adquiere humildad y no sufras.
Eso no significa que no puedes actuar para disminuir el sufrimiento de las entidades vivientes y cambiar su suerte: los actos de justicia social, compasión o activismo ecológico producen buen karma. Pero todo acto se ha de realizar con ecuanimidad y desprendimiento, con conciencia de Krishna: para Dios.
Acepta todas las cosas tal y como el Señor las creó. Ten paz. De ese modo, no sufrirás. Las personas humildes son mas felices. Los arrogantes sufren. Por lo tanto, se inteligente: adquiere humildad y no sufras.
Eso no significa que no puedes actuar para disminuir el sufrimiento de las entidades vivientes y cambiar su suerte: los actos de justicia social, compasión o activismo ecológico producen buen karma. Pero todo acto se ha de realizar con ecuanimidad y desprendimiento, con conciencia de Krishna: para Dios.
miércoles, septiembre 05, 2007
El yoga de la labor
Aquel que realiza su deber sin apego, abandonando los resultados al Ser Supremo, no es afectado por las reacciones kármicas, como la flor de loto no es tocada por el agua. - Bhagavad Gita 5:10
La flor de loto, que nace del lodo y de lo burdo, se levanta por encima de las aguas, se abre y se torna en la flor mas serena, fragante y hermosa. Incluso el lago se santifica. Si se veía sucio antes, como lodazal, ahora con flores de loto abiertas en su superficie el lago se ve sereno, tranquilo, tanto el budismo como el hinduismo y la religión del Antiguo Egipto hablaban del loto como un emblema de paz y espiritualidad madura, un símbolo sacro.
Del mismo modo al trabajar para el reino de Dios, nos dice Sri Krishna, nos liberamos de las repercusiones pecaminosas de nuestros actos. Un devoto de Krishna que trabaja con la actitud del karma yoga, o el yoga de la acción, parece externamente realizar el mismo trabajo que uno que no es devoto, pero la actitud y la conciencia es distinta, y no hay enredo kármico. Lo que hay es desprendimiento, libertad, ecuanimidad y su trabajo es adoración. Mientras que el que no es devoto, piensa en los frutos de su acción, en la recompensa que va a recibir, por lo tanto su nivel de conciencia permanece egoísta, centrado en si mismo, y por lo tanto continúa generando sufrimiento. He aquí el corazón y centro de la ciencia y yoga de la actividad, el misticismo de la acción.
Si uno se queda en el deseo, no pasa nada; son los activos los que engordan ... El justo come y calma su apetito; el estómago de los malos grita de hambre. - Proverbios 13:4 y 25
En India, Dios tiene tres aspectos, llamados el Trimurti. Dios es Creador (=Brahma), Preservador (=Vishnu) y Destructor (=Shiva). Es este aspecto de Vishnu, Preservador, quien encarna de era en era para preservar la rectitud y destruir la iniquidad, y es este aspecto quien sostiene las clases sociales y la civilización humana, el orden social, de este modo confiriendo estabilidad a la sociedad humana.
Al realizar la labor con la actitud de desprendimiento de los frutos del trabajo, como acto de adoración, todo trabajo queda impregnado de Vishnu, que es el aspecto preservador de Dios, por lo tanto se convierte en dharma, en rectitud, en adoración. Es decir, el trabajo no es distinto de Dios, porque todo lo que se consagra a Dios se vuelve sagrado, es de Dios, pertenece a Dios. El trabajo es Dios, en su aspecto por medio del cual el sostiene la cultura, sociedad, orden y civilización humana. El karma-yogui reconoce esto y es en esta plataforma que funciona como si fuera una mano de Dios en la sociedad.
Mientras Jesús se enfocó en enseñar el yoga de la renuncia a sus devotos mas cercanos (al cual el Señor Krishna dedica el capítulo 18 del Gita), Krishna es mas práctico y reconoce que no es fácil abandonar el mundo para la mayor parte de la gente. Nos hace falta sostenernos, y mantener a nuestras familias, para lo que hay que trabajar, y sin lo cual la sociedad no puede funcionar. Por esto mismo, Sri Krishna instituye en el Gita un yoga para la labor, para la acción, de modo que el devoto se pueda santificar y contribuir al reino de Dios, que está ya en nosotros y que por lo tanto podemos realizar de modo práctico en nuestras vidas diarias. De este modo, Sri Krishna (encarnación de Vishnu) ejerce su rol como preservador, tanto de la rectitud como de la sociedad.
Todos los hombres son forzados a actuar inevitablemente de acuerdo a los impulsos que nacen de su naturaleza material, por lo tanto nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un instante. - Bhagavad Gita 3:5
Incluso al respirar, millones de entidades vivientes microscópicas mueren y son integradas a nuestros cuerpos. Por eso toda acción acarrea karma. Entonces, es impráctico el rechazo a la acción y actividad en este planeta. Cuando la conciencia se refugia en Dios, en medio de toda actividad, la conciencia se libera de las repercusiones kármicas, se vuelve trascendental, su paz se torna inconmovible, su disposición ecuánime, y el que realiza la acción es un yogui, es libre de las reacciones de sus actos.
Claro, karma yoga no es solo realizar los deberes asociados con nuestros cargos, profesiones, posiciones familiares y relaciones con desprendimiento. También es servicio a la humanidad o a otras entidades vivientes de otras especies: visitar al prisionero o enfermo, alimentar al hambriento, dar de beber al sediento. Todo eso es el yoga de la acción, cuando nuestras obras son adoración, cuando nuestras manos adoran a Dios. En ese momento si realizamos nuestros actos sin querer recompensa, solo para adorar al Creador, somos karma-yoguis, místicos de la acción.
He aquí versos de los maestros Cristo y Krishna que acentúan la importancia de este desprendimiento y explican la verdadera renuncia, no como un abandono impráctico del mundo, sino como una participación desprendida en el, contribuyendo al reino de Dios sin esperar los resultados ni las recompensas por nuestros actos:
Y cuando ayunéis, no pongáis cara triste, como los hipócritas; porque ellos desfiguran sus rostros para mostrar a los hombres que están ayunando. En verdad os digo que ya han recibido su recompensa. Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu rostro, para no hacer ver a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que está en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. - Mateo 6:16-8
Actos de sacrificio, caridad y austeridad no han de ser abandonados sino realizados. De hecho, el sacrificio, caridad y austeridad purifican incluso a las grandes almas. Todas estas actividades deben ser realizadas sin esperar resultado alguno. Deben ser realizadas a modo de deber, O hijo de Pritha. Es esta mi final opinión. - Gita 18:5-6
La flor de loto, que nace del lodo y de lo burdo, se levanta por encima de las aguas, se abre y se torna en la flor mas serena, fragante y hermosa. Incluso el lago se santifica. Si se veía sucio antes, como lodazal, ahora con flores de loto abiertas en su superficie el lago se ve sereno, tranquilo, tanto el budismo como el hinduismo y la religión del Antiguo Egipto hablaban del loto como un emblema de paz y espiritualidad madura, un símbolo sacro.
Del mismo modo al trabajar para el reino de Dios, nos dice Sri Krishna, nos liberamos de las repercusiones pecaminosas de nuestros actos. Un devoto de Krishna que trabaja con la actitud del karma yoga, o el yoga de la acción, parece externamente realizar el mismo trabajo que uno que no es devoto, pero la actitud y la conciencia es distinta, y no hay enredo kármico. Lo que hay es desprendimiento, libertad, ecuanimidad y su trabajo es adoración. Mientras que el que no es devoto, piensa en los frutos de su acción, en la recompensa que va a recibir, por lo tanto su nivel de conciencia permanece egoísta, centrado en si mismo, y por lo tanto continúa generando sufrimiento. He aquí el corazón y centro de la ciencia y yoga de la actividad, el misticismo de la acción.
Si uno se queda en el deseo, no pasa nada; son los activos los que engordan ... El justo come y calma su apetito; el estómago de los malos grita de hambre. - Proverbios 13:4 y 25
En India, Dios tiene tres aspectos, llamados el Trimurti. Dios es Creador (=Brahma), Preservador (=Vishnu) y Destructor (=Shiva). Es este aspecto de Vishnu, Preservador, quien encarna de era en era para preservar la rectitud y destruir la iniquidad, y es este aspecto quien sostiene las clases sociales y la civilización humana, el orden social, de este modo confiriendo estabilidad a la sociedad humana.
Al realizar la labor con la actitud de desprendimiento de los frutos del trabajo, como acto de adoración, todo trabajo queda impregnado de Vishnu, que es el aspecto preservador de Dios, por lo tanto se convierte en dharma, en rectitud, en adoración. Es decir, el trabajo no es distinto de Dios, porque todo lo que se consagra a Dios se vuelve sagrado, es de Dios, pertenece a Dios. El trabajo es Dios, en su aspecto por medio del cual el sostiene la cultura, sociedad, orden y civilización humana. El karma-yogui reconoce esto y es en esta plataforma que funciona como si fuera una mano de Dios en la sociedad.
Mientras Jesús se enfocó en enseñar el yoga de la renuncia a sus devotos mas cercanos (al cual el Señor Krishna dedica el capítulo 18 del Gita), Krishna es mas práctico y reconoce que no es fácil abandonar el mundo para la mayor parte de la gente. Nos hace falta sostenernos, y mantener a nuestras familias, para lo que hay que trabajar, y sin lo cual la sociedad no puede funcionar. Por esto mismo, Sri Krishna instituye en el Gita un yoga para la labor, para la acción, de modo que el devoto se pueda santificar y contribuir al reino de Dios, que está ya en nosotros y que por lo tanto podemos realizar de modo práctico en nuestras vidas diarias. De este modo, Sri Krishna (encarnación de Vishnu) ejerce su rol como preservador, tanto de la rectitud como de la sociedad.
Todos los hombres son forzados a actuar inevitablemente de acuerdo a los impulsos que nacen de su naturaleza material, por lo tanto nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un instante. - Bhagavad Gita 3:5
Incluso al respirar, millones de entidades vivientes microscópicas mueren y son integradas a nuestros cuerpos. Por eso toda acción acarrea karma. Entonces, es impráctico el rechazo a la acción y actividad en este planeta. Cuando la conciencia se refugia en Dios, en medio de toda actividad, la conciencia se libera de las repercusiones kármicas, se vuelve trascendental, su paz se torna inconmovible, su disposición ecuánime, y el que realiza la acción es un yogui, es libre de las reacciones de sus actos.
Claro, karma yoga no es solo realizar los deberes asociados con nuestros cargos, profesiones, posiciones familiares y relaciones con desprendimiento. También es servicio a la humanidad o a otras entidades vivientes de otras especies: visitar al prisionero o enfermo, alimentar al hambriento, dar de beber al sediento. Todo eso es el yoga de la acción, cuando nuestras obras son adoración, cuando nuestras manos adoran a Dios. En ese momento si realizamos nuestros actos sin querer recompensa, solo para adorar al Creador, somos karma-yoguis, místicos de la acción.
He aquí versos de los maestros Cristo y Krishna que acentúan la importancia de este desprendimiento y explican la verdadera renuncia, no como un abandono impráctico del mundo, sino como una participación desprendida en el, contribuyendo al reino de Dios sin esperar los resultados ni las recompensas por nuestros actos:
Y cuando ayunéis, no pongáis cara triste, como los hipócritas; porque ellos desfiguran sus rostros para mostrar a los hombres que están ayunando. En verdad os digo que ya han recibido su recompensa. Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu rostro, para no hacer ver a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que está en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. - Mateo 6:16-8
Actos de sacrificio, caridad y austeridad no han de ser abandonados sino realizados. De hecho, el sacrificio, caridad y austeridad purifican incluso a las grandes almas. Todas estas actividades deben ser realizadas sin esperar resultado alguno. Deben ser realizadas a modo de deber, O hijo de Pritha. Es esta mi final opinión. - Gita 18:5-6
miércoles, agosto 29, 2007
Krishna, Amigo que nunca falla
Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Yo tengo la misma disposición para con todos. Pero todo el que me ama es mi amigo y vive en Mi, y Yo también soy un Amigo para el.
Bhagavad Gita 9:29
Bhagavad Gita 9:29
viernes, agosto 24, 2007
El Dios de Jonás
A pesar de que la Biblia se contradice en casi todo, hay libros de la Biblia que son admirables en su contenido y enseñanzas. Hace meses me puse a escribir una serie de cuentos cortos concernientes a 'Jonás', una obra de ciencia ficción que estuve escribiendo. Este Jonás hubiera sido una nave que iba a llevar a los humanos a otros mundos, a terraformarlos y poblarlos. Para elaborar la trama de mi obra de ciencia ficción, ayer me dio con leer este libro corto, de solo cuatro capítulos, de la Biblia, con lo que me llevé una grata sorpresa.
El libro de Jonás da el mas hermoso testimonio (junto al de Jeremías) de la unidad de Dios, el Dios de todas las tribus y religiones. En este libro, a pesar de las varias religiones y dioses de la gente, se les muestra actuando de buena voluntad los unos a los otros cuando, en tiempo de dificultad, oran cada cual a su Dios, como nos enseñó Ghandi a hacer en India durante su campaña de huelgas no-violentas para liberar e independizar a su país. De hecho, es un PAGANO quien le recuerda a Jonás adorar a su Dios:
1:6 El capitán se le acercó y le dijo: ¿Cómo es que estás durmiendo? ¡Levántate, invoca a tu Dios! Quizás tu Dios piense en nosotros y no pereceremos.
En este libro se hace evidente que en la opinión del profeta Jonás o del autor de su libro, es Dios mismo quien habla por medio de los oráculos de otros pueblos:
1:7 Y cada uno dijo a su compañero: Venid, echemos suertes para saber por causa de quién nos ha venido esta calamidad. Y echaron suertes, y cayó la suerte sobre Jonás.
Es decir, que la misma Biblia es la primera en afirmar los oráculos de otras religiones: admite que este oráculo que usaron los paganos que estaban en la barca con Jonás, no solo daba consejos legítimos, sino que daba consejos asociados al mismo Dios de Jonás. El Dios de Jonás es el mismo Dios de las runas, de Ifa, de los caracoles y de todos los oráculos de todas las religiones, no hay otro Dios, es el mismo y trasciende las diferencias culturales de los hombres. Esta es la definición y entendimiento no-colonialista del monoteísmo que aprendí de la Fe Bahá'í y del maestro Jesús, y la veo afirmada en libros tan antiguos como el de Jonás.
Pero hay mas: luego de que el oráculo da órdenes de que tiren al mar a Jonás (por escapar de su Dios, y de su mas alto destino como profeta), los paganos le tomaron compasión y trataron de salvar su vida. En este libro, se ve a los paganos como personas pías, buenas, que tratan a Jonás con buena voluntad y hasta le tratan de salvar la vida. No hay porqué odiar a las personas de otras religiones, ni difamar su fe, ni acusarles de 'adorar al diablo' (como hacen algunos en las tradiciones abrahámicas). El respeto mutuo caracterizaba a las personas de varias religiones en este libro:
1:13 Los hombres se pusieron a remar con afán para volver a tierra firme, pero no pudieron, porque el mar seguía embraveciéndose contra ellos.
Y solo luego de esto, se deshicieron de Jonás.
Pero mas hermoso es el testimonio al final del libro de Jonás: al final del libro, nos damos cuenta de que da la impresión que el Dios de Jonás salvó a los ninivitas, no por la obra profética de Jonás, ni por las austeridades del pueblo ninivita, sino por el valor y el mérito de sus VACAS! EL DIOS DE LA BIBLIA SALVO A LOS NINIVITAS POR EL MERITO Y VALOR DE SUS VACAS.
El libro termina hermosamente, con el profeta quejándose porque una planta había surgido para cubrirlo del sol, que aparentemente lo tenía de muy mal humor, pero la noche siguiente la planta murió. Luego de que el profeta se queja ante su Dios, su Dios le dice:
4:10 Y dijo el SEÑOR: Tú te apiadaste de la planta por la que no trabajaste ni hiciste crecer, que nació en una noche y en una noche pereció,
4:11 ¿y no he de apiadarme yo de Nínive, la gran ciudad, en la que hay más de ciento veinte mil personas que no saben distinguir entre su derecha y su izquierda, y también su ganado?
Lo cual hace sentido: ¿porqué otra razón va insistir tanto Adonai en mandar a Jonás a aquella gente, si no tenía la intención de perdonarlos o salvarlos de la calamidad al final?
Pero lo que quiero notar es que al final del relato, el Señor no alaba a los humanos, los ve incapaces de discernir la rectitud. Da la impresión que fueron las vacas las que se ganaron la compasión del Dios de Jonás.
Este Dios unico y verdadero es el mismo que es conocido en India como el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, uno de cuyos nombres es Govinda o Gopala, 'el que se deleita en las vacas'. En India, Dios ama profundamente a las vacas, porque son maternales y cariñosas, y porque naturalmente practican la no-violencia, comiendo solo comida vegetariana. Entonces, llamémosle Krishna o Adonai, es solo otro nombre, pero el Dios es el mismo.
La persona monoteísta se supone sepa dar testimonio de la unidad de Dios, sin embargo son los que menos la dan. El Dios de Jonás es el mismo Dios de los yorubas, de los hindúes, de los ninivitas, no hay otro Dios. Es el mismo.
El libro de Jonás da el mas hermoso testimonio (junto al de Jeremías) de la unidad de Dios, el Dios de todas las tribus y religiones. En este libro, a pesar de las varias religiones y dioses de la gente, se les muestra actuando de buena voluntad los unos a los otros cuando, en tiempo de dificultad, oran cada cual a su Dios, como nos enseñó Ghandi a hacer en India durante su campaña de huelgas no-violentas para liberar e independizar a su país. De hecho, es un PAGANO quien le recuerda a Jonás adorar a su Dios:
1:6 El capitán se le acercó y le dijo: ¿Cómo es que estás durmiendo? ¡Levántate, invoca a tu Dios! Quizás tu Dios piense en nosotros y no pereceremos.
En este libro se hace evidente que en la opinión del profeta Jonás o del autor de su libro, es Dios mismo quien habla por medio de los oráculos de otros pueblos:
1:7 Y cada uno dijo a su compañero: Venid, echemos suertes para saber por causa de quién nos ha venido esta calamidad. Y echaron suertes, y cayó la suerte sobre Jonás.
Es decir, que la misma Biblia es la primera en afirmar los oráculos de otras religiones: admite que este oráculo que usaron los paganos que estaban en la barca con Jonás, no solo daba consejos legítimos, sino que daba consejos asociados al mismo Dios de Jonás. El Dios de Jonás es el mismo Dios de las runas, de Ifa, de los caracoles y de todos los oráculos de todas las religiones, no hay otro Dios, es el mismo y trasciende las diferencias culturales de los hombres. Esta es la definición y entendimiento no-colonialista del monoteísmo que aprendí de la Fe Bahá'í y del maestro Jesús, y la veo afirmada en libros tan antiguos como el de Jonás.
Pero hay mas: luego de que el oráculo da órdenes de que tiren al mar a Jonás (por escapar de su Dios, y de su mas alto destino como profeta), los paganos le tomaron compasión y trataron de salvar su vida. En este libro, se ve a los paganos como personas pías, buenas, que tratan a Jonás con buena voluntad y hasta le tratan de salvar la vida. No hay porqué odiar a las personas de otras religiones, ni difamar su fe, ni acusarles de 'adorar al diablo' (como hacen algunos en las tradiciones abrahámicas). El respeto mutuo caracterizaba a las personas de varias religiones en este libro:
1:13 Los hombres se pusieron a remar con afán para volver a tierra firme, pero no pudieron, porque el mar seguía embraveciéndose contra ellos.
Y solo luego de esto, se deshicieron de Jonás.
Pero mas hermoso es el testimonio al final del libro de Jonás: al final del libro, nos damos cuenta de que da la impresión que el Dios de Jonás salvó a los ninivitas, no por la obra profética de Jonás, ni por las austeridades del pueblo ninivita, sino por el valor y el mérito de sus VACAS! EL DIOS DE LA BIBLIA SALVO A LOS NINIVITAS POR EL MERITO Y VALOR DE SUS VACAS.
El libro termina hermosamente, con el profeta quejándose porque una planta había surgido para cubrirlo del sol, que aparentemente lo tenía de muy mal humor, pero la noche siguiente la planta murió. Luego de que el profeta se queja ante su Dios, su Dios le dice:
4:10 Y dijo el SEÑOR: Tú te apiadaste de la planta por la que no trabajaste ni hiciste crecer, que nació en una noche y en una noche pereció,
4:11 ¿y no he de apiadarme yo de Nínive, la gran ciudad, en la que hay más de ciento veinte mil personas que no saben distinguir entre su derecha y su izquierda, y también su ganado?
Lo cual hace sentido: ¿porqué otra razón va insistir tanto Adonai en mandar a Jonás a aquella gente, si no tenía la intención de perdonarlos o salvarlos de la calamidad al final?
Pero lo que quiero notar es que al final del relato, el Señor no alaba a los humanos, los ve incapaces de discernir la rectitud. Da la impresión que fueron las vacas las que se ganaron la compasión del Dios de Jonás.
Este Dios unico y verdadero es el mismo que es conocido en India como el Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, uno de cuyos nombres es Govinda o Gopala, 'el que se deleita en las vacas'. En India, Dios ama profundamente a las vacas, porque son maternales y cariñosas, y porque naturalmente practican la no-violencia, comiendo solo comida vegetariana. Entonces, llamémosle Krishna o Adonai, es solo otro nombre, pero el Dios es el mismo.
La persona monoteísta se supone sepa dar testimonio de la unidad de Dios, sin embargo son los que menos la dan. El Dios de Jonás es el mismo Dios de los yorubas, de los hindúes, de los ninivitas, no hay otro Dios. Es el mismo.
miércoles, agosto 22, 2007
La Princesa de la Salsa
Entre la música con la que crecí en Puerto Rico hubo música en español y en inglés, sobre todo a causa de la migración de boricuas a New York. Casi todos en mi familia nacimos en New York y nos criamos, en parte, en New York donde en la década de los 80 y temprano en los 90, el Latin Disco se hizo popular. Todo lo que está de moda en New York, inevitable y naturalmente, se vuelve de moda en Puerto Rico. El Latin disco era la música disco norteamericana, pero con algunas influencias y ritmos latinos.
La India, nacida en Borinquen pero criada en Nueva York, comenzó su carrera como artista mas o menos en estos tiempos, y comenzó a cantar cuando tenía a penas 14 años. Siempre disfrutó de enorme popularidad entre los jóvenes. Su voz era igual de poderosa y apasionada antes como lo es hoy.
India, sin embargo aprendió en la santería a reverenciar a los ancestros, y siempre fue santera desde el principio como atestiguan sus cantos a los orichas, desde temprano en su carrera. Love & Happyness, una de sus dos canciones en honor a Yemayá y Ochún, comienza con un homenaje a la canción Aguanile, de Hector Lavoe. Esta reverencia a los ancestros ha de haberla inspirado a forjar su carrera, no en el Latin Disco sino en la música afroboricua y caribeña. Fue en el castellano, cantando salsa y Latin jazz, que se hizo famosa internacionalmente y de veras generó dinero, explotando principalmente cuando hizo el dúo con Marc Anthony. Hoy la música original, en inglés, de India es casi imposible de conseguir, aunque en mi opinión algunas de esas canciones son sus mejores, pero los ancestros boricuas quisieron reinvigorizar nuestra cultura por medio del aché de la India, así que la hicieron princesa y es ahora conocida como la Princesa de la Salsa.
Pero antes de Vivir lo Nuestro, ella hizo un CD con Eddie Palmieri del cual poco se sabe, que se enfoca en el Latin Jazz, CD que se tituló Llegó la India via Eddie Palmieri. Es, en mi opinión, la mejor música de India, por medio de la cual me hice su fanático. En este CD tiene el otro de sus homenajes a Yemayá y Ochún, este en salsa, pero con un preludio que es un canto (oriki) de la santería, que le quedó hermosísimo. Da la impresión que India es lo que en la santería llamamos 'hija de dos aguas', las saladas (Yemayá) y las dulces (Ochún), porque a estos hijos se le da por tabú que siempre que honren a una tienen que honrar a la otra por igual, como hace ella. Los hijos de dos aguas tienden a ser personas muy intuitivas y receptivas, con una gracia femenina, una creatividad y un aché fuertísimo. Que India tiene a la Diosa del Amor encima no es de dudar: basta con escuchar su versión de Love For Sale, que grabó cuando trabajó con Tito Puente.
Joven como es, espiritual, sabia en encantos y bruja (en el buen sentido de la palabra), y habiendo comenzado tan temprano, India es una artista formidable, valiosa y orgullosísima de sus raíces, solidaria con las hermanas tierras caribeñas y latinoamericanas, y que sabe bien apreciar el legado que los antepasados en la música afrocaribeña nos han dejado.
La India, nacida en Borinquen pero criada en Nueva York, comenzó su carrera como artista mas o menos en estos tiempos, y comenzó a cantar cuando tenía a penas 14 años. Siempre disfrutó de enorme popularidad entre los jóvenes. Su voz era igual de poderosa y apasionada antes como lo es hoy.
India, sin embargo aprendió en la santería a reverenciar a los ancestros, y siempre fue santera desde el principio como atestiguan sus cantos a los orichas, desde temprano en su carrera. Love & Happyness, una de sus dos canciones en honor a Yemayá y Ochún, comienza con un homenaje a la canción Aguanile, de Hector Lavoe. Esta reverencia a los ancestros ha de haberla inspirado a forjar su carrera, no en el Latin Disco sino en la música afroboricua y caribeña. Fue en el castellano, cantando salsa y Latin jazz, que se hizo famosa internacionalmente y de veras generó dinero, explotando principalmente cuando hizo el dúo con Marc Anthony. Hoy la música original, en inglés, de India es casi imposible de conseguir, aunque en mi opinión algunas de esas canciones son sus mejores, pero los ancestros boricuas quisieron reinvigorizar nuestra cultura por medio del aché de la India, así que la hicieron princesa y es ahora conocida como la Princesa de la Salsa.
Pero antes de Vivir lo Nuestro, ella hizo un CD con Eddie Palmieri del cual poco se sabe, que se enfoca en el Latin Jazz, CD que se tituló Llegó la India via Eddie Palmieri. Es, en mi opinión, la mejor música de India, por medio de la cual me hice su fanático. En este CD tiene el otro de sus homenajes a Yemayá y Ochún, este en salsa, pero con un preludio que es un canto (oriki) de la santería, que le quedó hermosísimo. Da la impresión que India es lo que en la santería llamamos 'hija de dos aguas', las saladas (Yemayá) y las dulces (Ochún), porque a estos hijos se le da por tabú que siempre que honren a una tienen que honrar a la otra por igual, como hace ella. Los hijos de dos aguas tienden a ser personas muy intuitivas y receptivas, con una gracia femenina, una creatividad y un aché fuertísimo. Que India tiene a la Diosa del Amor encima no es de dudar: basta con escuchar su versión de Love For Sale, que grabó cuando trabajó con Tito Puente.
Joven como es, espiritual, sabia en encantos y bruja (en el buen sentido de la palabra), y habiendo comenzado tan temprano, India es una artista formidable, valiosa y orgullosísima de sus raíces, solidaria con las hermanas tierras caribeñas y latinoamericanas, y que sabe bien apreciar el legado que los antepasados en la música afrocaribeña nos han dejado.
martes, agosto 21, 2007
viernes, agosto 10, 2007
El Dios de Abraham, el Dios de Juan del Pueblo
En el proceso de razonar con Dios (Isaías 1:18), surgen conceptos en las tradiciones religiosas que se me hace difícil incorporar a mi relación con Dios y a mis ideas sobre Dios (para variar...) Uno de estos issues ha surgido con respecto a Abraham, el supuesto 'padre' de las religiones abrahámicas.
Todas las religiones del desierto lo han reclamado como ancestro. Los musulmanes hasta tuvieron el atrevimiento de decir que Abraham no era judío y que, junto a su hijo Ismael, construyeron el Ka'aba en Mecca, donde los musulmanes van en peregrinaje y que es el centro espiritual del mundo islámico, aunque de esto no hay absolutamente constancia en ninguna parte de la Biblia.
Es mas, los árabes dicen que originalmente, Ka'aba era un centro de adoración monoteísta, cosa de la cual no existe absolutamente constancia ni evidencia: Ca'aba siempre fue politeísta hasta los tiempos de Mahoma, y la piedra negra era originalmente consagrada al dios Hubal. Pero parece que cada generación y cada religión nueva, construía nuevos mitos sobre los previos mitos asociados con Abraham hasta que la historia y la mitología se entrelazaron tanto que era imposible decir con certeza (si alguna vez lo fue) quien pudo haber sido el Abraham histórico.
Ibrahim no fue judío ni cristiano, sino que fue janifa, sometido y no asociador - Qur'an 3:67
Mi resistencia original se debió a la falta de carácter de Abraham, a su instinto infanticida y a su intento de asesinar ritualmente a su propio hijo por fanatismo religioso, sacrificándolo a su Dios, cosa que ni en Haití hacen (bueno, yo espero).
Los seguidores de las tradiciones abrahámicas constantemente tratan de formular argumentos disparatados y absurdos para legitimar esto, para responder la pregunta: ¿porque lo hizo? Ninguno de estos argumentos jamás me satisfizo. Lo hizo, pues, porque era un salvaje, porque sus vecinos sacrificaban sus hijos a Moloc y a otros Dioses y porque era un fanático que estuvo a punto de perder la razón.
Eso me enciende. ¿Porque alaban lo que hizo, en lugar de verlo como lo que es? ¿Porqué le buscan cuarenta patas al gato? ¿Es lealtad admirable que Abraham lo haga, pero si un practicante del vudú lo hace, todo el mundo sabe que es una fuerza satánica la que solicita tal sacrificio? Eso no es consistente. Es primitivista y absurdo. ¿Que perfil sicológico podemos producir de un hombre que consideró seriamente sacrificar a su hijo?
Abraham nunca fue un gran padre. A su otro hijo, el primogénito, lo echó al desierto junto a su madre Hagar, donde dice la Biblia que literalmente Ismael y Hagar sobrevivieron de milagro, y esto lo hizo Abraham bajo la influencia de los susurros de su primera esposa Sarah. Hagar era la esclava y concubina de Abraham. Abraham violaba a sus esclavas como hicieron los europeos en el Nuevo Mundo, sin duda contando con que Dios miró aquello con buenos ojos, como relata bien la Biblia.
La admiración de las religiones abrahámicas por Abraham usualmente se debe a que los hijos de Isaac, entre los cuales surgieron los autores de Génesis, le denominaron 'amigo de El Elyon', el padre y jefe de los Dioses canaanitas, con quien parece haber tenido culto exclusivo, y le idealizaron como se idealiza un ancestro remoto en las familias que son bien unidas.
Aparte de los legítimos juicios valorativos que se pueden ejercer con respecto a esta personalidad legendaria, también en esta era de valores democráticos que incluso en los sistemas religiosos se han hecho la norma, me resulta irrelevante la muestra de deferencia hacia una persona que nunca conocí y cuyo carácter me es dudoso, aparte de haber sido un fanático y hoy día, fanatismo como el suyo lo pondría en la cárcel por intento de asesinato, y su descuido de su hijo Ismael lo pondría a pagar child support a su ex-concubina. Todos los padres que hoy tienen ese récord son considerados padres y ciudadanos irresponsables.
Me resultan irrelevantes además los modelos de relaciones humanas y valores familiares que se ven en su familia, donde tuvo esclavos y esclavas, violó a sus esclavas, abandonó un hijo, y prefirió un hijo sobre otro por el origen racial del primogénito. En ningún momento la Biblia ejerce juicios valorativos al respecto, ni tampoco cuando Lot tuvo sexo con sus hijas.
Pongamos una imagen al lado de los versos: imaginemos que hoy, digamos en Puerto Rico, un padre tome a su hijito recién nacido o de diez años y vaya al Yunque con un cuchillo a ofrecerle su hijo como sacrificio a Yukiyú, el Dios taíno. O a Jehová, o a cualquier otro Dios, es irrelevante. No que lo sacrifique, sino que esté dispuesto a sacrificarlo, que levante el cuchillo para cortarle el cuellito al niño, carne de su carne. Tratemos de crear un perfil sicológico de ese padre.
O para imaginar el escenario de Ismael, imaginemos que este mismo padre preñó una negra o extrangera, digamos una dominicana con quien tenía una relación ilegítima, y que vivían todos juntos en la misma comuna (como en los años 70), pero que luego su esposa tanto estuvo hasta que lo hizo botar a su hijo y concubina y abandonarlos por siempre, y fueron a Guayama y los dejaron en el desierto de Guayama (porque en Puerto Rico no hay desiertos vastos como en Medio Oriente). O imaginemos quizá que los hicieron deportar a la República Dominicana. Imaginemos lo que ha de sentir un niño de diez años a quien su padre lo abandona de este modo.
¿Como es posible que, en todo el planeta Tierra, ese padre sea el panita fuerte de Dios y ejemplar moral de la humanidad, a ser imitado y admirado y celebrado por todos? ¿Es un padre irresponsable que exhibe síntomas de neurosis infanticidas digno de ser considerado el patriarca de una gran religión? De veras es un concepto torcido.
Una mirada crítica, sobre todo con ojos modernos, no lo presenta como un buen ejemplar de fe, de rectitud, ni de valores humanos. Aún así, respeto las opiniones de los que perpetúan su fama.
Pero he aquí mi argumento específico: ¿Porqué, si creen sus discípulos que Abraham era un monoteista, se esfuerzan en enfatizar que adoran al 'Dios DE Abraham, de Isaac y de Jacob'?
Hay tres problemas con esto: primero, ¿Dios tiene dueño? ¿No es mas honesto afirmar que era Abraham el devoto de Dios, y no Dios el 'Dios DE Abraham'? Dios no pertenece a nadie, o mas bien pertenece a todos, nadie tiene monopolio sobre Dios como si fuera un pedazo de propiedad intelectual.
El segundo problema es que Abraham tuvo un mentor que fue monoteísta antes que el, y que la misma Biblia menciona y llama sacerdote del Mas Alto Dios (El Elyon). Se llamaba Melkisedek, cuyo nombre significa 'mi Rey es Justicia'. Si en algún momento Abraham hizo un pacto con este Dios, fue seguramente siguiendo los lineamientos que le enseñó el sacerdote de este Dios, Melkisedek. Eso es tema para otra entrada de blog.
Y el tercer problema es que si solo hay un Dios, el Dios de estos tres patriarcas y de sus esposas, concubinas e hijos, es el mismo Dios mío y de mis lectores, de sus familias, de sus ancestros, es el mismo Dios de Jesús, Mahoma y Bahá'ú'lláh y todos los demás profetas, no hay otro. Es el Dios de Prabhupad, de Chaitanya, de Arjuna, de Sai Baba y de Ammachi. Es el Dios de Paramahansa Yogananda, de Guru Nanak, Mahavira, Rama y Krishna. No hay otro.
Toda bendición que Abraham hubo conferido a sus hijos, las pudieron conferir nuestros abuelos a nosotros, idénticas, o nosotros a nuestros nietos e hijos, para que quien los bendiga quede bendito y quien los maldiga quede maldito, etc.
Como dijo Yeshua: "su Padre es Uno y está en los cielos". Todos adoramos y oramos hacia el mismo cielo, estemos en India, Africa, América, Europa o Medio Oriente. En Nigeria y entre los santeros, por ejemplo, a Dios se le llama Olorun que significa 'Amo del Cielo'. ¿No es Dios el Amo y Dueño del cielo? ¿No dijo Yeshua que oremos a Avenu Shebashemayim (que se traduce como el 'Padre Nuestro que está en los cielos')? Entonces, es el mismo, no hay otro. Esta verdad debería ser evidente a todo el que da testimonio de la unidad de Dios: la diferencia de idiomas no cambia la esencia de Dios, que se supone era antes de todos los idiomas, antes incluso de la raza humana.
¿Porque los mortales se esfuerzan en adorar a Dios sobre las cabezas ajenas, sobre la cabeza de unos Abraham, Isaac y Jacob, o de Mahoma, sobre las cabezas de extraños y de gentes de otras culturas, cuando si estamos en apuros el primer instinto es decir: Dios mío, como si intuyéramos que Dios es también nuestro?
Jesús nos enseñó a adorar al Padre NUESTRO. No hace sentido adorar de modo especial al Padre de mis vecinos, al Padre de los jamaiquinos, al Padre de los eunucos, cuando en realidad el Padre es uno, no hay otro, y es nuestro también, es nuestra también su herencia. Y el destino peculiar para el cual Dios pudo haber iluminado las cabezas de aquellos patriarcas, no es el destino nuestro: seguramente para cada persona, Dios tiene algo especial y único, peculiar, algo que solo nosotros podemos crear como las personas únicas que somos. La unicidad de cada miembro de la raza humana y de cada tribu y grupo debería ser un indicio de que Dios quiere hacer algo único por medio de cada persona. Deberíamos, entonces, esforzarnos por permanecer originales, adorar a Dios en nuestro idioma y dentro de un paradigma cultural mas o menos apropiado.
Entonces, mi conclusión lógica y racional es que el Dios de Abraham, si con eso queremos decir el que el adoró, es el mismo que adoran todos y las diferencias son culturales y de idioma, pero estas diferencias son irrelevantes. Y cuanto milagro, bendición u obra realizó este Dios hace cuatro mil años, ese Dios tiene el poder y sabiduría de realizar hoy.
Todas las religiones del desierto lo han reclamado como ancestro. Los musulmanes hasta tuvieron el atrevimiento de decir que Abraham no era judío y que, junto a su hijo Ismael, construyeron el Ka'aba en Mecca, donde los musulmanes van en peregrinaje y que es el centro espiritual del mundo islámico, aunque de esto no hay absolutamente constancia en ninguna parte de la Biblia.
Es mas, los árabes dicen que originalmente, Ka'aba era un centro de adoración monoteísta, cosa de la cual no existe absolutamente constancia ni evidencia: Ca'aba siempre fue politeísta hasta los tiempos de Mahoma, y la piedra negra era originalmente consagrada al dios Hubal. Pero parece que cada generación y cada religión nueva, construía nuevos mitos sobre los previos mitos asociados con Abraham hasta que la historia y la mitología se entrelazaron tanto que era imposible decir con certeza (si alguna vez lo fue) quien pudo haber sido el Abraham histórico.
Ibrahim no fue judío ni cristiano, sino que fue janifa, sometido y no asociador - Qur'an 3:67
Mi resistencia original se debió a la falta de carácter de Abraham, a su instinto infanticida y a su intento de asesinar ritualmente a su propio hijo por fanatismo religioso, sacrificándolo a su Dios, cosa que ni en Haití hacen (bueno, yo espero).
Los seguidores de las tradiciones abrahámicas constantemente tratan de formular argumentos disparatados y absurdos para legitimar esto, para responder la pregunta: ¿porque lo hizo? Ninguno de estos argumentos jamás me satisfizo. Lo hizo, pues, porque era un salvaje, porque sus vecinos sacrificaban sus hijos a Moloc y a otros Dioses y porque era un fanático que estuvo a punto de perder la razón.
Eso me enciende. ¿Porque alaban lo que hizo, en lugar de verlo como lo que es? ¿Porqué le buscan cuarenta patas al gato? ¿Es lealtad admirable que Abraham lo haga, pero si un practicante del vudú lo hace, todo el mundo sabe que es una fuerza satánica la que solicita tal sacrificio? Eso no es consistente. Es primitivista y absurdo. ¿Que perfil sicológico podemos producir de un hombre que consideró seriamente sacrificar a su hijo?
Abraham nunca fue un gran padre. A su otro hijo, el primogénito, lo echó al desierto junto a su madre Hagar, donde dice la Biblia que literalmente Ismael y Hagar sobrevivieron de milagro, y esto lo hizo Abraham bajo la influencia de los susurros de su primera esposa Sarah. Hagar era la esclava y concubina de Abraham. Abraham violaba a sus esclavas como hicieron los europeos en el Nuevo Mundo, sin duda contando con que Dios miró aquello con buenos ojos, como relata bien la Biblia.
La admiración de las religiones abrahámicas por Abraham usualmente se debe a que los hijos de Isaac, entre los cuales surgieron los autores de Génesis, le denominaron 'amigo de El Elyon', el padre y jefe de los Dioses canaanitas, con quien parece haber tenido culto exclusivo, y le idealizaron como se idealiza un ancestro remoto en las familias que son bien unidas.
Aparte de los legítimos juicios valorativos que se pueden ejercer con respecto a esta personalidad legendaria, también en esta era de valores democráticos que incluso en los sistemas religiosos se han hecho la norma, me resulta irrelevante la muestra de deferencia hacia una persona que nunca conocí y cuyo carácter me es dudoso, aparte de haber sido un fanático y hoy día, fanatismo como el suyo lo pondría en la cárcel por intento de asesinato, y su descuido de su hijo Ismael lo pondría a pagar child support a su ex-concubina. Todos los padres que hoy tienen ese récord son considerados padres y ciudadanos irresponsables.
Me resultan irrelevantes además los modelos de relaciones humanas y valores familiares que se ven en su familia, donde tuvo esclavos y esclavas, violó a sus esclavas, abandonó un hijo, y prefirió un hijo sobre otro por el origen racial del primogénito. En ningún momento la Biblia ejerce juicios valorativos al respecto, ni tampoco cuando Lot tuvo sexo con sus hijas.
Pongamos una imagen al lado de los versos: imaginemos que hoy, digamos en Puerto Rico, un padre tome a su hijito recién nacido o de diez años y vaya al Yunque con un cuchillo a ofrecerle su hijo como sacrificio a Yukiyú, el Dios taíno. O a Jehová, o a cualquier otro Dios, es irrelevante. No que lo sacrifique, sino que esté dispuesto a sacrificarlo, que levante el cuchillo para cortarle el cuellito al niño, carne de su carne. Tratemos de crear un perfil sicológico de ese padre.
O para imaginar el escenario de Ismael, imaginemos que este mismo padre preñó una negra o extrangera, digamos una dominicana con quien tenía una relación ilegítima, y que vivían todos juntos en la misma comuna (como en los años 70), pero que luego su esposa tanto estuvo hasta que lo hizo botar a su hijo y concubina y abandonarlos por siempre, y fueron a Guayama y los dejaron en el desierto de Guayama (porque en Puerto Rico no hay desiertos vastos como en Medio Oriente). O imaginemos quizá que los hicieron deportar a la República Dominicana. Imaginemos lo que ha de sentir un niño de diez años a quien su padre lo abandona de este modo.
¿Como es posible que, en todo el planeta Tierra, ese padre sea el panita fuerte de Dios y ejemplar moral de la humanidad, a ser imitado y admirado y celebrado por todos? ¿Es un padre irresponsable que exhibe síntomas de neurosis infanticidas digno de ser considerado el patriarca de una gran religión? De veras es un concepto torcido.
Una mirada crítica, sobre todo con ojos modernos, no lo presenta como un buen ejemplar de fe, de rectitud, ni de valores humanos. Aún así, respeto las opiniones de los que perpetúan su fama.
Pero he aquí mi argumento específico: ¿Porqué, si creen sus discípulos que Abraham era un monoteista, se esfuerzan en enfatizar que adoran al 'Dios DE Abraham, de Isaac y de Jacob'?
Hay tres problemas con esto: primero, ¿Dios tiene dueño? ¿No es mas honesto afirmar que era Abraham el devoto de Dios, y no Dios el 'Dios DE Abraham'? Dios no pertenece a nadie, o mas bien pertenece a todos, nadie tiene monopolio sobre Dios como si fuera un pedazo de propiedad intelectual.
El segundo problema es que Abraham tuvo un mentor que fue monoteísta antes que el, y que la misma Biblia menciona y llama sacerdote del Mas Alto Dios (El Elyon). Se llamaba Melkisedek, cuyo nombre significa 'mi Rey es Justicia'. Si en algún momento Abraham hizo un pacto con este Dios, fue seguramente siguiendo los lineamientos que le enseñó el sacerdote de este Dios, Melkisedek. Eso es tema para otra entrada de blog.
Y el tercer problema es que si solo hay un Dios, el Dios de estos tres patriarcas y de sus esposas, concubinas e hijos, es el mismo Dios mío y de mis lectores, de sus familias, de sus ancestros, es el mismo Dios de Jesús, Mahoma y Bahá'ú'lláh y todos los demás profetas, no hay otro. Es el Dios de Prabhupad, de Chaitanya, de Arjuna, de Sai Baba y de Ammachi. Es el Dios de Paramahansa Yogananda, de Guru Nanak, Mahavira, Rama y Krishna. No hay otro.
Toda bendición que Abraham hubo conferido a sus hijos, las pudieron conferir nuestros abuelos a nosotros, idénticas, o nosotros a nuestros nietos e hijos, para que quien los bendiga quede bendito y quien los maldiga quede maldito, etc.
Como dijo Yeshua: "su Padre es Uno y está en los cielos". Todos adoramos y oramos hacia el mismo cielo, estemos en India, Africa, América, Europa o Medio Oriente. En Nigeria y entre los santeros, por ejemplo, a Dios se le llama Olorun que significa 'Amo del Cielo'. ¿No es Dios el Amo y Dueño del cielo? ¿No dijo Yeshua que oremos a Avenu Shebashemayim (que se traduce como el 'Padre Nuestro que está en los cielos')? Entonces, es el mismo, no hay otro. Esta verdad debería ser evidente a todo el que da testimonio de la unidad de Dios: la diferencia de idiomas no cambia la esencia de Dios, que se supone era antes de todos los idiomas, antes incluso de la raza humana.
¿Porque los mortales se esfuerzan en adorar a Dios sobre las cabezas ajenas, sobre la cabeza de unos Abraham, Isaac y Jacob, o de Mahoma, sobre las cabezas de extraños y de gentes de otras culturas, cuando si estamos en apuros el primer instinto es decir: Dios mío, como si intuyéramos que Dios es también nuestro?
Jesús nos enseñó a adorar al Padre NUESTRO. No hace sentido adorar de modo especial al Padre de mis vecinos, al Padre de los jamaiquinos, al Padre de los eunucos, cuando en realidad el Padre es uno, no hay otro, y es nuestro también, es nuestra también su herencia. Y el destino peculiar para el cual Dios pudo haber iluminado las cabezas de aquellos patriarcas, no es el destino nuestro: seguramente para cada persona, Dios tiene algo especial y único, peculiar, algo que solo nosotros podemos crear como las personas únicas que somos. La unicidad de cada miembro de la raza humana y de cada tribu y grupo debería ser un indicio de que Dios quiere hacer algo único por medio de cada persona. Deberíamos, entonces, esforzarnos por permanecer originales, adorar a Dios en nuestro idioma y dentro de un paradigma cultural mas o menos apropiado.
Entonces, mi conclusión lógica y racional es que el Dios de Abraham, si con eso queremos decir el que el adoró, es el mismo que adoran todos y las diferencias son culturales y de idioma, pero estas diferencias son irrelevantes. Y cuanto milagro, bendición u obra realizó este Dios hace cuatro mil años, ese Dios tiene el poder y sabiduría de realizar hoy.
jueves, agosto 09, 2007
miércoles, agosto 08, 2007
Acuario
Rompen las cáscaras las conciencias viejas
se liberan
vuelan como estrellas
fugaces que cayeron del cielo
lluvia de profetas
vuelo de gacelas
Crecen en un mundo que da vueltas
historia robada
esclavizadas conciencias
sobre sus divanes yugos pesan
viven en el Edén
pero no lo ven
Abdulas de un dios del terror
cuando en el cielo
fueron hadas y valkyrias
encapsuladas mentes prisioneras
que se hundieron
en las arenas
de un desierto del dios del terror
caídas del cielo
pero en el fango inerte prisioneras
Pero un buen día salió el sol por el oriente
y mostró su faz resplandeciente
irresistible el aura de aquel día
despertaron las almas
que en las dunas yacían
Los genios del desierto se asombraron
al ver que las estrellas
que del cielo bajaron
se volvieron antorchas majaderas
profetas que del cielo
trajeron verdades nuevas
Y nadie pudo negar
sus verdades auto evidentes
las acusaciones
contra los crímenes ancestrales
ni el ímpetu de aquel glorioso día
cuya luz iluminó
hasta sus cuevas y guaridas
Las cadenas cansadas y pesadas
que laceraban sus manos
y sus piernas abusadas
sus nucas tiesas y tensas
todas desvanecieron
aquella mañana
De pronto supieron que eran libres
y no supieron que hacer
con aquel despertar
como niños jugaron en las aguas
por primera vez
sabiendo no pecar
Inocentes miraron al vecino
al que ayer llamaron
puerco y simio
y de momento le tomaron por primo
y hasta casaron sus hijas
con sus hijos
Sus frentes esclavas en la arena
se levantaron
y se rehusaron
a ser sometidas a mentes ajenas
de mulas, imames y profetas
de aquella pesadilla
despertaron
y de nuevo estrenaron
las mágicas alfombras
que sus ancestros montaron
y libres volaron
No mas dioses tiranos y cobardes
ni profetas que exterminan disidentes
tras medir quien lo tiene mas grande
ni libros repletos de amenazas
que siembran la homogeneidad
donde ayer hubieron muchas razas
No mas gritos de jihad y de cruzadas
gritos por la no-violencia
civilizarán a las masas
no mas imaginería militar
es mas hermoso
lo que podemos imaginar
No mas niños con dinamita y granadas
Den libros a los niños,
diplomas y esperanza
No mas tribus elegidas o santas
confederemos y hermanemos
nuestras ilusiones separadas
No mas por petróleo guerra
cuando a la carencia
se le enfrenta
con cooperación e inteligencia
No mas fantasmas del desierto
que a uno dicen: toma la tierra
y a otro: si de tu casa te echan
mátalos donde los encuentras
son los demonios de las previas eras
espectros y quimeras
que los dioses acuarianos castrarán
y expulsarán de la Tierra
se liberan
vuelan como estrellas
fugaces que cayeron del cielo
lluvia de profetas
vuelo de gacelas
Crecen en un mundo que da vueltas
historia robada
esclavizadas conciencias
sobre sus divanes yugos pesan
viven en el Edén
pero no lo ven
Abdulas de un dios del terror
cuando en el cielo
fueron hadas y valkyrias
encapsuladas mentes prisioneras
que se hundieron
en las arenas
de un desierto del dios del terror
caídas del cielo
pero en el fango inerte prisioneras
Pero un buen día salió el sol por el oriente
y mostró su faz resplandeciente
irresistible el aura de aquel día
despertaron las almas
que en las dunas yacían
Los genios del desierto se asombraron
al ver que las estrellas
que del cielo bajaron
se volvieron antorchas majaderas
profetas que del cielo
trajeron verdades nuevas
Y nadie pudo negar
sus verdades auto evidentes
las acusaciones
contra los crímenes ancestrales
ni el ímpetu de aquel glorioso día
cuya luz iluminó
hasta sus cuevas y guaridas
Las cadenas cansadas y pesadas
que laceraban sus manos
y sus piernas abusadas
sus nucas tiesas y tensas
todas desvanecieron
aquella mañana
De pronto supieron que eran libres
y no supieron que hacer
con aquel despertar
como niños jugaron en las aguas
por primera vez
sabiendo no pecar
Inocentes miraron al vecino
al que ayer llamaron
puerco y simio
y de momento le tomaron por primo
y hasta casaron sus hijas
con sus hijos
Sus frentes esclavas en la arena
se levantaron
y se rehusaron
a ser sometidas a mentes ajenas
de mulas, imames y profetas
de aquella pesadilla
despertaron
y de nuevo estrenaron
las mágicas alfombras
que sus ancestros montaron
y libres volaron
No mas dioses tiranos y cobardes
ni profetas que exterminan disidentes
tras medir quien lo tiene mas grande
ni libros repletos de amenazas
que siembran la homogeneidad
donde ayer hubieron muchas razas
No mas gritos de jihad y de cruzadas
gritos por la no-violencia
civilizarán a las masas
no mas imaginería militar
es mas hermoso
lo que podemos imaginar
No mas niños con dinamita y granadas
Den libros a los niños,
diplomas y esperanza
No mas tribus elegidas o santas
confederemos y hermanemos
nuestras ilusiones separadas
No mas por petróleo guerra
cuando a la carencia
se le enfrenta
con cooperación e inteligencia
No mas fantasmas del desierto
que a uno dicen: toma la tierra
y a otro: si de tu casa te echan
mátalos donde los encuentras
son los demonios de las previas eras
espectros y quimeras
que los dioses acuarianos castrarán
y expulsarán de la Tierra
domingo, agosto 05, 2007
Argumentos a favor de la salvación universal
Uno de los pilares de la religión unitaria universalista es que todos somos salvos. No creen en la teología salvífica, porque se basa en un Dios que no es de amor sino de miedo. Eso me encantó, cuando los visité. Fue cómico escuchar a una fiel de esa iglesia cuando explicó que en su iglesia no se bautizan los niños porque ellos no creían que había que salvarlos de una fosa de fuego eterno. Muchos rieron. Pero no era un chiste cuando se hablaba de esto en la iglesia católica, donde me crié.
La iglesia católica atribuye enorme importancia a su doctrina falsa llamada del 'pecado original', según la cual los niños recién nacidos son depravados por naturaleza y solo se pueden salvar de su pecado e impureza si creen en Yeshua.
Es curioso que este concepto del pecado original no existe en el texto ni el sentido original de Génesis, ni los judíos modernos (descendientes de los autores de esos textos) creen en el pecado original. Aparentemente este dogma es el producto de la prédica paulina para legitimar la necesidad de un salvador: si te convenzo de tu maldad, te puedo convencer de que necesitas un Dios salvífico que te perdone y te libere de tu maldad.
Sobre este palacio de naipes, los católicos han construido todo un sistema de manipulación por miedo y por culpa donde se ha instituído un sacramento en el cual el fiel tiene que contarle sus pecados al cura y suplicarle que lo perdone (en nombre de Dios), sistema que manifestó sus mas feas expresiones recientemente con los abusos sexuales del clero, donde con frecuencia el agresor manipula al agredido y trata de hacerlo sentir culpable por haber sido agredido.
Al fiel católico se le enseña que el pecado es parte de su identidad misma: es un pecador, y cada vez que reza el avemaría se ve obligado a reiterar esta identidad. Debido a que el catolicismo carece de una tradición democrática (a pesar de Mateo 23), el fiel no puede cuestionar a sus superiores del clero y es desmoralizado por un clero cuyos pecados, aunque muchos, no se ve obligado a confesar a los fieles de modo que la confianza que es puesta sobre el clero no tiene que ser necesariamente reciprocada. La relación no es una de amistad entre iguales sino de dominación.
El caso mas chocante fue el del cardenal Bernard Law de Boston, que era hostil a las madres de sus víctimas cuando venían a el. Algunos de los curas que el pastoreaba llegaron a abusar de mas de sesenta niños (que se sepa), y fueron una y otra vez protegidos por el cardenal mientras que los niños fueron cebados con culpa y auto desprecio. Fue su actitud arrogante y abusiva la que hizo que el problema explotara en las proporciones que lo hizo. Pero mientras mas atrás nos vamos, mas ejemplos vemos, como el 'pago por indulgencias' donde se le pagaba dinero al clero para perdonar pecados en la edad oscura, y mas dinero para los pecados que eran mas graves. De este modo, las clases mas adineradas tenían relaciones bastante generosas con el clero, y hay que imaginar que pecaban con frecuencia confiados en que sus pecados iban a ser perdonados.
En estos casos, vemos que la teología salvífica y la idea de que el hombre es pecador culminaron en un tipo de sistema de sentencias, un tipo de economía kármica donde la culpa podía ser liquidada en fondos, como si fuera una cuenta bancaria o un bien a vender ... o podía disfrazar la explotación sexual, haciendo a la víctima tragarse su sufrimiento y sentirse invisible, sus rodillas temblando ante Dios y por siempre incapaz de alzar la voz. Es esto lo que sucede cuando le damos a Dios lo que es del César y al César lo que es de Dios. Jesús sabía exactamente lo que estaba diciendo.
Pero hay muchos mas problemas con las teologías salvíficas. La primera y mas obvia es que niega que Dios es un Dios de amor. Asume que solo viven eternamente en el cielo los que entregan sus mentes a doctrinas improbables, como la resurrección de Jesús que, al menos tal y como es descrita en los evangelios, levanta mas de una ceja - Magdalena, por ejemplo, dice que lo vio en el camino de Emaús, ¿pero que no lo reconoció? ... tras haber pasado tres años en su presencia y proximidad, no lo recuerda al verlo ...
¿Es verdaderamente necesario creer en esto para llegar al cielo? Eso significaría que Dios le ha fallado a billones de seres humanos, en India, en Medio Oriente, Africa, y Asia, que se refugiaron sinceramente en Dios pero, ¿Dios puso ideas improbables por encima de la belleza de su creación, que con tanto amor había creado? ¿No 'vio Elohim que todo era bueno' cuando lo hizo?
Es significativo que los mas tardíos (y menos históricos) de los evangelios son los que mas se enfocan en ideas salvíficas. Mateo, por ejemplo, uno de los mas tempranos a penas menciona esta idea, pero el mas tardío y mitologizado de los evangelios, el de Juan, desde que empieza es con una premisa doctrinal y metafísica que es mito: "en el principio era el Verbo".
También resulta incómodo tratar de imaginar a un rabino judío diciendo algunas de las cosas que se le atribuyen a Yeshua en el libro de Juan, que parecen mas bien misterios griegos (usualmente asociados a hombres-Dioses muertos y resurrectos) que doctrinas judías. Aunque estas ideas no eran del todo ajenas a los judíos (las mujeres judías participaban en las lamentaciones del dios Tammuz incluso en las afueras del templo de Jerusalem aún poco antes de los tiempos de Yeshua), sí eran ideas cuya historia estaba hondamente enraizada en las entrañas del paganismo mediterráneo.
Entre los versos que contradicen las premisas de las teologías salvíficas, es este quizá el mas directo:
Tú irás a tus antepasados en paz; y serás sepultado en buena vejez. - Génesis 15:15
En este verso, los autores de Génesis ponen en boca de Jehová la promesa de que Abraham iba a retornar a sus ancestros tras abandonar el cuerpo físico ... y no creo en el literalismo bíblico pero para los que creen, negar que Abraham retornó a sus ancestros tras morir es negar que se cumplió una promesa de Dios en las escrituras.
Ahora, y aquí está el detalle como dijo Cantinflas: los ancestros de Abraham eran paganos, y aquí supuestamente Dios prometió que iban a estar en el mismo cielo. Es mas, según los midrash, el padre de Abraham, Terah, tenía una tienda donde vendía ídolos. Entonces, la Biblia implica que todos, paganos y monoteistas, van al mismo cielo o al mismo planeta de los ancestros tras abandonar el cuerpo. Entonces, esta premisa de la teología salvífica cristiana (que dice que hay que 'creer' en Jesús para ir al cielo) queda anulada y negada incluso en los versos mas tempranos de la Biblia.
En medida que TODOS se rinden a Mi, yo les recompenso en esa misma medida. TODO EL MUNDO sigue mi camino en todos los respectos, o Hijo de Pritha. - Bhagavad Gita 4:11
El fin de todo es Dios - Qur'an 53:42
Finalmente, Yeshua mismo niega que el vaya a juzgar a la gente, de modo que tanto las parábolas donde se presenta a Dios como Juez como la escena del fin de los tiempos que conjuraron los autores del libro de Revelaciones, han todas de referirse al Creador como Juez, no a Yeshua el Nazareno:
Yo no paso juicio sobre nadie. - Juan 8:15
¿Donde deja eso a Yeshua? Es un gurú, un rabino, un maestro. Es todo. Como Buda, Krishna, y otros. Y en el libro de Mateo, este rabino dijo: "los JUSTOS resplandecerán". Los rectos, no dijo los judios, ni siquiera los monoteistas (la palabra 'cristiano' nunca salió de sus labios, el era judío). Dijo: los rectos, los justos. Es esta la doctrina del Cristo.
Me identifico mucho mas con el Jesús que vivió, el humano, que sufrió, el que fue vulnerable y lloró en Getsemaní de miedo. El evento de Getsemaní fue uno de los momentos mas tiernos de todos los evangelios: ver a aquel Jesús inocente que antes estuvo en las calles invitando a la gente a una relación amorosa personal con nuestro Papá que está en los cielos, llorando porque sabía que ahora lo iban a matar por decir cosas revolucionarias, por ser veraz e inocente en un nido de serpientes.
Ese es mi Jesús: el Jesús que vivió como nosotros, el que dondequiera que se paraba decía la verdad aunque fuera un afronte a las autoridades religiosas. El que puso su vida en peligro para que no mataran a la adúltera, y hasta escribió en la arena para dar una indirecta a los escribas, para que escribieran y dieran testimonio de aquel evento y lo que el iba a decir para que se avergonzaran los talibanes de su era. El que retó a los fanáticos, convencido de que había un camino mejor.
El Cristo resurrecto es solo una metáfora y solo me vale para recordar que no somos estos cuerpos, que somos seres espirituales, sin género, y que al dejar los cuerpos todos volvemos a recordar quienes somos: espíritus nacidos del Espíritu Original.
Lean la segunda parte de este razonamiento.
La iglesia católica atribuye enorme importancia a su doctrina falsa llamada del 'pecado original', según la cual los niños recién nacidos son depravados por naturaleza y solo se pueden salvar de su pecado e impureza si creen en Yeshua.
Es curioso que este concepto del pecado original no existe en el texto ni el sentido original de Génesis, ni los judíos modernos (descendientes de los autores de esos textos) creen en el pecado original. Aparentemente este dogma es el producto de la prédica paulina para legitimar la necesidad de un salvador: si te convenzo de tu maldad, te puedo convencer de que necesitas un Dios salvífico que te perdone y te libere de tu maldad.
Sobre este palacio de naipes, los católicos han construido todo un sistema de manipulación por miedo y por culpa donde se ha instituído un sacramento en el cual el fiel tiene que contarle sus pecados al cura y suplicarle que lo perdone (en nombre de Dios), sistema que manifestó sus mas feas expresiones recientemente con los abusos sexuales del clero, donde con frecuencia el agresor manipula al agredido y trata de hacerlo sentir culpable por haber sido agredido.
Al fiel católico se le enseña que el pecado es parte de su identidad misma: es un pecador, y cada vez que reza el avemaría se ve obligado a reiterar esta identidad. Debido a que el catolicismo carece de una tradición democrática (a pesar de Mateo 23), el fiel no puede cuestionar a sus superiores del clero y es desmoralizado por un clero cuyos pecados, aunque muchos, no se ve obligado a confesar a los fieles de modo que la confianza que es puesta sobre el clero no tiene que ser necesariamente reciprocada. La relación no es una de amistad entre iguales sino de dominación.
El caso mas chocante fue el del cardenal Bernard Law de Boston, que era hostil a las madres de sus víctimas cuando venían a el. Algunos de los curas que el pastoreaba llegaron a abusar de mas de sesenta niños (que se sepa), y fueron una y otra vez protegidos por el cardenal mientras que los niños fueron cebados con culpa y auto desprecio. Fue su actitud arrogante y abusiva la que hizo que el problema explotara en las proporciones que lo hizo. Pero mientras mas atrás nos vamos, mas ejemplos vemos, como el 'pago por indulgencias' donde se le pagaba dinero al clero para perdonar pecados en la edad oscura, y mas dinero para los pecados que eran mas graves. De este modo, las clases mas adineradas tenían relaciones bastante generosas con el clero, y hay que imaginar que pecaban con frecuencia confiados en que sus pecados iban a ser perdonados.
En estos casos, vemos que la teología salvífica y la idea de que el hombre es pecador culminaron en un tipo de sistema de sentencias, un tipo de economía kármica donde la culpa podía ser liquidada en fondos, como si fuera una cuenta bancaria o un bien a vender ... o podía disfrazar la explotación sexual, haciendo a la víctima tragarse su sufrimiento y sentirse invisible, sus rodillas temblando ante Dios y por siempre incapaz de alzar la voz. Es esto lo que sucede cuando le damos a Dios lo que es del César y al César lo que es de Dios. Jesús sabía exactamente lo que estaba diciendo.
Pero hay muchos mas problemas con las teologías salvíficas. La primera y mas obvia es que niega que Dios es un Dios de amor. Asume que solo viven eternamente en el cielo los que entregan sus mentes a doctrinas improbables, como la resurrección de Jesús que, al menos tal y como es descrita en los evangelios, levanta mas de una ceja - Magdalena, por ejemplo, dice que lo vio en el camino de Emaús, ¿pero que no lo reconoció? ... tras haber pasado tres años en su presencia y proximidad, no lo recuerda al verlo ...
¿Es verdaderamente necesario creer en esto para llegar al cielo? Eso significaría que Dios le ha fallado a billones de seres humanos, en India, en Medio Oriente, Africa, y Asia, que se refugiaron sinceramente en Dios pero, ¿Dios puso ideas improbables por encima de la belleza de su creación, que con tanto amor había creado? ¿No 'vio Elohim que todo era bueno' cuando lo hizo?
Es significativo que los mas tardíos (y menos históricos) de los evangelios son los que mas se enfocan en ideas salvíficas. Mateo, por ejemplo, uno de los mas tempranos a penas menciona esta idea, pero el mas tardío y mitologizado de los evangelios, el de Juan, desde que empieza es con una premisa doctrinal y metafísica que es mito: "en el principio era el Verbo".
También resulta incómodo tratar de imaginar a un rabino judío diciendo algunas de las cosas que se le atribuyen a Yeshua en el libro de Juan, que parecen mas bien misterios griegos (usualmente asociados a hombres-Dioses muertos y resurrectos) que doctrinas judías. Aunque estas ideas no eran del todo ajenas a los judíos (las mujeres judías participaban en las lamentaciones del dios Tammuz incluso en las afueras del templo de Jerusalem aún poco antes de los tiempos de Yeshua), sí eran ideas cuya historia estaba hondamente enraizada en las entrañas del paganismo mediterráneo.
Entre los versos que contradicen las premisas de las teologías salvíficas, es este quizá el mas directo:
Tú irás a tus antepasados en paz; y serás sepultado en buena vejez. - Génesis 15:15
En este verso, los autores de Génesis ponen en boca de Jehová la promesa de que Abraham iba a retornar a sus ancestros tras abandonar el cuerpo físico ... y no creo en el literalismo bíblico pero para los que creen, negar que Abraham retornó a sus ancestros tras morir es negar que se cumplió una promesa de Dios en las escrituras.
Ahora, y aquí está el detalle como dijo Cantinflas: los ancestros de Abraham eran paganos, y aquí supuestamente Dios prometió que iban a estar en el mismo cielo. Es mas, según los midrash, el padre de Abraham, Terah, tenía una tienda donde vendía ídolos. Entonces, la Biblia implica que todos, paganos y monoteistas, van al mismo cielo o al mismo planeta de los ancestros tras abandonar el cuerpo. Entonces, esta premisa de la teología salvífica cristiana (que dice que hay que 'creer' en Jesús para ir al cielo) queda anulada y negada incluso en los versos mas tempranos de la Biblia.
En medida que TODOS se rinden a Mi, yo les recompenso en esa misma medida. TODO EL MUNDO sigue mi camino en todos los respectos, o Hijo de Pritha. - Bhagavad Gita 4:11
El fin de todo es Dios - Qur'an 53:42
Finalmente, Yeshua mismo niega que el vaya a juzgar a la gente, de modo que tanto las parábolas donde se presenta a Dios como Juez como la escena del fin de los tiempos que conjuraron los autores del libro de Revelaciones, han todas de referirse al Creador como Juez, no a Yeshua el Nazareno:
Yo no paso juicio sobre nadie. - Juan 8:15
¿Donde deja eso a Yeshua? Es un gurú, un rabino, un maestro. Es todo. Como Buda, Krishna, y otros. Y en el libro de Mateo, este rabino dijo: "los JUSTOS resplandecerán". Los rectos, no dijo los judios, ni siquiera los monoteistas (la palabra 'cristiano' nunca salió de sus labios, el era judío). Dijo: los rectos, los justos. Es esta la doctrina del Cristo.
Me identifico mucho mas con el Jesús que vivió, el humano, que sufrió, el que fue vulnerable y lloró en Getsemaní de miedo. El evento de Getsemaní fue uno de los momentos mas tiernos de todos los evangelios: ver a aquel Jesús inocente que antes estuvo en las calles invitando a la gente a una relación amorosa personal con nuestro Papá que está en los cielos, llorando porque sabía que ahora lo iban a matar por decir cosas revolucionarias, por ser veraz e inocente en un nido de serpientes.
Ese es mi Jesús: el Jesús que vivió como nosotros, el que dondequiera que se paraba decía la verdad aunque fuera un afronte a las autoridades religiosas. El que puso su vida en peligro para que no mataran a la adúltera, y hasta escribió en la arena para dar una indirecta a los escribas, para que escribieran y dieran testimonio de aquel evento y lo que el iba a decir para que se avergonzaran los talibanes de su era. El que retó a los fanáticos, convencido de que había un camino mejor.
El Cristo resurrecto es solo una metáfora y solo me vale para recordar que no somos estos cuerpos, que somos seres espirituales, sin género, y que al dejar los cuerpos todos volvemos a recordar quienes somos: espíritus nacidos del Espíritu Original.
Lean la segunda parte de este razonamiento.
viernes, agosto 03, 2007
Jesús crea una familia no tradicional ... solo con varias palabras
Y cuando Jesús vio a su madre, y al discípulo a quien El amaba que estaba allí cerca, dijo a su madre: ¡Mujer, he ahí tu hijo! Después dijo al discípulo: ¡He ahí tu madre! Y desde aquella hora el discípulo la recibió en su propia casa.
Juan 19:26-7
miércoles, agosto 01, 2007
Bombareyto
A principios de este siglo, la Universidad de Puerto Rico en Mayagüez publicó su Recent Research Contributions of Genetics to the Studies of Population History and Anthropology in Puerto Rico, detallando un estudio por geneticistas que se enfoca en el DNA mitocondríaco (mtDNA) de las poblaciones de la isla que documenta la prevalencia de ancestros taínos por el linaje maternal.
El estudio fue fascinante porque cuestiona lo que se nos dijo en las escuelas: que los taínos fueron exterminados en cuestión de varias generaciones. He aquí lo que el estudio encontró:
Luego de estos fascinantes porcentajes altos de personas con ancestros taínos, se hizo un estudio mas exhaustivo, con ejemplares de a través de toda la isla elegidos al azar, que demostró que mas del sesenta porciento de los puertorriqueños tienen ancestros taínos por el linaje de sus madres ancestrales (es esto lo que determina el estudio del DNA mitocondríaco).
De modo que mientras que antes nos creíamos meramente un pueblo mulato, predominantemente afro-español, ahora somos mas bien multirraciales.
No es la primera vez que esta (relativamente nueva) ciencia de la genética cambia nuestro entendimiento de la historia, sin la necesidad de evidencia arqueológica tangible. El Genographic Project, de National Geographic, ha hecho lo mismo, confirmando mas allá de toda duda que la primera rama de la humanidad son los Bushman, o Khoi-San, que son poblaciones del desierto del Kalahari en Africa. En sus historias orales ellos ya tenían constancia de que eran el primer pueblo, pero ahora la ciencia lo confirmó. El estudio también encontró un hombre del sur de India que (por el linaje de sus padres, que se traza por medio del cromosoma Y) es el eslabón perdido entre los africanos y aborígenes australianos y otro hombre del Cáucaso cuyo ancestro directo remoto fue ancestro de los europeos, siberianos, algunos Indios y de los indígenas de América.
El estudio de la UPR-Mayagüez también detalla migraciones de las que antes no se tuvo constancia:
Y, lo mas interesante para mí debido a que tomé clases de bomba (ritmos afroboricuas), es la prevalencia de raza taína en Loíza. Mi mejor amigo era de la vecinidad de Loíza, pero su madre a pesar de tener piel morena también tenía pelo color azabache y liso, como los indios. El estudio implica que hemos subestimado la importancia del elemento taíno en la cultura de Loíza, cuyas peculiaridades africanas siempre son acentuadas:
El intercambio cultural entre los taínos y los africanos en Loíza es conocido por muchos loizanos, aunque es con frecuencia ignorado a favor del mas celebrado legado africano de ese pueblo. Pero lo cierto es que muchos de las elementos culturales taínos que se han preservado en la isla, por ejemplo la elaboración del pan casabe, se encuentran vivos en la vibrante cultura de Loíza.
Otro elemento es el baile de bomba, la mas extática de las expresiones musicales boricuas, que tiene una estampa innegablemente africana, pero a la luz de estos estudios nos vemos obligados a preguntarnos si quizá los africanos participaron en areytos y los taínos en bombazos; si quizá intercambiaron ritmos, y sabemos que muchos de los ritmos y canciones tradicionales de bomba se pierden en la antigüedad, y se originaron en los tiempos de la esclavitud. ¿Será posible que algunos de los ritmos de bomba tengan origen, o al menos influencia, taína?
Lo cierto es que en ambas formas musicales hay un elemento teatral, ritual, que en el principio seguramente se originó en las prácticas chamánicas de posesión. Estos ritmos fueron originalmente usados para comunar con los ancestros y deidades. Solo luego se secularizaron. El diálogo entre bailador y tambor, típico de la bomba, es el ejemplo clásico: tanto los africanos como los indígenas pudieron haber creído que el tambor es considerado un espíritu que 'llama' a los demás espíritus, de modo que tratar al tambor con respeto es usual en estas tradiciones.
Aún hoy, en la santería, la oricha del tambor es Añá, y los tambores pueden ser iniciados con los misterios (el 'fundamento') de este espíritu. En la tradición de los Hare Krishna (que nada tiene que ver, pero el paralelo no deja de ser interesante), se respeta al tambor (conocido como mridanga) debido a que es considerado un devoto del Señor Krishna, que lo adora y llama con el resto de los devotos. Siempre que se usan tambores en tradiciones chamánicas o de música de trance espiritual, el tambor se reverencia por ser un mediador que une los mundos espiritual y secular.
En un baile de bomba, lo primero que hace el bailador es saludar al tambor, si es hombre quitándose la gorra ante el tambor. Luego de esta expresión de caballerosidad, el tambor 'sintoniza' con el bailador y trata de imitar cada movimiento, gesto, o paso del bailador. Este unísono entre ambos es síntoma de comunión espiritual y transpersonal.
Disfruten de esta bomba titulada 'Con el eco de mis barriles', de los Pleneros de la 21, ejemplo hermoso y digno de esta tradición.
El estudio fue fascinante porque cuestiona lo que se nos dijo en las escuelas: que los taínos fueron exterminados en cuestión de varias generaciones. He aquí lo que el estudio encontró:
Of the 18 samples from the Indieras, 10 presented Amerindian mtDNA (55%); of the 5 samples from Miraflores, 4 were Amerindian (80%); of the 33 from the UPRM, 25 were Amerindian (76%). The high incidence of Amerindian mtDNA among these three groups was not in itself surprising because we had intentionally sought out those people who had reason to believe they were of Amerindian ancestry; This led us to request hair root samples from additional students regardless of their ancestry. Of the 38 samples obtained in this collection, 20 (53%) presented Amerindian mtDNA. Such a high incidence in the general student population suggested that, contrary to the prevailing view, some 53% of Puerto Ricans were of Amerindian ancestry exclusively through their maternal line.
Luego de estos fascinantes porcentajes altos de personas con ancestros taínos, se hizo un estudio mas exhaustivo, con ejemplares de a través de toda la isla elegidos al azar, que demostró que mas del sesenta porciento de los puertorriqueños tienen ancestros taínos por el linaje de sus madres ancestrales (es esto lo que determina el estudio del DNA mitocondríaco).
De modo que mientras que antes nos creíamos meramente un pueblo mulato, predominantemente afro-español, ahora somos mas bien multirraciales.
No es la primera vez que esta (relativamente nueva) ciencia de la genética cambia nuestro entendimiento de la historia, sin la necesidad de evidencia arqueológica tangible. El Genographic Project, de National Geographic, ha hecho lo mismo, confirmando mas allá de toda duda que la primera rama de la humanidad son los Bushman, o Khoi-San, que son poblaciones del desierto del Kalahari en Africa. En sus historias orales ellos ya tenían constancia de que eran el primer pueblo, pero ahora la ciencia lo confirmó. El estudio también encontró un hombre del sur de India que (por el linaje de sus padres, que se traza por medio del cromosoma Y) es el eslabón perdido entre los africanos y aborígenes australianos y otro hombre del Cáucaso cuyo ancestro directo remoto fue ancestro de los europeos, siberianos, algunos Indios y de los indígenas de América.
El estudio de la UPR-Mayagüez también detalla migraciones de las que antes no se tuvo constancia:
Our findings also indicate that the conventional wisdom that Amerindians would be concentrated in the mountains while African blacks would be concentrated in the coasts, is not accurate. A strong Amerindian presence has been found in the southern coastal city of Ponce, for example, while African black mtDNA is present in the central mountains of Puerto Rico. Undoubtedly, African slaves must have fled from the coasts to the mountains even though history does not record such a flight.
Y, lo mas interesante para mí debido a que tomé clases de bomba (ritmos afroboricuas), es la prevalencia de raza taína en Loíza. Mi mejor amigo era de la vecinidad de Loíza, pero su madre a pesar de tener piel morena también tenía pelo color azabache y liso, como los indios. El estudio implica que hemos subestimado la importancia del elemento taíno en la cultura de Loíza, cuyas peculiaridades africanas siempre son acentuadas:
Loiza Aldea, an area east of San Juan populated mostly by blacks, presents an interesting example. By a crown decree from Spain, the colonial government of Puerto Rico was instructed to place runaway slaves from the British colonies in what is today Loiza Aldea. This area was chosen by the Crown because it was the weakest flank of defense of the island, and they hoped that the freed blacks would help defend the island against British invaders.
This is a historical fact, but what history cannot explain is the great quantity of fishermen among the blacks of Loiza Aldea. Fishing by blacks is considered an aberration because black slaves were traditionally taught a fear of the sea as a way to keep them enslaved. Some historians have argued that the blacks of Loiza developed their fishing skills through direct contact with the Tainos of Puerto Rico. The presence of Amerindian mtDNA in Loiza, supports this hypothesis.
El intercambio cultural entre los taínos y los africanos en Loíza es conocido por muchos loizanos, aunque es con frecuencia ignorado a favor del mas celebrado legado africano de ese pueblo. Pero lo cierto es que muchos de las elementos culturales taínos que se han preservado en la isla, por ejemplo la elaboración del pan casabe, se encuentran vivos en la vibrante cultura de Loíza.
Otro elemento es el baile de bomba, la mas extática de las expresiones musicales boricuas, que tiene una estampa innegablemente africana, pero a la luz de estos estudios nos vemos obligados a preguntarnos si quizá los africanos participaron en areytos y los taínos en bombazos; si quizá intercambiaron ritmos, y sabemos que muchos de los ritmos y canciones tradicionales de bomba se pierden en la antigüedad, y se originaron en los tiempos de la esclavitud. ¿Será posible que algunos de los ritmos de bomba tengan origen, o al menos influencia, taína?
Lo cierto es que en ambas formas musicales hay un elemento teatral, ritual, que en el principio seguramente se originó en las prácticas chamánicas de posesión. Estos ritmos fueron originalmente usados para comunar con los ancestros y deidades. Solo luego se secularizaron. El diálogo entre bailador y tambor, típico de la bomba, es el ejemplo clásico: tanto los africanos como los indígenas pudieron haber creído que el tambor es considerado un espíritu que 'llama' a los demás espíritus, de modo que tratar al tambor con respeto es usual en estas tradiciones.
Aún hoy, en la santería, la oricha del tambor es Añá, y los tambores pueden ser iniciados con los misterios (el 'fundamento') de este espíritu. En la tradición de los Hare Krishna (que nada tiene que ver, pero el paralelo no deja de ser interesante), se respeta al tambor (conocido como mridanga) debido a que es considerado un devoto del Señor Krishna, que lo adora y llama con el resto de los devotos. Siempre que se usan tambores en tradiciones chamánicas o de música de trance espiritual, el tambor se reverencia por ser un mediador que une los mundos espiritual y secular.
En un baile de bomba, lo primero que hace el bailador es saludar al tambor, si es hombre quitándose la gorra ante el tambor. Luego de esta expresión de caballerosidad, el tambor 'sintoniza' con el bailador y trata de imitar cada movimiento, gesto, o paso del bailador. Este unísono entre ambos es síntoma de comunión espiritual y transpersonal.
Disfruten de esta bomba titulada 'Con el eco de mis barriles', de los Pleneros de la 21, ejemplo hermoso y digno de esta tradición.
¿Ya no llueven los profetas?
Quiero agradecer, primero el interés que demuestran algunos de los lectores de mi blog en los temas que cubro. El tema que mas comentarios ha inspirado, y ni me lo iba a imaginar, fue la entrada sobre la película Conversaciones con Dios, inspirada en eventos transcurridos al autor del libro que lleva el mismo nombre. He aquí los mas recientes:
La serie 'Conversaciones con Dios' es revolucionaria, tanto que muchas personas no están preparadas. Asistí a una reunión de personas que leyeron el libro, algunos de ellos estaban mas empapados del material que otros. Me di cuenta que Dios se mueve en este libro, y hace distintas cosas en las vidas de distintas personas. Hay personas que crecieron imaginando a Dios como un viejito barbudo en una nube, con un trueno en la mano. Otros lo imaginan como un Saddam Hussein cósmico, para usar el ejemplo del autor de 'Why I am not a Muslim', Ibn Warraq. Mucha gente aprendió a 'temer a Dios' a causa de la idiotez y la iniquidad de algunos de los autores de la Biblia. ¿Porque le vamos a tener miedo a Dios? Dios no es un monstruo.
A estas personas, que fueron criadas a la sombra del (muy semita y abrahámico) Dios del Terror, el libro CoD les ayudó a poder volver a confiar en Dios y volver a tener una relación personal amorosa con Dios, sin esos backtrips. Algunas de estas almas, derivaron el beneficio que necesitaron del libro, y lo echaron a un lado, o leyeron el libro y sanaron, y luego se movieron a otras cosas. Algunos experimentaron una explosión de creatividad, seguramente había mucho que Dios les quería decir, y nunca se habían puesto a dejarlo hablar.
No creo que el libro, ni ninguno otro, debe usarse como usan los musulmanes el Corán, que se creen que es infalible, eterno e inerrante. Parte de la premisa de Conversaciones con Dios es que tu y yo tenemos no solo la posibilidad, sino la responsabilidad, de conversar con el Autor de nuestras vidas. Y que gran parte de las conversaciones que tuvieron (o creyeron haber tenido) los antepasados con Dios no necesariamente tienen relevancia hoy.
Con todo y esto, luego de que pasaron los años, me di cuenta (sobre todo al compartir con otras personas que lo leyeron) que el libro CoD influenció mi vida espiritual mucho mas de lo que antes hube imaginado. Subestimé lo importante que iba a ser este libro en mi vida cuando lo leí. Muchas ideas con respecto a Dios que no se encuentran en las religiones y escrituras prevalentes, han surgido en mi conciencia y a veces solo esperan que me ponga a escribir en mi diario para salir estas ideas de mis manos.
Del mismo modo, aquello que fue escrito en el Corán, Gita o en los varios libros de la Biblia, puede resonar en parte con algunos y en parte no. Es por eso que Jesús, en Mateo 13:52 aconseja a los escribas de la Ley sacar de las escrituras previas lo útil, y producir escrituras nuevas. Ese consejo es aplicable hoy, y de hecho hoy el swami hindú Sri Sathya Sai Baba (profeta moderno) dio un consejo casi idéntico, no solo porque los tiempos y conciencias difieren, sino los destinos también: el mismo Dios inspiró a Moisés a ir a Sinaí, a Jesús a ir al desierto, a Arjuna a Kurukshetra, y a Buda a sentarse abajo del árbol bodhi.
Si Jesús no hubiera tenido la intuición y discernimiento para entender que le correspondía ir al desierto, y en lugar de eso se hubiera marchado a Sinaí como hizo Moisés, hubiera sido ineficaz en su misión y destino. No fue llamado a eso: le correspondía otro destino y solo dejándose guiar por el Espíritu, desde adentro, lo pudo realizar. Del mismo modo, Sai Baba aconseja a todos: 'sean originales, sean ustedes mismos'.
La voz de Dios para nosotros no está en los libros sagrados, por florido que sea el verbaje, sino en el latir del corazón. En el interior y solo allí Dios toca el tambor de nuestros corazones. Del mismo modo que cada loa, oricha o espíritu en las religiones aborígenes tiene su peculiar y único 'toque' de tambor por medio del cual se puede comunar con el o ella, cada uno de nosotros los seres encarnados también resuena, vibra, oscila con un toque único y peculiar que Dios susurra en nuestros corazones y en el fondo de nuestros seres. Sintonizar con este toque es sintonizar con lo mas santo que Dios ha depositado en nosotros, fuente de toda nuestra creatividad, amor, sabiduría ... y autoridad (la autoría, implica autoridad). El profeta es solo aquel que sintoniza bien con esta fuente interna y se ajusta a ella, al cual Dios promete tanto en la Biblia como en el Gita, que si lo pedimos el nos recita nuestro propio Gita, nos instruye, ama y guía desde adentro.
Clama a mí, y yo te responderé y te revelaré cosas grandes e inaccesibles, que tú no conoces. - Jeremías 33:3
El literalista bíblico o coránico que opine que es imposible que Dios inspire gente hoy, ignora la obvia realidad en la que se basa su creencia: que Dios ha hablado con gente! De que hay gente teniendo conversaciones con Dios, escritas o no escritas, no cabe duda. El escritor chileno Enrique Barrios, estoy seguro, es un profeta moderno al igual que el autor de Conversaciones con Dios. Esto no significa que sus escritos son 'inefables e inerrantes', no, sino que el Espíritu habla por su pluma, y que tiene el destino de dar un mensaje único que solo el tiene la configuración para conferir: los profetas, ayer y hoy, son y siempre han sido humanos, mortales y capaces de errar. Todos.
También, profetas de la no violencia del siglo pasado fueron Paramahansa Yogananda, Prabhupad, Ghandi y Martin Luther King Jr. Otra profeta moderna, cuyo tema es la ecología, es la recipiente del Premio Nóbel de la Paz de Kenya, Wangari Maathai, que dice que empezó a sembrar árboles tras escuchar la voz de Dios en su corazón. Otra profeta: Ammachi, la santa que abraza, cuyo abrazo maternal tiene una medicina sanadora que millones han atestiguado. Antes de eso, Chaitanya Mahaprabhu fue un profeta en India. He aquí lo que dijeron los antiguos profetas sobre el don de la profecía:
Antiguamente en Israel, cuando uno iba a consultar a Dios, decía: Venid, vamos al vidente; porque al que hoy se le llama profeta, antes se le llamaba vidente. - 1 Samuel 9:9
Tanto que critican de los cristianos de hoy a los videntes y síquicos, y sin embargo eso fueron los profetas ... aunque prefiero decir 'visionario' y no vidente ...
...De todas formas, e observado a lo largo de este tiempo, la poca capacidad de estudio que tienen las personas que conozco, respecto a estos libros. Sinceramente. Observo, que solo lo leen, pero no lo estudian, y lo que es peor, sigun sin entender el mensaje principal...
La serie 'Conversaciones con Dios' es revolucionaria, tanto que muchas personas no están preparadas. Asistí a una reunión de personas que leyeron el libro, algunos de ellos estaban mas empapados del material que otros. Me di cuenta que Dios se mueve en este libro, y hace distintas cosas en las vidas de distintas personas. Hay personas que crecieron imaginando a Dios como un viejito barbudo en una nube, con un trueno en la mano. Otros lo imaginan como un Saddam Hussein cósmico, para usar el ejemplo del autor de 'Why I am not a Muslim', Ibn Warraq. Mucha gente aprendió a 'temer a Dios' a causa de la idiotez y la iniquidad de algunos de los autores de la Biblia. ¿Porque le vamos a tener miedo a Dios? Dios no es un monstruo.
A estas personas, que fueron criadas a la sombra del (muy semita y abrahámico) Dios del Terror, el libro CoD les ayudó a poder volver a confiar en Dios y volver a tener una relación personal amorosa con Dios, sin esos backtrips. Algunas de estas almas, derivaron el beneficio que necesitaron del libro, y lo echaron a un lado, o leyeron el libro y sanaron, y luego se movieron a otras cosas. Algunos experimentaron una explosión de creatividad, seguramente había mucho que Dios les quería decir, y nunca se habían puesto a dejarlo hablar.
No creo que el libro, ni ninguno otro, debe usarse como usan los musulmanes el Corán, que se creen que es infalible, eterno e inerrante. Parte de la premisa de Conversaciones con Dios es que tu y yo tenemos no solo la posibilidad, sino la responsabilidad, de conversar con el Autor de nuestras vidas. Y que gran parte de las conversaciones que tuvieron (o creyeron haber tenido) los antepasados con Dios no necesariamente tienen relevancia hoy.
Con todo y esto, luego de que pasaron los años, me di cuenta (sobre todo al compartir con otras personas que lo leyeron) que el libro CoD influenció mi vida espiritual mucho mas de lo que antes hube imaginado. Subestimé lo importante que iba a ser este libro en mi vida cuando lo leí. Muchas ideas con respecto a Dios que no se encuentran en las religiones y escrituras prevalentes, han surgido en mi conciencia y a veces solo esperan que me ponga a escribir en mi diario para salir estas ideas de mis manos.
Del mismo modo, aquello que fue escrito en el Corán, Gita o en los varios libros de la Biblia, puede resonar en parte con algunos y en parte no. Es por eso que Jesús, en Mateo 13:52 aconseja a los escribas de la Ley sacar de las escrituras previas lo útil, y producir escrituras nuevas. Ese consejo es aplicable hoy, y de hecho hoy el swami hindú Sri Sathya Sai Baba (profeta moderno) dio un consejo casi idéntico, no solo porque los tiempos y conciencias difieren, sino los destinos también: el mismo Dios inspiró a Moisés a ir a Sinaí, a Jesús a ir al desierto, a Arjuna a Kurukshetra, y a Buda a sentarse abajo del árbol bodhi.
Si Jesús no hubiera tenido la intuición y discernimiento para entender que le correspondía ir al desierto, y en lugar de eso se hubiera marchado a Sinaí como hizo Moisés, hubiera sido ineficaz en su misión y destino. No fue llamado a eso: le correspondía otro destino y solo dejándose guiar por el Espíritu, desde adentro, lo pudo realizar. Del mismo modo, Sai Baba aconseja a todos: 'sean originales, sean ustedes mismos'.
La voz de Dios para nosotros no está en los libros sagrados, por florido que sea el verbaje, sino en el latir del corazón. En el interior y solo allí Dios toca el tambor de nuestros corazones. Del mismo modo que cada loa, oricha o espíritu en las religiones aborígenes tiene su peculiar y único 'toque' de tambor por medio del cual se puede comunar con el o ella, cada uno de nosotros los seres encarnados también resuena, vibra, oscila con un toque único y peculiar que Dios susurra en nuestros corazones y en el fondo de nuestros seres. Sintonizar con este toque es sintonizar con lo mas santo que Dios ha depositado en nosotros, fuente de toda nuestra creatividad, amor, sabiduría ... y autoridad (la autoría, implica autoridad). El profeta es solo aquel que sintoniza bien con esta fuente interna y se ajusta a ella, al cual Dios promete tanto en la Biblia como en el Gita, que si lo pedimos el nos recita nuestro propio Gita, nos instruye, ama y guía desde adentro.
Clama a mí, y yo te responderé y te revelaré cosas grandes e inaccesibles, que tú no conoces. - Jeremías 33:3
El literalista bíblico o coránico que opine que es imposible que Dios inspire gente hoy, ignora la obvia realidad en la que se basa su creencia: que Dios ha hablado con gente! De que hay gente teniendo conversaciones con Dios, escritas o no escritas, no cabe duda. El escritor chileno Enrique Barrios, estoy seguro, es un profeta moderno al igual que el autor de Conversaciones con Dios. Esto no significa que sus escritos son 'inefables e inerrantes', no, sino que el Espíritu habla por su pluma, y que tiene el destino de dar un mensaje único que solo el tiene la configuración para conferir: los profetas, ayer y hoy, son y siempre han sido humanos, mortales y capaces de errar. Todos.
También, profetas de la no violencia del siglo pasado fueron Paramahansa Yogananda, Prabhupad, Ghandi y Martin Luther King Jr. Otra profeta moderna, cuyo tema es la ecología, es la recipiente del Premio Nóbel de la Paz de Kenya, Wangari Maathai, que dice que empezó a sembrar árboles tras escuchar la voz de Dios en su corazón. Otra profeta: Ammachi, la santa que abraza, cuyo abrazo maternal tiene una medicina sanadora que millones han atestiguado. Antes de eso, Chaitanya Mahaprabhu fue un profeta en India. He aquí lo que dijeron los antiguos profetas sobre el don de la profecía:
Antiguamente en Israel, cuando uno iba a consultar a Dios, decía: Venid, vamos al vidente; porque al que hoy se le llama profeta, antes se le llamaba vidente. - 1 Samuel 9:9
Tanto que critican de los cristianos de hoy a los videntes y síquicos, y sin embargo eso fueron los profetas ... aunque prefiero decir 'visionario' y no vidente ...
martes, julio 31, 2007
El Dador y los dones
Hace casi un año escribí una entrada sobre las sagradas escrituras donde critiqué el literalismo bíblico y coránico, inspirado por el fascinante y revolucionario libro que acababa de leer de Ibn Warraq, 'Why I am Not a Muslim'.
Desde entonces, retado por argumentos de ateos, he continuado criticando y diluscidando el problema del literalismo religioso, y los problemas que surgen de este problema (que no son pocos, ni pequeños). A diferencia de muchos creyentes, yo admiro la veracidad de los ateos, y creo que muchos de los argumentos que presentan son legítimos y buenos y que los creyentes deberían tener un diálogo con los ateos abierto y respetuoso (es posible). Aunque creo que la fe tiene sus beneficios, también creo que es bueno dudar y que es bueno cuestionar, o como dice Isaías en 1:17, 'razonar con Dios'. Nada que no sea razonable, dicta mi sentido común, merece ser considerado razonable, y me imagino que Dios es un Dios de buen juicio que no nos va a imponer ideologías que atentan contra el buen juicio.
Luego, en mi propia tradición el Señor Krishna explica:
En mi previa entrada hablo de como Sri Krishna hace eco a esto cuando explica que adorar a los Dioses y seguir las escrituras solo nos da mérito perecedero. En este otro verso que acabo de citar, en lugar de los Vedas, Shri Krishna pudo haber estado hablando de la Biblia o el Corán, y el significado, la relevancia y la importancia del verso no hubieran cambiado.
Millones de almas leen la Biblia y el Corán, esperando que al seguir sus instrucciones van a 'llegar al cielo', o que van a tener una mejor suerte en la vida venidera, a veces solo a causa de creer en doctrinas improbables que ni siquiera embellecen el carácter. En el Gita 7:20-23, el Señor explica que el afirma la fe sincera de los devotos por amor a ellos, aunque esté errada y no sea la forma ideal de espiritualidad, y aunque éstos devotos sean 'de escaso conocimiento', un eufemismo para decir 'ignorantes'.
Pero eso no borra el hecho obvio: el que adora a Dios para llegar al cielo, o peor aún, por miedo al infierno, practica una religión basada en el interés o en el miedo, no es suya una devoción sincera. No es la forma mas elevada de espiritualidad. Las religiones no deberían estar basadas en el miedo, y yo argüiría que quizá tampoco en el interés. Es como si yo me hiciera amigo de un político para que me consiga un trabajo en el gobierno. ¿En eso ha degenerado la espiritualidad? ¿Como ese amigo va a saber, con certeza, que le amo? ¿Como voy yo mismo a saber? ¿Le amaría igual si no me ofreciera el cielo?
Esto me recuerda a una poeta sufí que leí cuando estudiaba la Fe Bahá'í. Es una mística musulmana medieval llamada Rabia Al-Basri, que escribió este hermoso poema:
"O Dios! Si te adoro por miedo al infierno, quémame en el infierno,
y si te adoro en esperanza del paraíso, exclúyeme del paraíso.
Pero si te adoro por adorarte,
no me niegues tu eterna Belleza."
¿No es este un modo mas sincero, mas genuino, mas elevado de adorar a Dios? El santo hindú Paramahansa Yogananda también hizo referencia frecuente a este asunto de amar los dones pero no amar al Dador: el que ama al Dador no se tiene que preocupar por los dones: Dios todo lo tiene y a Dios le gusta dar. Nada le falta al devoto sincero. Como dice Yeshua: 'buscad el reino y todo lo demás os será añadido'. Al que se rinde sinceramente y se refugia sinceramente en los pies de loto del Señor Krishna, el le promete:
Hare Krishna!
Desde entonces, retado por argumentos de ateos, he continuado criticando y diluscidando el problema del literalismo religioso, y los problemas que surgen de este problema (que no son pocos, ni pequeños). A diferencia de muchos creyentes, yo admiro la veracidad de los ateos, y creo que muchos de los argumentos que presentan son legítimos y buenos y que los creyentes deberían tener un diálogo con los ateos abierto y respetuoso (es posible). Aunque creo que la fe tiene sus beneficios, también creo que es bueno dudar y que es bueno cuestionar, o como dice Isaías en 1:17, 'razonar con Dios'. Nada que no sea razonable, dicta mi sentido común, merece ser considerado razonable, y me imagino que Dios es un Dios de buen juicio que no nos va a imponer ideologías que atentan contra el buen juicio.
Luego, en mi propia tradición el Señor Krishna explica:
Hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas en aras de la elevación a los planetas celestiales, la consiguiente buena cuna, poder, etc. Como ellos están deseosos de disfrutar de los sentidos y de tener una vida opulenta, dicen que eso es todo lo que hay. En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de estar en comunión yóguica con Señor Supremo. - Bhagavad Gita 2:42-44
En mi previa entrada hablo de como Sri Krishna hace eco a esto cuando explica que adorar a los Dioses y seguir las escrituras solo nos da mérito perecedero. En este otro verso que acabo de citar, en lugar de los Vedas, Shri Krishna pudo haber estado hablando de la Biblia o el Corán, y el significado, la relevancia y la importancia del verso no hubieran cambiado.
Millones de almas leen la Biblia y el Corán, esperando que al seguir sus instrucciones van a 'llegar al cielo', o que van a tener una mejor suerte en la vida venidera, a veces solo a causa de creer en doctrinas improbables que ni siquiera embellecen el carácter. En el Gita 7:20-23, el Señor explica que el afirma la fe sincera de los devotos por amor a ellos, aunque esté errada y no sea la forma ideal de espiritualidad, y aunque éstos devotos sean 'de escaso conocimiento', un eufemismo para decir 'ignorantes'.
Pero eso no borra el hecho obvio: el que adora a Dios para llegar al cielo, o peor aún, por miedo al infierno, practica una religión basada en el interés o en el miedo, no es suya una devoción sincera. No es la forma mas elevada de espiritualidad. Las religiones no deberían estar basadas en el miedo, y yo argüiría que quizá tampoco en el interés. Es como si yo me hiciera amigo de un político para que me consiga un trabajo en el gobierno. ¿En eso ha degenerado la espiritualidad? ¿Como ese amigo va a saber, con certeza, que le amo? ¿Como voy yo mismo a saber? ¿Le amaría igual si no me ofreciera el cielo?
Esto me recuerda a una poeta sufí que leí cuando estudiaba la Fe Bahá'í. Es una mística musulmana medieval llamada Rabia Al-Basri, que escribió este hermoso poema:
"O Dios! Si te adoro por miedo al infierno, quémame en el infierno,
y si te adoro en esperanza del paraíso, exclúyeme del paraíso.
Pero si te adoro por adorarte,
no me niegues tu eterna Belleza."
¿No es este un modo mas sincero, mas genuino, mas elevado de adorar a Dios? El santo hindú Paramahansa Yogananda también hizo referencia frecuente a este asunto de amar los dones pero no amar al Dador: el que ama al Dador no se tiene que preocupar por los dones: Dios todo lo tiene y a Dios le gusta dar. Nada le falta al devoto sincero. Como dice Yeshua: 'buscad el reino y todo lo demás os será añadido'. Al que se rinde sinceramente y se refugia sinceramente en los pies de loto del Señor Krishna, el le promete:
Pero aquellos que Me adoran con devoción, meditando en Mi forma trascendental, a ellos les llevo lo que les falta y preservo lo que tienen. - Bhagavad Gita 9:22
¿Que os pasa, que no esperáis de Dios magnanimidad? - Qur'an 71:13
Hare Krishna!
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