... como dijo Nietzche o todavía está pataleando en la horca? Los científicos dicen que la energía no muere, solo se transforma: creo que la idea de Dios no muere. Dios cambia: a veces tiene muchas caras, a veces tiene una, a veces es una matriarca, a veces un patriarca. Estaba leyendo este artículo sobre sanación espiritual e inadvertidamente encontré esta observación que me resultó sumamente interesante:
Sigmund Freud reduced all religious impulses to biology and sexuality. If you think that sounds strange, just walk into any American shopping mall and you will see, seductively displayed on every shelf, the results of our culture’s wholesale purchase of Freudian biological-sexual atheism. And then realize that the money we use to pay for all this seduction has “In God We Trust” written all over it.
"In God We Trust" - en Dios confiamos. Nuestra moneda ostenta un poder que es el mas sacro de los tabúes: el Gran Poder de Dios. Nuestra moneda nos recuerda que ella es medicina, aché, energía sobrenatural, y que mientras haya gente vamos a tener que realizar transacciones e intercambios de bienes, y vamos a necesitar este poder verde de Dios, poder con el cual se consigue lo bueno y lo malo, lo saludable y lo dañino, la salvación y la perdición. El dios del dinero en que confían algunos americanos es efectivamente un Dios amoral.
No, Dios no ha muerto ni va a morir. El Dios cristiano envejece y cambia. En muchos lugares yace ya moribundo, sus nietos lo han abandonado, muchos se avergüenzan de el, pero este Dios cristiano no es el Dios de los americanos, no es el mismo Dios de las monedas americanas.
Los cristianos fundamentalistas que quieren que impere una relación adúltera entre iglesia y estado en Norte América pierden de perspectiva que el Cristo advirtió: den al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios, hablando específicamente del nombre en la moneda. Cristo también dijo en términos inequívocos que no se puede servir a Dios y al dinero a la vez :)
En ese sentido, poner In God We Trust en la moneda es quizá incluso una transgresión contra el Cristo. No sirve al Dios de Cristo, o al menos nada tiene que ver con el Dios que Cristo imaginó. El Dios que mencionan nuestras monedas es irrelevante al cristianismo.
El Dios en la moneda americana no es el Dios cristiano, ni el Dios de la Biblia. Es Mercurio, el Dios del mercado cuyo nombre incluso comparte raíces semánticas con la palabra mercaderes (como los mercaderes del templo cuyas mesas Jesús tumbó). ¡Si lo que estaban tratando era de avanzar una agenda cristiana, los fundamentalistas cristianos erraron al querer meter a Dios en la moneda americana, y erraron en mayúscula! El poder en esta era ha sido dado a Mercurio, que es el Dios de la comunicación, el mas poderoso Dios de nuestros tiempos, el que ha facilitado la globalización y el internet, lo cual asegura que su hegemonía nunca va a subsidir.
Su nombre griego es Hermes, y de hecho desde que los masones lograron avanzar la independencia de América e ingeniar los símbolos en las monedas, las enseñanzas herméticas han avanzado enormemente en el mundo, sobre todo en las Américas. Lo que hoy se llama New Age, o Nuevo Pensamiento, las enseñanzas de Conny Mendez, de Elizabeth Claire Prophet, el evangelio cristiano de la prosperidad, the Secret, eso es todo hermeticismo reciclado.
Me he dado cuenta de que, mientras el cristianismo va decayendo a creces y las iglesias cristianas se van vaciando y la gente dejando de creer al estilo de los antiguos, nuevas iglesias ... no, mejor dicho, MEGA iglesias están siendo construídas, como el templo Agape en California que se basa en las enseñanzas del bestseller The Secret, una doctrina basada en el mentalismo (el principio de que todo es mente). El mentalismo es el primero de los siete principios herméticos.
Oprah, la célebre facilitadora de shows de pláticas, ha dado su estampa de apoyo a esta enseñanza y la ha popularizado, en efecto renovando la cultura (porque Oprah es la nueva Midas, todo lo que Oprah toca se vuelve de oro).
Estas iglesias tienen un énfasis en un evangelio de la prosperidad que, para muchos en estos tiempos de crisis financiera, parecería ser un espejismo en el desierto. La era en que estamos la rige el dinero, el nuevo orden de los tiempos (como anuncia el dólar americano: novo ordo secloris) es gobernado por el dinero. Hoy, el dinero tiene hasta su propio evangelio, su propia doctrina.
Digo todo esto, y parecería un juicio valorativo. No lo es. Creo que es bueno que Mercurio tenga poder en una cultura siempre que sea temperado por otros poderes, y les voy a explicar porqué.
Cuando la ascendencia y popularidad de Mercurio sucedió entre los griegos en la antigüedad, la siquis colectiva marcó ese evento con el mito de como Hermes se robó el ganado de Apolo. El ganado siempre ha sido símbolo de afluencia y poder, y Apolo representa el viejo orden de los olímpicos. Cuando Mercurio ascendió en importancia en la cultura griega antigua, esto coincidió con la ascendencia de una nueva clase media compuesta por comerciantes. Muchos de ellos se lucraron de la ruta de seda, intercambiando bienes con los orientales. Otros intercambiaron con los fenícios.
Las hermas, o piedras sagradas del Dios Hermes, se situaban en las fronteras, en las áreas limítrofes entre las ciudades, pueblos y hogares de familia, que eran lugares que se prestaban para el intercambio de bienes. Con el tiempo, estos lugares limítrofes entre las ciudades se convirtieron en centros que atrayeron mas y mas mercaderes, convirtiéndose en los centros comerciales de la antigüedad. Fue así como tanto en Grecia como en Africa el Dios de las fronteras se vino a convertir en el Dios del comercio (Hermes, o Eleguá).
Todavía hoy en la santería Eleguá se representa como una piedra, conocida como yangi, que es comparable a la herma del Hermes griego. La persistencia de paralelos a través de tantas culturas antiguas tan distintas y lejanas como la hindúa, yoruba y griega, representa un nivel de realidad en el inconciente colectivo de la humanidad que es innegable: este Dios es tan real como la historia sicológica y los impulsos instintivos de la siquis de nuestra raza.
Esta ascendencia antigua de Hermes fue auspiciosa porque el intercambio comercial funciona como un incentivo contra las hostilidades y guerras entre los pueblos y aumenta la prosperidad de todos: así, el mucho intercambio comercial beneficia a todos y les trae prosperidad y paz.
Este es uno de los principios bajo el cual opera el mandamiento hindú del ahimsa, o la no-violencia (transferido a la Biblia como 'no matarás', pero mucho mas amplio que eso). La idea es que en lugar de hacernos daño mutuo, nos hagamos beneficio mutuo, que nuestro encuentro en las zonas limítrofes sea auspicioso y una ocasión de celebración y amistad. Ese es uno de los dones de Mercurio, y en ese sentido su ascendencia fue un avance con respecto a la era que lo precedió.
Del mismo modo, la ascendencia de Mercurio en la modernidad coincide con la era industrial, antes de la cual el clero cristiano y los reyes medievales europeos dominaron la Tierra sin que su poder fuera balanceado, manteniendo a los paisanos en la ignorancia y en la mugre y llegando a unos niveles de explotación económica vulgares que incluyeron la esclavitud del negro y el genocidio del indígena para robarle el oro.
El comercio engorda a la clase media. Cuando los comerciantes se convirtieron en una poderosa clase media, comenzó a haber un balance de poder que benefició a los pobres y terminó negando la hegemonía de la superstición (iglesia) y del poder (estado). El poder tenía que ser puesto al servicio de los hombres, y no al revés. En esto consistieron la revolución francesa y la independencia americana, marcas en la historia de este traspaso de poder.
Aquí hay que admitir que la sombra de Hermes (porque todo Dios tiene una posible sombra) es la posibilidad de la avaricia de los mercaderes, cuya fea cara mostró Wall Street en Octubre del 2008 y desde entonces hemos visto lo peor de los excesos de los mercaderes americanos. Los funcionarios de Mercurio pueden a veces cegarse cuando quieren acaparar mas riqueza de la que merecen y necesitan, robándole a los pobres o realizando transacciones de carácter dudoso.
Los devotos de Hermes, Eleguá, Ganesha y todas las manifestaciones culturales de este Dios, siempre notaron al unísono que este Dios tiene dos caras y que es impredecible. No necesariamente hace lo mas moral, sino que a veces hace lo mas provechoso porque su lema es la Oportunidad, es un Dios listo que usa la inteligencia para lograr lo que quiere.
Para ilustrar la naturaleza del Dios del dinero, que sobrevive por el uso de su inteligencia, cabe compartir un mito de como Ganesha le ganó a su hermano Skanda en una competencia:
Se dice que cuando llegaron a la pubertad, Shiva y Parvati, los padres de Ganesha y Skanda, organizaron una competencia entre los dos hermanos para ver quien iba a poder dar la vuelta al mundo en menos tiempo: quien llegara primero iba a poder ser el primero en casarse.
Cabe explicar que el astuto Dios del éxito y dinero Ganesha es un Dios pipón, gordo, mientras que su hermano Skanda es el Generalísimo del Ejército Divino y su estado físico es atlético. Por eso la historia es muy cómica y los hindúes consideran todo lo que tiene que ver con Ganesha como uno de los mas alegres lilas o pasatiempos de Dios.
Inmediatamente cuando sonó la trompeta, Skanda se montó en su vehículo Myol, que es un pavo real, y empezó a volar al este alrededor del mundo. Pasaron los días. Luego, pasaron las semanas y finalmente del oeste apareció el glorioso soldado Skanda, cansado pero ennoblecido.
Al llegar, descubrió que ya Ganesha se había casado ... y que tenía dos esposas. Resulta que Ganesha había dado una vuelta alrededor de sus padres, Shiva y Parvati, y al final se postró ante ellos y les explicó que debido a que ellos eran el Padre y Madre de todo este universo, dar la vuelta alrededor de ellos era el equivalente a darle la vuelta al mundo. Conmovidos, sus padres no tuvieron mas opción que otorgarle la victoria en la competencia y celebrar sus bodas.
Skanda quedó tan furioso que se retiró a su retiro en el monte Merú donde hasta hoy no se ha casado y, según algunos, es el patrono de los homosexuales. El mito tiene algo de resonancia con la historia de como Mercurio le robó el ganado a su hermano Apolo por medio del uso de sus encantos y astucia.
El Dios del dinero no es malo, lo que pasa es que es listo y sabe usar la labia y conseguir el éxito en todo lo que emprende. Por eso en todas estas tradiciones siempre se le invoca primero en todos los rituales.
El dinero es, para bien o para mal, absolutamente necesario en la vida de los seres humanos y ha sido una fuerza civilizadora en el sentido de que antes de que Mercurio ganara el poder, los mas fuertes tuvieron el poder. Es decir, antes de la era de los mercaderes, existieron unos abusos de poder que se valieron con frecuencia de la brutalidad y la ignorancia. El Dios del dinero obliga a todos a volverse inteligentes y nos enseña a todos las cosas que tenemos que hacer para asegurar nuestra supervivencia. El astuto Dios del dinero y del comercio ha sido uno de los poderes que mas ha contribuído al éxito de la raza humana.
Al estudiar los mitos asociados con el Dios del dinero podemos entender mejor las dinámicas que se dan cuando este Dios ostenta el poder, como sucede en la era presente. Se dice que la era industrial está siendo remplazada por la era de la informática, lo cual no cambia mucho las cosas porque Mercurio es también el mensajero de los Dioses y el Dios de la comunicación, entonces su poder solo va a aumentar en los próximos siglos.
Dios no ha muerto. Lo que hizo fue mudar su templo al mercado.
sábado, enero 24, 2009
miércoles, enero 14, 2009
El Buen Amigo
Acepta, griota
los buenos consejos que te doy
serán tu bendición si los sigues,
trabajarán tu bien si los ganas:
Si tienes amigo en quien confías,
búscalo a menudo;
de zarzas se cubre y de altas hierbas
camino que nadie frecuenta.
Acepta, griota
los buenos consejos que te doy
serán tu bendición si los sigues,
trabajarán tu bien si los ganas:
Procura ganarte al hombre recto
en sana asociación,
aprende siempre palabras de sanación.
Acepta, griota
los buenos consejos que te doy
serán tu bendición si los sigues,
trabajarán tu bien si los ganas:
Nunca seas el primero en romper
con la amistad de un buen amigo;
la angustia re-morderá tu corazón
si no puedes compartir
toda tu mente con otro.
- Consejo del profeta Odín en el Havamal, Estanzas 118-120
los buenos consejos que te doy
serán tu bendición si los sigues,
trabajarán tu bien si los ganas:
Si tienes amigo en quien confías,
búscalo a menudo;
de zarzas se cubre y de altas hierbas
camino que nadie frecuenta.
Acepta, griota
los buenos consejos que te doy
serán tu bendición si los sigues,
trabajarán tu bien si los ganas:
Procura ganarte al hombre recto
en sana asociación,
aprende siempre palabras de sanación.
Acepta, griota
los buenos consejos que te doy
serán tu bendición si los sigues,
trabajarán tu bien si los ganas:
Nunca seas el primero en romper
con la amistad de un buen amigo;
la angustia re-morderá tu corazón
si no puedes compartir
toda tu mente con otro.
- Consejo del profeta Odín en el Havamal, Estanzas 118-120
viernes, enero 09, 2009
La Tierra de los Adodi
Como sucede todos los años en enero en dondequiera que se practica la santería, este año el Templo Yoruba de Puerto Rico ha publicado los detalles de su Letra del Año para el 2009. Básicamente es una lectura de Ifá, que es el oráculo y escritura sagrada oral que utilizan los altos sacerdotes (babalawos) de la religión lucumí.
Por primera vez en todas las lecturas anuales que he leído, vi una serie de tabúes auspiciosos para 2009 que conciernen específicamente a la comunidad gay. Los babalawos en el pasado habían tenido una historia de ser algo homofóbicos. Después de todo la religión nos llegó por medio de Cuba, y la estampa del machismo había dejado una profunda impresión el la santería de toda Latinoamérica.
El odú o letra sagrada que salió en esta Letra del Año para Puerto Rico fue Osá Irosún. Entre los tabúes y consejos que nacen de este odú, se discute un patakí o leyenda yoruba titulada 'la Tierra de los Adodi' (palabra que se traduce como homosexuales). El patakí dice:
En la tierra de los Adódìí (homosexuales), estos cuidaron de Obàtálá cuando éste estuvo enfermo y él en recompensa los bendijo. Ifá recomienda a los Adódìí el tener comportamiento adecuado para servirle y practicar el culto a Olódùmarè (Dios). Es el sentido de la verdad al que hay que emular, esto es emular la práctica de las Divinidades. Es deber de cada uno el actuar con humildad y no establecer falsos testimonios contra los demás hermanos(as) para mantener moralidad y evitar que cualquier acto impropio conlleve a serios problemas más temprano que tarde.
Lo primero que quiero decir es que en muy pocas otras religiones el alto sacerdocio pronuncia bendiciones de este modo hacia la comunidad gay, y en ocasiones cuando lo han hecho (como las promesas a los eunucos en Isaías 56, que los curas católicos se auto-atribuyen mientras que sostienen enseñanzas homofóbicas), han sido robadas por hermanos inescrupulosos como cuando Jacob robó la bendición de Esaú.
La razón particular por la cual este patakí llamó mi atención se debe a que una leyenda similar existe en India. Hay una estación de la épica sagrada del Ramayana en que el Señor Rama (un avatar o encarnación crística que apareció hace 6,000 años) fue exiliado en el bosque durante 14 años, donde sufrió muchísimas tribulaciones. Durante las dificultades de su exilio, una vez se vio en una condición precaria y los hijras (eunucos) lo dejaron quedarse en su ashram (monasterio) donde lo alimentaron, lo sirvieron, lo dejaron descansar y básicamente lo cuidaron hasta que se recuperó y pudo continuar a realizar su misión.
Cuando llegó la hora de irse, sus devotos hijra se pusieron muy tristes y no querían que los dejara porque lo amaban mucho. El Señor Sri Rama miró hacia atrás y les dio las gracias, diciéndoles que siempre los iba a defender de sus opresores, incluso cuando escuchara oprobios contra ellos. Los hijras en India fueron siempre una casta separada y estaban al margen de la sociedad, por eso vivían muchos en ashrams. Por esta razón muchos hijras y minorías sexuales se refugian en el santo nombre del Señor Sri Rama y en su misericordia.
Curioso como un mito de inhospitalidad primitiva (el de Sodoma) ha hecho tanto para promover la intolerancia en una religión, mientras que en otras religiones un acto de hospitalidad antigua ha hecho tanto para promover la tolerancia. Es obvio que esto es representativo mas del carácter de los que practican estas religiones que del carácter de los miembros de la comunidad LGBT.
Mas aún, ¡entretengan en sus mentes por un segundo la imagen de un monasterio de hijras (transgéneros)! Es decir, hay en las escrituras hindúas ejemplos de miembros de las minorías sexuales piadosos que vivían vidas santas en los tiempos mesiánicos antiguos.
Para los practicantes de la fe lucumí, este odú es palabra de Dios ... y lo hermoso de la letra es que no requiere de sacrificios particulares, solo de rectitud, es decir esto viene en iré, a modo de bendición, porque dice que los adodi ya hemos pagado nuestras deudas y nos hemos ganado esta bendición. Básicamente el odú indica que por causa de buen karma y buenas acciones de vidas pasadas o de años pasados, este año cosecharemos buenas reacciones.
Esperemos que los gays boricuas de todas las religiones sean piadosos este año para que sepan aprovechar la gran bendición y cosechar el buen karma que, según los creyentes santeros, nace de este odú en el 2009.
Por primera vez en todas las lecturas anuales que he leído, vi una serie de tabúes auspiciosos para 2009 que conciernen específicamente a la comunidad gay. Los babalawos en el pasado habían tenido una historia de ser algo homofóbicos. Después de todo la religión nos llegó por medio de Cuba, y la estampa del machismo había dejado una profunda impresión el la santería de toda Latinoamérica.
El odú o letra sagrada que salió en esta Letra del Año para Puerto Rico fue Osá Irosún. Entre los tabúes y consejos que nacen de este odú, se discute un patakí o leyenda yoruba titulada 'la Tierra de los Adodi' (palabra que se traduce como homosexuales). El patakí dice:
En la tierra de los Adódìí (homosexuales), estos cuidaron de Obàtálá cuando éste estuvo enfermo y él en recompensa los bendijo. Ifá recomienda a los Adódìí el tener comportamiento adecuado para servirle y practicar el culto a Olódùmarè (Dios). Es el sentido de la verdad al que hay que emular, esto es emular la práctica de las Divinidades. Es deber de cada uno el actuar con humildad y no establecer falsos testimonios contra los demás hermanos(as) para mantener moralidad y evitar que cualquier acto impropio conlleve a serios problemas más temprano que tarde.
Lo primero que quiero decir es que en muy pocas otras religiones el alto sacerdocio pronuncia bendiciones de este modo hacia la comunidad gay, y en ocasiones cuando lo han hecho (como las promesas a los eunucos en Isaías 56, que los curas católicos se auto-atribuyen mientras que sostienen enseñanzas homofóbicas), han sido robadas por hermanos inescrupulosos como cuando Jacob robó la bendición de Esaú.
La razón particular por la cual este patakí llamó mi atención se debe a que una leyenda similar existe en India. Hay una estación de la épica sagrada del Ramayana en que el Señor Rama (un avatar o encarnación crística que apareció hace 6,000 años) fue exiliado en el bosque durante 14 años, donde sufrió muchísimas tribulaciones. Durante las dificultades de su exilio, una vez se vio en una condición precaria y los hijras (eunucos) lo dejaron quedarse en su ashram (monasterio) donde lo alimentaron, lo sirvieron, lo dejaron descansar y básicamente lo cuidaron hasta que se recuperó y pudo continuar a realizar su misión.
Cuando llegó la hora de irse, sus devotos hijra se pusieron muy tristes y no querían que los dejara porque lo amaban mucho. El Señor Sri Rama miró hacia atrás y les dio las gracias, diciéndoles que siempre los iba a defender de sus opresores, incluso cuando escuchara oprobios contra ellos. Los hijras en India fueron siempre una casta separada y estaban al margen de la sociedad, por eso vivían muchos en ashrams. Por esta razón muchos hijras y minorías sexuales se refugian en el santo nombre del Señor Sri Rama y en su misericordia.
Curioso como un mito de inhospitalidad primitiva (el de Sodoma) ha hecho tanto para promover la intolerancia en una religión, mientras que en otras religiones un acto de hospitalidad antigua ha hecho tanto para promover la tolerancia. Es obvio que esto es representativo mas del carácter de los que practican estas religiones que del carácter de los miembros de la comunidad LGBT.
Mas aún, ¡entretengan en sus mentes por un segundo la imagen de un monasterio de hijras (transgéneros)! Es decir, hay en las escrituras hindúas ejemplos de miembros de las minorías sexuales piadosos que vivían vidas santas en los tiempos mesiánicos antiguos.
Para los practicantes de la fe lucumí, este odú es palabra de Dios ... y lo hermoso de la letra es que no requiere de sacrificios particulares, solo de rectitud, es decir esto viene en iré, a modo de bendición, porque dice que los adodi ya hemos pagado nuestras deudas y nos hemos ganado esta bendición. Básicamente el odú indica que por causa de buen karma y buenas acciones de vidas pasadas o de años pasados, este año cosecharemos buenas reacciones.
Esperemos que los gays boricuas de todas las religiones sean piadosos este año para que sepan aprovechar la gran bendición y cosechar el buen karma que, según los creyentes santeros, nace de este odú en el 2009.
jueves, enero 08, 2009
Los guerreros del arcoiris
Cuando la Tierra esté muriendo
surgirá una nueva tribu
de todos los colores y credos
Esta tribu se llamará
los Guerreros del Arcoiris
y pondrá su fe en acciones
no palabras
Los Guerreros del Arcoiris
fomentarán estos mensajes
y enseñarán a todos los pueblos de la Tierra
Les enseñarán como vivir
la senda del Gran Espíritu
Las labores de estos Guerreros del Arcoiris
son muchas y grandes
Grandes líderes, guías espirituales y guerreros
de muchas naciones
nacerán y limpiarán la tierra para el renacimiento
Juntos serán conocidos como los Guerreros del Arcoiris
porque juntarán
las cuatro direcciones sagradas
todas distintas y separadas
pero por siempre conectadas
en el Círculo de la Vida
Juntarán las cuatro razas del ser humano
para vivir en paz
- Profecía Cree y Hopi
He aquí la versión en inglés completa de la versión de esta profecía que fue pronunciada por la profetisa del pueblo Cree llamada Ojos de Fuego. Esta versión en particular ha tenido un auge y una influencia enorme entre los pueblos indígenas de Sud América, particularmente el boliviano, por causa de los elevados niveles de opresión que sufren en su propia tierra nativa ... y claro, por la relevancia de la profecía.
surgirá una nueva tribu
de todos los colores y credos
Esta tribu se llamará
los Guerreros del Arcoiris
y pondrá su fe en acciones
no palabras
Los Guerreros del Arcoiris
fomentarán estos mensajes
y enseñarán a todos los pueblos de la Tierra
Les enseñarán como vivir
la senda del Gran Espíritu
Las labores de estos Guerreros del Arcoiris
son muchas y grandes
Grandes líderes, guías espirituales y guerreros
de muchas naciones
nacerán y limpiarán la tierra para el renacimiento
Juntos serán conocidos como los Guerreros del Arcoiris
porque juntarán
las cuatro direcciones sagradas
todas distintas y separadas
pero por siempre conectadas
en el Círculo de la Vida
Juntarán las cuatro razas del ser humano
para vivir en paz
- Profecía Cree y Hopi
He aquí la versión en inglés completa de la versión de esta profecía que fue pronunciada por la profetisa del pueblo Cree llamada Ojos de Fuego. Esta versión en particular ha tenido un auge y una influencia enorme entre los pueblos indígenas de Sud América, particularmente el boliviano, por causa de los elevados niveles de opresión que sufren en su propia tierra nativa ... y claro, por la relevancia de la profecía.
jueves, enero 01, 2009
La muerte de un árbol
Feliz año 2009 a mis lectores.
Esta entrada es dedicada a la memoria de un árbol de apariencia tan regal que su presencia era intrigante y habla de la chocante reacción que tuve cuando vi que el árbol ya no estaba. Se había esfumado el flamboyán que una vez adornó el frente de la casa en que crecí.
En Puerto Rico los flamboyanes se encuentran entre los árboles mas majestuosos y frondosos. Producen flores anaranjadas o rojas, algunos incluso púrpuras y de otros colores extraños y llegan con frecuencia a ser los mas grandes y hermosos de todo el panorama. Mi mamá siempre se acuerda de los lugares donde ha visto un flamboyán y con frecuencia cuando viaja trata de pasar por el flamboyán solo para mirarlo. De modo que aprendí a apreciar a este árbol de mis ancestros.
La casa en que crecí era de esquina, de modo que llamaba la atención y en la acera estaba plantado el flamboyancito. Yo cuando era chiquito solía montarme en sus ramas y jugar en el.
Luego de mudarnos de la casa, otra persona vivió en la casa que sentía que era un inconveniente "tener que limpiar tantas hojas" que caían del árbol. Las hojas no se tienen que limpiar, solo se dejan, son parte natural de la ecología y del medio ambiente y terminan fertilizando de nuevo la tierra. Las hojas que caen no son basura: son vida. Son naturaleza. No apestan, ni son desperdicio ni tienen que ser limpiadas. Pero esta persona sintió que era mejor cortar el flamboyán, y lo que quedó al fin fue un tuco, un cadáver incompleto y feo.
Me entró una tristeza tan profunda cuando lo ví. Nunca imaginé lo mucho que amaba aquel árbol y lo íntimo que había sido aquel viejo ser del reino vegetal con mi familia.
Los wiccanos, al igual que los aborígenes americanos, consideran que ciertos lugares y árboles son sagrados. En realidad toda la Tierra es santa para el aborigen, no solo una nación particular como en las tradiciones abrahámicas. Y en realidad toda planta y árbol tiene sus propiedades medicinales o de algún otro tipo, no solo algunos: toda forma de vida es sacra. Pero hay algunos árboles, no se, como especiales ... como las ceibas, que eran consideradas sacras para los taínos.
"Dondequiera que miras, ahí esta la cara de Dios." - el Corán
Los aborígenes enseñan que el Gran Espíritu, el Creador, hizo a cada especie con un tótem o espíritu colectivo particular. Todas las especies forman un círculo, un ecosistema que en la espiritualidad nativa es esencialmente un orden espiritual y está compuesto por convenios ancestrales entre los tótems de las especies que les permiten cohabitar el planeta en armonía: es así como el aborigen explica la relación entre las abejas y las plantas que producen néctar. Todos tienen, en su DNA, un programa y ya saben como proceder. Ese es el orden, es la ley.
De igual modo, el hombre nativo prometió al espíritu del búfalo que solo iba a matar lo suficiente para poder alimentarse. Al ser criados sabiendo de estos convenios, los aborígenes vivieron en armonía con su medio ambiente hasta que llegó el salvaje hombre pálido que, mientras decía adorar al Dios de los vivos, mataba por entretenimiento y aún lo hace, y llevó al búfalo al borde de la extinción. En su pecho no había reverencia por la vida, ni habían tótems en su imaginación ni sabía de estos convenios ancestrales. El aborigen, cuya infraestructura militar era relativamente rudimentaria, no pudo hacer nada.
Los espíritus de los árboles, al asumir su forma y echar raíces en la tierra, nos enseñan y nos dan estabilidad. También nos hablan de producir frutos ... pero solo cuando nos llega el tiempo de producirlos. Nos muestran como la parte mas jugosa es la mas fértil: los genitales son la fruta del cuerpo, que se consume solo cuando madura. Fíjense como la semilla va adentro de la fruta, la parte mas dulce y jugosa del árbol. Fíjense como en la fruta, el árbol se da a los demás. Sus hojas muestran venas, como nuestros cuerpos, y al cortarlos lloran savia. La sabiduría que el Creador depositó en las plantas es inmensa.
En ellas hacen sus hogares las aves. El Cristo, que simboliza al hijo de Dios que ha despertado a su filialidad con el Creador, dijo que el Creador alimentaba a diario a las aves. De hecho, Jesús en su modo de enseñar usaba mucha imaginería de siembra y cosecha, de jardinería. En ese sentido, Jesús no era muy distinto del chamán que está en unión mística con la naturaleza y deriva entendimiento oculto de ella.
Ese mismo Creador que las alimenta, les enseñó a construir sus casitas en lo alto porque sabía que eran chiquitas, para protegerlas de depredadores. Si entendemos esto, entendemos que el Creador hizo al árbol, en parte, específicamente con la idea de proteger a las aves que tanto quiere. El Dios de los vivos los cosió en una misma tela para que la vida coopere con la vida. Quien tiene ojos para ponderar esto, puede entender al Dios de los vivos ... tanta atención que pone en hacer cada ser, por vulnerable y pequeño que sea, por corta que sea su vida.
En el mundo espiritual del aborigen, no se cree que el Creador nos hizo a su imagen: esa idea es considerada artificial y arrogante y está en la raíz misma del problema del despilfarro del medio ambiente que nuestra generación va a tener que resolver: esto va a requerir de una nueva humildad. El Espíritu de Dios hizo a todas las especies de modo cooperativo, todas codependen y nuestra especie no es el amo de todas las especies sino una mera célula en el cuerpo de la Tierra. Nosotros no podremos sobrevivir sin la Tierra: ella sí va a poder continuar con o sin nosotros.
Entre los Hare Krishna existe también un tipo de culto al árbol de tulasi. Se dice que es una encarnación de una devota muy querida del Señor Krishna, cuyos rosarios se hacen con la madera del tulasi y cuyos devotos se marcan el cuerpo con polvo de los pies de Krishna (un tipo de lodo que se hace con la tierra de Vrindavana, donde Krishna creció). La marca que los devotos se imprimen en la nariz y frente es en la forma de hojas de tulasi. Krishna ama mucho estas plantitas. Siempre se tienen plantas de tulasi en el templo, y muchos devotos en sus casas, porque es el equivalente de cohabitar con un devoto muy avanzado. Servir a tulasi es servir un devoto del Señor. El aroma del tulasi es muy agradable.
La idea de que cada árbol tiene un espíritu particular es de origen antiquísimo y chamánico. Desde hace decenas de miles de años, almas especialmente bendecidas pueden viajar entre los mundos y percibir las propiedades particulares de una planta por medio del trance. Las plantas pueden tener espíritus hostiles (venenosos), o espíritus muy fuertes (que purgan y purifican, a veces en forma de halucinógenos y/o causando vómito). Pero suelen tener espíritus medicinales y benéficos.
En la religión shintoista, que es la fe aborigen del Japón, existe el mismo concepto de lugares santos y árboles santos. Muchos filmes de anime tienen un elemento chamánico bien marcado. Casi todos los filmes de anime lo tienen, de hecho: el shintoismo está tan arraigado en el alma ancestral japonesa que casi no se puede separar de la creatividad de la gente. Algunos de los filmes que he visto bregan con la idea específica de un árbol gigantesco a quien se le han llevado oraciones por muchas generaciones. Muchas aldeas nativas tienen un árbol amigo de este modo y desde niños aprenden a quererlo.
Esta práctica antiquísima evolucionó en tiempos modernos en que muchos botánicos hablan con sus plantas y dicen que las plantas se sienten mejor, mas atendidas y queridas, y que fructiferan y prosperan más cuando se les habla. El concepto de que los árboles son mas inteligentes de lo que le acreditamos y hablan por medio de señales químicas es explicado en el artículo sobre el interexistir entre los insectos y las plantas y también fue explorado recientemente en el filme The Happening.
Sí: los árboles, a su manera noble y silenciosa, se comunican con insectos y otras entidades vivientes. Usan químicos para atraer o repeler ciertos insectos y hasta los seducen hasta que caen en líquidos ácidos, donde los consumen (en el caso de las plantas carnívoras) ... pero con esto se sobreentiende que esto significa que algún método de percibir a los insectos en su medio ambiente tienen los árboles del cual no estamos del todo percatados.
En el artículo sobre todas nuestras relaciones exploro el paradigma de como los animales y las plantas compartimos un sistema de inhalar y exhalar la misma sustancia, y nos comportamos en este planeta como si fuéramos juntos un solo organismo o sistema inteligente. Este sistema va a tener que ser reproducido en cualquier hábitat donde los seres humanos queramos habitar en el futuro, de modo que los árboles son parte de nuestro organismo y siempre lo serán.
Un modo de cultivar los valores ambientalistas y enseñarlos a los niños, es dando nombres personales a los árboles. Si funcionó en el pasado y a través de tantas culturas, se puede aplicar hoy. De este modo los niños aprenden que el árbol es un ser viviente, que es una persona del reino vegetal.
Hoy mas que nunca se entiende que al matar un árbol, estamos haciéndonos daño a nosotros mismos. La ley de la vida está escrita en nuestros alientos: inhalamos y exhalamos, es decir recibimos vida y la damos. Eso es inescapable. Si tomamos pero no damos, destruímos el balance natural en cuyo contexto existimos. En lugar de cortar árboles, deberíamos saldar nuestras deudas con el ecosistema, sembrándolos.
Esta entrada es dedicada a la memoria de un árbol de apariencia tan regal que su presencia era intrigante y habla de la chocante reacción que tuve cuando vi que el árbol ya no estaba. Se había esfumado el flamboyán que una vez adornó el frente de la casa en que crecí.
En Puerto Rico los flamboyanes se encuentran entre los árboles mas majestuosos y frondosos. Producen flores anaranjadas o rojas, algunos incluso púrpuras y de otros colores extraños y llegan con frecuencia a ser los mas grandes y hermosos de todo el panorama. Mi mamá siempre se acuerda de los lugares donde ha visto un flamboyán y con frecuencia cuando viaja trata de pasar por el flamboyán solo para mirarlo. De modo que aprendí a apreciar a este árbol de mis ancestros.
La casa en que crecí era de esquina, de modo que llamaba la atención y en la acera estaba plantado el flamboyancito. Yo cuando era chiquito solía montarme en sus ramas y jugar en el.
Luego de mudarnos de la casa, otra persona vivió en la casa que sentía que era un inconveniente "tener que limpiar tantas hojas" que caían del árbol. Las hojas no se tienen que limpiar, solo se dejan, son parte natural de la ecología y del medio ambiente y terminan fertilizando de nuevo la tierra. Las hojas que caen no son basura: son vida. Son naturaleza. No apestan, ni son desperdicio ni tienen que ser limpiadas. Pero esta persona sintió que era mejor cortar el flamboyán, y lo que quedó al fin fue un tuco, un cadáver incompleto y feo.
Me entró una tristeza tan profunda cuando lo ví. Nunca imaginé lo mucho que amaba aquel árbol y lo íntimo que había sido aquel viejo ser del reino vegetal con mi familia.
Los wiccanos, al igual que los aborígenes americanos, consideran que ciertos lugares y árboles son sagrados. En realidad toda la Tierra es santa para el aborigen, no solo una nación particular como en las tradiciones abrahámicas. Y en realidad toda planta y árbol tiene sus propiedades medicinales o de algún otro tipo, no solo algunos: toda forma de vida es sacra. Pero hay algunos árboles, no se, como especiales ... como las ceibas, que eran consideradas sacras para los taínos.
"Dondequiera que miras, ahí esta la cara de Dios." - el Corán
Los aborígenes enseñan que el Gran Espíritu, el Creador, hizo a cada especie con un tótem o espíritu colectivo particular. Todas las especies forman un círculo, un ecosistema que en la espiritualidad nativa es esencialmente un orden espiritual y está compuesto por convenios ancestrales entre los tótems de las especies que les permiten cohabitar el planeta en armonía: es así como el aborigen explica la relación entre las abejas y las plantas que producen néctar. Todos tienen, en su DNA, un programa y ya saben como proceder. Ese es el orden, es la ley.
De igual modo, el hombre nativo prometió al espíritu del búfalo que solo iba a matar lo suficiente para poder alimentarse. Al ser criados sabiendo de estos convenios, los aborígenes vivieron en armonía con su medio ambiente hasta que llegó el salvaje hombre pálido que, mientras decía adorar al Dios de los vivos, mataba por entretenimiento y aún lo hace, y llevó al búfalo al borde de la extinción. En su pecho no había reverencia por la vida, ni habían tótems en su imaginación ni sabía de estos convenios ancestrales. El aborigen, cuya infraestructura militar era relativamente rudimentaria, no pudo hacer nada.
Los espíritus de los árboles, al asumir su forma y echar raíces en la tierra, nos enseñan y nos dan estabilidad. También nos hablan de producir frutos ... pero solo cuando nos llega el tiempo de producirlos. Nos muestran como la parte mas jugosa es la mas fértil: los genitales son la fruta del cuerpo, que se consume solo cuando madura. Fíjense como la semilla va adentro de la fruta, la parte mas dulce y jugosa del árbol. Fíjense como en la fruta, el árbol se da a los demás. Sus hojas muestran venas, como nuestros cuerpos, y al cortarlos lloran savia. La sabiduría que el Creador depositó en las plantas es inmensa.
En ellas hacen sus hogares las aves. El Cristo, que simboliza al hijo de Dios que ha despertado a su filialidad con el Creador, dijo que el Creador alimentaba a diario a las aves. De hecho, Jesús en su modo de enseñar usaba mucha imaginería de siembra y cosecha, de jardinería. En ese sentido, Jesús no era muy distinto del chamán que está en unión mística con la naturaleza y deriva entendimiento oculto de ella.
Ese mismo Creador que las alimenta, les enseñó a construir sus casitas en lo alto porque sabía que eran chiquitas, para protegerlas de depredadores. Si entendemos esto, entendemos que el Creador hizo al árbol, en parte, específicamente con la idea de proteger a las aves que tanto quiere. El Dios de los vivos los cosió en una misma tela para que la vida coopere con la vida. Quien tiene ojos para ponderar esto, puede entender al Dios de los vivos ... tanta atención que pone en hacer cada ser, por vulnerable y pequeño que sea, por corta que sea su vida.
En el mundo espiritual del aborigen, no se cree que el Creador nos hizo a su imagen: esa idea es considerada artificial y arrogante y está en la raíz misma del problema del despilfarro del medio ambiente que nuestra generación va a tener que resolver: esto va a requerir de una nueva humildad. El Espíritu de Dios hizo a todas las especies de modo cooperativo, todas codependen y nuestra especie no es el amo de todas las especies sino una mera célula en el cuerpo de la Tierra. Nosotros no podremos sobrevivir sin la Tierra: ella sí va a poder continuar con o sin nosotros.
Entre los Hare Krishna existe también un tipo de culto al árbol de tulasi. Se dice que es una encarnación de una devota muy querida del Señor Krishna, cuyos rosarios se hacen con la madera del tulasi y cuyos devotos se marcan el cuerpo con polvo de los pies de Krishna (un tipo de lodo que se hace con la tierra de Vrindavana, donde Krishna creció). La marca que los devotos se imprimen en la nariz y frente es en la forma de hojas de tulasi. Krishna ama mucho estas plantitas. Siempre se tienen plantas de tulasi en el templo, y muchos devotos en sus casas, porque es el equivalente de cohabitar con un devoto muy avanzado. Servir a tulasi es servir un devoto del Señor. El aroma del tulasi es muy agradable.
La idea de que cada árbol tiene un espíritu particular es de origen antiquísimo y chamánico. Desde hace decenas de miles de años, almas especialmente bendecidas pueden viajar entre los mundos y percibir las propiedades particulares de una planta por medio del trance. Las plantas pueden tener espíritus hostiles (venenosos), o espíritus muy fuertes (que purgan y purifican, a veces en forma de halucinógenos y/o causando vómito). Pero suelen tener espíritus medicinales y benéficos.
En la religión shintoista, que es la fe aborigen del Japón, existe el mismo concepto de lugares santos y árboles santos. Muchos filmes de anime tienen un elemento chamánico bien marcado. Casi todos los filmes de anime lo tienen, de hecho: el shintoismo está tan arraigado en el alma ancestral japonesa que casi no se puede separar de la creatividad de la gente. Algunos de los filmes que he visto bregan con la idea específica de un árbol gigantesco a quien se le han llevado oraciones por muchas generaciones. Muchas aldeas nativas tienen un árbol amigo de este modo y desde niños aprenden a quererlo.
Esta práctica antiquísima evolucionó en tiempos modernos en que muchos botánicos hablan con sus plantas y dicen que las plantas se sienten mejor, mas atendidas y queridas, y que fructiferan y prosperan más cuando se les habla. El concepto de que los árboles son mas inteligentes de lo que le acreditamos y hablan por medio de señales químicas es explicado en el artículo sobre el interexistir entre los insectos y las plantas y también fue explorado recientemente en el filme The Happening.
Sí: los árboles, a su manera noble y silenciosa, se comunican con insectos y otras entidades vivientes. Usan químicos para atraer o repeler ciertos insectos y hasta los seducen hasta que caen en líquidos ácidos, donde los consumen (en el caso de las plantas carnívoras) ... pero con esto se sobreentiende que esto significa que algún método de percibir a los insectos en su medio ambiente tienen los árboles del cual no estamos del todo percatados.
En el artículo sobre todas nuestras relaciones exploro el paradigma de como los animales y las plantas compartimos un sistema de inhalar y exhalar la misma sustancia, y nos comportamos en este planeta como si fuéramos juntos un solo organismo o sistema inteligente. Este sistema va a tener que ser reproducido en cualquier hábitat donde los seres humanos queramos habitar en el futuro, de modo que los árboles son parte de nuestro organismo y siempre lo serán.
Un modo de cultivar los valores ambientalistas y enseñarlos a los niños, es dando nombres personales a los árboles. Si funcionó en el pasado y a través de tantas culturas, se puede aplicar hoy. De este modo los niños aprenden que el árbol es un ser viviente, que es una persona del reino vegetal.
Hoy mas que nunca se entiende que al matar un árbol, estamos haciéndonos daño a nosotros mismos. La ley de la vida está escrita en nuestros alientos: inhalamos y exhalamos, es decir recibimos vida y la damos. Eso es inescapable. Si tomamos pero no damos, destruímos el balance natural en cuyo contexto existimos. En lugar de cortar árboles, deberíamos saldar nuestras deudas con el ecosistema, sembrándolos.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)