domingo, diciembre 28, 2008
viernes, diciembre 26, 2008
La historia de Satanás, una crítica junguiana y budista
¡Cómo has caído del cielo,
lucero de la mañana!
Tú, que sometías a las naciones,
has caído por tierra.
Decías en tu corazón:
"Subiré hasta los cielos.
¡Levantaré mi trono
por encima de las estrellas de Dios!
Gobernaré desde el extremo norte,
en el monte de los dioses."
Isaías 14:12-13
Dicen que todos los mitos tienen una semilla de verdad. Ayer estuve viendo un documental en el History Channel sobre la historia del personaje de Satanás. Este personaje evolucionó de referencias a shaitan en la Biblia (que solo significa 'adversario' en lengua hebrea y en ocasiones se usa en plural para referirse simplemente a 'enemigos') y al dios sumerio Helel ben Shahar (el hijo del Dios Shahar o estrella matutina, aunque mal traducido al latín como Lucifer o Portador de Luz), hasta convertirse en un hombrecito con cola y cuernos en la histeria de las persecuciones de brujas de Europa medieval.
Según Carl Jung y los sicoanalistas, cuando surge un mito de modo orgánico en el folklor colectivo, se entiende que ese mito es como un mapa sicológico. Las mitologías son fósiles síquicos por medio de los cuales entendemos la compleja historia interna de nuestros antepasados. Desde esa perspectiva, el mito de Satanás podría ayudarnos a entender las neurosis de los antiguos.
La gente europea de la edad oscura veía al diablo como un ser 100 % real, era como si el Chupacabras fuera alguien que visita una aldea periódicamente a recibir sacrificios macabros. La misma sociedad vivió períodos de histeria colectiva que incluyó quema de brujas, gays y judíos vivos en plazas públicas. Festivales así de asqueantes solo nacen en mentes en-diabladas.
La prevalencia de este arquetipo en la sicología medieval, el terror que sembró y las cosas que los líderes cristianos hicieron bajo su fantasmal influencia (porque aquello que se odia y teme tiene tanto poder como aquello que se ama y en que se confía), nos dan una idea de como la represión inconciente excesiva de la carne, la creatividad, la humanidad, la sexualidad y la agresión producen locura, sobre todo si es combinada con una ideología basada en el temor que en lugar de favorecer el volverse conciente lo que justifica es la proyección del id hacia lo otro, hacia seres externos.
Los medievales imaginaron el hogar de este Satanás en un lugar en las entrañas de la tierra llamado infierno. En la sicoanálisis, este infierno existe y se llama el inconciente colectivo o privado, donde el contenido reprimido por la siquis conciente es empujado y obligado a vivir.
Joseph Campbell menciona que en la película de Star Wars, cuya autoría fue cautelosamente informada por principios junguianos, la escena donde los cuatro héroes caen en un contenedor de basura que se comprime y casi pierden la vida es un símbolo del inconciente, que el llama la pipa de la ballena en referencia a Jonás. La contracción simboliza el efecto de represión, y es contrario al efecto de expansión que experimenta aquello que se vive y encarna de modo abierto y conciente.
Cuando los cristianos mitologizaron a Yeshua entrando en los avernos por tres días antes de resurrectar, el tema es el mismo: Yeshua (como todo héroe, incluyendo Dionisos, Orfeo y otros) tuvo que descender al Hades porque parte de la labor del héroe cultural consiste en sacar a relucir aspectos desagradables y reprimidos (no hablados) de la cultura en la que vivió y criticarlos. Los evangelios mismos evocan una comparación de la pipa de la ballena con su resurrección.
Una cosa resaltó en la historia de Satanás y llamó mi atención. Uno de los últimos eventos en la historia bíblica es el juicio final de Satanás y su amarre en el fondo del abismo. Y una de las primeras referencias al ángel caído es como vizier de Dios, un asistente personal de Dios que incluso hace apuestas con Dios y destruye la vida de los devotos de Dios como en el libro de Job. Es difícil discernir la frontera entre Dios y el Diablo en ese libro porque laboran al unísono.
A la luz del principio metafísico enseñado por Yeshua que dice: "no juzguen para que no sean juzgados", podemos entender que Satanás es juzgado de modo dramático porque el mismo juzgó de modo dramático. El rol en que vemos a Satanás en su historia temprana es como asistente de Dios y juez de los hombres, y en el libro de Job se le ve particularmente presto a juzgar la fe de Job (dándole 'pruebas', el viejo truco de las personas que quieren ver la maldad en los demás) y deleitándose en la miseria de Job. Quizá esta fue la semilla de su caída. Al decir esto reconozco que este personaje es fictício, no es real pero su historia es una verdad sicológica.
Al juzgar, Satanás creó un paradigma donde el mismo hubo de ser juzgado: así "caen hasta los ángeles", por mas elevada que sea su posición celestial. Al juzgar, como científicos rigurosos nos colocamos afuera del fenómeno y lo intentamos mirar desde afuera. Nos SEPARAMOS del fenómeno o persona juzgada. Pero toda separación es ilusoria. Todo inter-existe.
La palabra diablo, de hecho, viene del griego diabolos, y significa 'separado', es decir un diablo es una porción de la siquis que se ha querido desprender y aislar del resto de la experiencia. Y si un diablo es un ser separado, un dios (deva, en la tradición védica) o un ser crístico es uno que sabe que es Uno con Dios como dijo Yeshua. Dios no es solo Uno: Dios es Unidad.
"Somos todos Uno" - Neem Karoli Baba, santo hindú
En mi artículo sobre las Furias expliqué que este fenómeno religioso y sicológico de ser visitado por las Furias (en-furecerse) es casi siempre el resultado de violaciones a las leyes familiares y sociales. Es decir, este tipo de fuerzas demoníacas visitan la cabeza de la persona luego de la persona violar los lazos sagrados que nos hicieron sentir parte de una mente de grupo, es decir al olvidar la unidad y pecar contra lo que nos proveyó de una conciencia de unidad con el resto de la creación en cuyo contexto existimos.
Juzgar, en la retórica cristiana, suele significar ejercer un juicio valorativo sobre la conducta ajena o propia. Pero en realidad juzgar (y por lo tanto, la admonición cristiana contra el juzgar) tiene un sentido mucho mas amplio.
El budismo enseña, a modo quizá de complemento de este principio de como al juzgar uno es juzgado, que cada cual crea su propia realidad en su propia mente. En la meditación zen, el aspirante espiritual entrena la mente racional para que no intervenga en la percepción pura y directa de la realidad. Al no juzgar, al no sentir la necesidad de controlar esta realidad se libera la mente para OBSERVAR todos los procesos con sereno desprendimiento, tal como son, y lentamente va alcanzando el despertar.
La persona que juzga, produce ataduras mentales que son como una red, una telaraña. Estos enredos kármicos ensucian el lente de la mente y nos hacen ver la realidad según nuestros criterios inventados. En lugar de ver un ser viviente en la calle, vemos quizá su tribu o nacionalidad con todos los prejuicios y estereotipos que NOSOTROS llevamos en nuestras cabezas sobre ellos. Quizá ni siquiera sea de esa nacionalidad, pero con frecuencia vemos lo que nosotros mismos creamos. Esto es un fenómeno natural, y el truco es aprender a callar, calmar y observar la mente en este proceso. Tener paciencia con la mente y domarla.
El Señor Buda, al igual que Yeshua, fue tentado poco antes de alcanzar el nirvana mientras meditaba bajo el árbol bodhi. Solo luego de sobrellevar estas tentaciones, el pudo ver la realidad tal como es. El demonio que lo tentó se llamaba Mara. Se entiende en el budismo que es un demonio en el sentido sicológico de la palabra, es decir los budistas creen que Mara es una realidad sicológica dentro de la siquis de Shakyamuni. De su encuentro con el Satanás budista, Shakyamuni Buda dijo lo siguiente en el Dhammapada:
Al que vive apegado al placer, con los sentidos irrefrenados, sin moderación en la comida, indolente, inactivo, a ese Mara lo derriba, como el viento derriba a un árbol débil.
Al que vive consciente de las impurezas, con los sentidos refrenados, moderado en la comida, lleno de fe, lleno de sustentadora energía, a ese Mara no lo derribará, como el viento no derribará a la montaña.
- Dhammapada 1:7-8
Fíjense que la diferencia no es maldad versus bondad, es mucho mas preciso lo que el describe. La diferencia es inconciencia versus conciencia. Vivir dormido versus vivir de un modo despierto. Estar despierto, conciente, y en control de la mente es lo que hace la diferencia.
En el verbaje popular, cuando alguien dice que está en-diablado (poseído por un diablo, literalmente), se entiende que está repleto de furia. La persona airada no manifiesta control sobre sus emociones, ha perdido el control.
En inglés, al decir que alguien está horny (con cuernos, como un diablo) se implica que tiene deseos sexuales y ha perdido el control a ellos. Todo esto son fenómenos naturales de posesión por fuerzas primales que producen esta ilusión de separación porque toda sed o insaciabilidad es una manifestación de carencia y necesidad, de que algo hace falta. Creemos estar incompletos.
Entonces, se entiende que Satanás al juzgar a los hombres se dejó llevar por su juicio. Al volverse juicioso, se volvió vengativo. Al volverse vengativo, se volvió malévolo y abusador. Al volverse malévolo y vengativo, olvidó la unidad (aquello que odio y rechazo, es parte de mi). Al olvidar la unidad, cayó y se perdió.
Cuando olvidamos que el ser hermoso y santo que estamos juzgando es solo una creatura de Dios vulnerable que actúa en error porque ha sufrido y solo sabe hacer lo que conoce, y nuestro juicio se vuelve despiadado y lo deshumaniza, nos podemos volver depredadores feroces. No puede juzgar alguien que ha perdido el buen juicio y la razón. Esto le sucedió a los curas medievales: en su obsesión con el diablo, encarnaron sus cualidades.
La posición de un ser celestial o virtuoso requiere de una sincera compasión hacia todos que sea libre, incondicional y sin juicios. Buda enseñó a los hombres a orar frecuentemente por que 'todos los seres seamos felices', precisamente para incrementar el boddhicitta, el impulso de despertar espiritualmente. Y el santo hermoso de Nazareth dijo que seamos perfectos como Nuestro Creador es perfecto, que hace que el sol brille sobre buenos y malos.
La rebeldía de Satanás, se dice, era contra Dios (la Unidad) pero en realidad su rebeldía sucedió cuando se le solicitó que se postrara ante los hombres y sirviera al ser humano. La leyenda cuenta que el no quiso servir a la humanidad porque el entendía que era superior a la humanidad. Fue el quien se exilió.
Con esto se entiende que la humanidad es el Dios de las huestes angelicales y que es angelical servir a la humanidad, a los hombres ... y demoníaco, deshumanizante, no hacerlo. No fue contra Dios sino contra el ser humano que se rebeló Satanás: no quiso servirnos o adorarnos. Por mas malos que sean algunos miembros de la raza, en este mundo todo ha sido puesto al servicio del ser humano.
Se entiende entonces que la ilusión egoísta en la que cae la entidad viviente al no entenderse parte de algo mas grande, al no reconocer la unidad, al caer en la telaraña mental de nuestros juicios en lugar de simplemente ser libres, nos vuelve inhumanos. Y se entiende que aún si estamos en el paraíso, podemos caer por causa de este proceso de juzgar. No existe el otro. Todos somos partícipes del Uno.
lucero de la mañana!
Tú, que sometías a las naciones,
has caído por tierra.
Decías en tu corazón:
"Subiré hasta los cielos.
¡Levantaré mi trono
por encima de las estrellas de Dios!
Gobernaré desde el extremo norte,
en el monte de los dioses."
Isaías 14:12-13
Dicen que todos los mitos tienen una semilla de verdad. Ayer estuve viendo un documental en el History Channel sobre la historia del personaje de Satanás. Este personaje evolucionó de referencias a shaitan en la Biblia (que solo significa 'adversario' en lengua hebrea y en ocasiones se usa en plural para referirse simplemente a 'enemigos') y al dios sumerio Helel ben Shahar (el hijo del Dios Shahar o estrella matutina, aunque mal traducido al latín como Lucifer o Portador de Luz), hasta convertirse en un hombrecito con cola y cuernos en la histeria de las persecuciones de brujas de Europa medieval.
Según Carl Jung y los sicoanalistas, cuando surge un mito de modo orgánico en el folklor colectivo, se entiende que ese mito es como un mapa sicológico. Las mitologías son fósiles síquicos por medio de los cuales entendemos la compleja historia interna de nuestros antepasados. Desde esa perspectiva, el mito de Satanás podría ayudarnos a entender las neurosis de los antiguos.
La gente europea de la edad oscura veía al diablo como un ser 100 % real, era como si el Chupacabras fuera alguien que visita una aldea periódicamente a recibir sacrificios macabros. La misma sociedad vivió períodos de histeria colectiva que incluyó quema de brujas, gays y judíos vivos en plazas públicas. Festivales así de asqueantes solo nacen en mentes en-diabladas.
La prevalencia de este arquetipo en la sicología medieval, el terror que sembró y las cosas que los líderes cristianos hicieron bajo su fantasmal influencia (porque aquello que se odia y teme tiene tanto poder como aquello que se ama y en que se confía), nos dan una idea de como la represión inconciente excesiva de la carne, la creatividad, la humanidad, la sexualidad y la agresión producen locura, sobre todo si es combinada con una ideología basada en el temor que en lugar de favorecer el volverse conciente lo que justifica es la proyección del id hacia lo otro, hacia seres externos.
Los medievales imaginaron el hogar de este Satanás en un lugar en las entrañas de la tierra llamado infierno. En la sicoanálisis, este infierno existe y se llama el inconciente colectivo o privado, donde el contenido reprimido por la siquis conciente es empujado y obligado a vivir.
Joseph Campbell menciona que en la película de Star Wars, cuya autoría fue cautelosamente informada por principios junguianos, la escena donde los cuatro héroes caen en un contenedor de basura que se comprime y casi pierden la vida es un símbolo del inconciente, que el llama la pipa de la ballena en referencia a Jonás. La contracción simboliza el efecto de represión, y es contrario al efecto de expansión que experimenta aquello que se vive y encarna de modo abierto y conciente.
Cuando los cristianos mitologizaron a Yeshua entrando en los avernos por tres días antes de resurrectar, el tema es el mismo: Yeshua (como todo héroe, incluyendo Dionisos, Orfeo y otros) tuvo que descender al Hades porque parte de la labor del héroe cultural consiste en sacar a relucir aspectos desagradables y reprimidos (no hablados) de la cultura en la que vivió y criticarlos. Los evangelios mismos evocan una comparación de la pipa de la ballena con su resurrección.
Una cosa resaltó en la historia de Satanás y llamó mi atención. Uno de los últimos eventos en la historia bíblica es el juicio final de Satanás y su amarre en el fondo del abismo. Y una de las primeras referencias al ángel caído es como vizier de Dios, un asistente personal de Dios que incluso hace apuestas con Dios y destruye la vida de los devotos de Dios como en el libro de Job. Es difícil discernir la frontera entre Dios y el Diablo en ese libro porque laboran al unísono.
A la luz del principio metafísico enseñado por Yeshua que dice: "no juzguen para que no sean juzgados", podemos entender que Satanás es juzgado de modo dramático porque el mismo juzgó de modo dramático. El rol en que vemos a Satanás en su historia temprana es como asistente de Dios y juez de los hombres, y en el libro de Job se le ve particularmente presto a juzgar la fe de Job (dándole 'pruebas', el viejo truco de las personas que quieren ver la maldad en los demás) y deleitándose en la miseria de Job. Quizá esta fue la semilla de su caída. Al decir esto reconozco que este personaje es fictício, no es real pero su historia es una verdad sicológica.
Al juzgar, Satanás creó un paradigma donde el mismo hubo de ser juzgado: así "caen hasta los ángeles", por mas elevada que sea su posición celestial. Al juzgar, como científicos rigurosos nos colocamos afuera del fenómeno y lo intentamos mirar desde afuera. Nos SEPARAMOS del fenómeno o persona juzgada. Pero toda separación es ilusoria. Todo inter-existe.
La palabra diablo, de hecho, viene del griego diabolos, y significa 'separado', es decir un diablo es una porción de la siquis que se ha querido desprender y aislar del resto de la experiencia. Y si un diablo es un ser separado, un dios (deva, en la tradición védica) o un ser crístico es uno que sabe que es Uno con Dios como dijo Yeshua. Dios no es solo Uno: Dios es Unidad.
"Somos todos Uno" - Neem Karoli Baba, santo hindú
En mi artículo sobre las Furias expliqué que este fenómeno religioso y sicológico de ser visitado por las Furias (en-furecerse) es casi siempre el resultado de violaciones a las leyes familiares y sociales. Es decir, este tipo de fuerzas demoníacas visitan la cabeza de la persona luego de la persona violar los lazos sagrados que nos hicieron sentir parte de una mente de grupo, es decir al olvidar la unidad y pecar contra lo que nos proveyó de una conciencia de unidad con el resto de la creación en cuyo contexto existimos.
Juzgar, en la retórica cristiana, suele significar ejercer un juicio valorativo sobre la conducta ajena o propia. Pero en realidad juzgar (y por lo tanto, la admonición cristiana contra el juzgar) tiene un sentido mucho mas amplio.
El budismo enseña, a modo quizá de complemento de este principio de como al juzgar uno es juzgado, que cada cual crea su propia realidad en su propia mente. En la meditación zen, el aspirante espiritual entrena la mente racional para que no intervenga en la percepción pura y directa de la realidad. Al no juzgar, al no sentir la necesidad de controlar esta realidad se libera la mente para OBSERVAR todos los procesos con sereno desprendimiento, tal como son, y lentamente va alcanzando el despertar.
La persona que juzga, produce ataduras mentales que son como una red, una telaraña. Estos enredos kármicos ensucian el lente de la mente y nos hacen ver la realidad según nuestros criterios inventados. En lugar de ver un ser viviente en la calle, vemos quizá su tribu o nacionalidad con todos los prejuicios y estereotipos que NOSOTROS llevamos en nuestras cabezas sobre ellos. Quizá ni siquiera sea de esa nacionalidad, pero con frecuencia vemos lo que nosotros mismos creamos. Esto es un fenómeno natural, y el truco es aprender a callar, calmar y observar la mente en este proceso. Tener paciencia con la mente y domarla.
El Señor Buda, al igual que Yeshua, fue tentado poco antes de alcanzar el nirvana mientras meditaba bajo el árbol bodhi. Solo luego de sobrellevar estas tentaciones, el pudo ver la realidad tal como es. El demonio que lo tentó se llamaba Mara. Se entiende en el budismo que es un demonio en el sentido sicológico de la palabra, es decir los budistas creen que Mara es una realidad sicológica dentro de la siquis de Shakyamuni. De su encuentro con el Satanás budista, Shakyamuni Buda dijo lo siguiente en el Dhammapada:
Al que vive apegado al placer, con los sentidos irrefrenados, sin moderación en la comida, indolente, inactivo, a ese Mara lo derriba, como el viento derriba a un árbol débil.
Al que vive consciente de las impurezas, con los sentidos refrenados, moderado en la comida, lleno de fe, lleno de sustentadora energía, a ese Mara no lo derribará, como el viento no derribará a la montaña.
- Dhammapada 1:7-8
Fíjense que la diferencia no es maldad versus bondad, es mucho mas preciso lo que el describe. La diferencia es inconciencia versus conciencia. Vivir dormido versus vivir de un modo despierto. Estar despierto, conciente, y en control de la mente es lo que hace la diferencia.
En el verbaje popular, cuando alguien dice que está en-diablado (poseído por un diablo, literalmente), se entiende que está repleto de furia. La persona airada no manifiesta control sobre sus emociones, ha perdido el control.
En inglés, al decir que alguien está horny (con cuernos, como un diablo) se implica que tiene deseos sexuales y ha perdido el control a ellos. Todo esto son fenómenos naturales de posesión por fuerzas primales que producen esta ilusión de separación porque toda sed o insaciabilidad es una manifestación de carencia y necesidad, de que algo hace falta. Creemos estar incompletos.
Entonces, se entiende que Satanás al juzgar a los hombres se dejó llevar por su juicio. Al volverse juicioso, se volvió vengativo. Al volverse vengativo, se volvió malévolo y abusador. Al volverse malévolo y vengativo, olvidó la unidad (aquello que odio y rechazo, es parte de mi). Al olvidar la unidad, cayó y se perdió.
Cuando olvidamos que el ser hermoso y santo que estamos juzgando es solo una creatura de Dios vulnerable que actúa en error porque ha sufrido y solo sabe hacer lo que conoce, y nuestro juicio se vuelve despiadado y lo deshumaniza, nos podemos volver depredadores feroces. No puede juzgar alguien que ha perdido el buen juicio y la razón. Esto le sucedió a los curas medievales: en su obsesión con el diablo, encarnaron sus cualidades.
La posición de un ser celestial o virtuoso requiere de una sincera compasión hacia todos que sea libre, incondicional y sin juicios. Buda enseñó a los hombres a orar frecuentemente por que 'todos los seres seamos felices', precisamente para incrementar el boddhicitta, el impulso de despertar espiritualmente. Y el santo hermoso de Nazareth dijo que seamos perfectos como Nuestro Creador es perfecto, que hace que el sol brille sobre buenos y malos.
La rebeldía de Satanás, se dice, era contra Dios (la Unidad) pero en realidad su rebeldía sucedió cuando se le solicitó que se postrara ante los hombres y sirviera al ser humano. La leyenda cuenta que el no quiso servir a la humanidad porque el entendía que era superior a la humanidad. Fue el quien se exilió.
Con esto se entiende que la humanidad es el Dios de las huestes angelicales y que es angelical servir a la humanidad, a los hombres ... y demoníaco, deshumanizante, no hacerlo. No fue contra Dios sino contra el ser humano que se rebeló Satanás: no quiso servirnos o adorarnos. Por mas malos que sean algunos miembros de la raza, en este mundo todo ha sido puesto al servicio del ser humano.
Se entiende entonces que la ilusión egoísta en la que cae la entidad viviente al no entenderse parte de algo mas grande, al no reconocer la unidad, al caer en la telaraña mental de nuestros juicios en lugar de simplemente ser libres, nos vuelve inhumanos. Y se entiende que aún si estamos en el paraíso, podemos caer por causa de este proceso de juzgar. No existe el otro. Todos somos partícipes del Uno.
martes, diciembre 23, 2008
El interexistir entre los insectos y las plantas
La mayor parte de la gente opina que las plantas carecen de inteligencia. Los biólogos modernos arguyen a favor del concepto de la inteligencia biológica, que es rudimentaria e instintiva pero que no deja de ser un tipo de inteligencia aún si la entidad viviente a penas tiene conciencia de tal proceso.
El ejemplo mas sencillo de este proceso de inteligencia biológico se vio desde los remotos tiempos en la historia de la vida en nuestro planeta cuando los insectos comenzaron a desarrollar relaciones simbióticas con el reino de las plantas.
Para que una abeja entienda que tiene que visitar plantas con flores para alimentarse de néctar, se requiere de inteligencia instintiva básica. Para que esa abeja entienda que es inteligente promover las semillas de esa planta para que las fuentes de alimento sean abundantes, se requiere bastante más inteligencia, se requiere de cierta capacidad racional, cosa que no dudo que las abejas, hormigas y otros insectos han desarrollado. Todo el que ha visto el modo en que un mantis observa a su presa antes de atacarla, o estudia su medio ambiente cautelosamente, sabe que ese insecto es muy inteligente.
Ahora, para que una planta entienda que le conviene ser visitada por las abejas y produzca exactamente el tipo de alimento que ella sabe que esas abejas buscan, y que coloque su semilla y su polen, sus órganos sexuales y reproductivos, en las flores donde mismo produce comida para estos insectos, también se requiere de cierta inteligencia instintiva. Por millones de años las plantas han estado comunicándose con los insectos por medio de la producción de ciertos químicos y aromas que los atraen o repelen. Les han estado comunicando instrucciones.
Algunas plantas incluso desarrollaron modos de supervivencia carnívoros donde atraen al insecto por medio de estímulos químicos y fermonas para que luego, al tratar de alimentarse, el insecto caiga en un líquido pegajoso ácido que le hace descomponer. Las plantas carnívoras son una de las ideas mas espeluznantes en la naturaleza, porque tuercen el concepto aparentemente piramidal de la cadena alimentícia, concepto en realidad algo artificial si ponderamos la existencia de estas plantas carnívoras. Es mas honesto hablar de un círculo de la vida siempre dando vueltas, una rueda de la vida.
Lo cierto es que para que una planta reaccione a insectos en su medio ambiente, tiene que haber tenido un modo de volverse conciente de la existencia de ellos, tiene que haberlos percibido de algún modo y entendido que les podía comunicar estas instrucciones por medio de químicos.
La inteligencia que se requiere de ésas plantas para desarrollar éstos modos de subsistir tan poco convencionales en el reino de las plantas es una inteligencia superior, y para que se desarrolle una inteligencia superior tiene que haber existido una inteligencia mas simple antes, de modo que podemos concluír que existe una inteligencia quizá algo rudimentaria pre-carnívora en las plantas que habíamos subestimado y que a penas hemos estudiado.
Se comenta también que el consumir carne y sus proteínas fue lo que hizo que el ser humano desarrollara un cerebro mas grande que el de los ancestros simios, de modo que estas plantas carnívoras presumiblemente continúan evolucionando hacia una inteligencia progresivamente mayor.
Otro fenómeno de comunicación mutua entre estos dos reinos son las hormigas de limón, que se comen como un manjar en algunas forestas amazónicas y se dice que su sabor es delicioso, parecido al limón. En un artículo previo sobre las hormigas, dije:
... las hormigas tienen ... biotecnología. Pueden producir con sus cuerpos químicos para fumigar plantas, y hasta producir veneno para matar plantas alrededor de algún árbol (de tal modo que ese árbol acapare toda la luz de los rayos del sol) para luego crear canales dentro de ese exitoso árbol y habitar en el, confiadas en que el árbol va a crecer enorme. De ese modo quedan protegidas de elementos externos, incluyendo depredadores y el clima, y saben cultivar todas sus comidas y llenar todas sus necesidades adentro de ese árbol. Las 'lemon ants' o hormigas limoneras del Amazonas son una especie que hace esto. Un proceso así requiere de mucha planificación, colaboración, comunicación efectiva entre todos los miembros de la colonia, y una chocante y asombrosa astucia.
Todo esto además de ser grandes arquitectas y de tener sistemas de bio-comunicación y vidas sociales muy complejas. Las construcciones de las hormigas bajo tierra, se ha descubierto tienen sistemas de ventilación super eficaces que permiten que la temperatura en los calientísimos valles africanos sea bastante cómoda adentro de las facilidades de la colonia, e incluso si llueve quedan protegidas por la arquitectura tan bien planificada de sus ciudades.
Esta relación simbiótica entre esta especie de hormigas y su árbol nido da evidencia de la inteligencia de estas hormigas, pero ¿no muestra inteligencia esta planta también al aprovecharse de como ellas remueven todas las plantas que le rodean para que pueda acaparar el sol, fuente de su energía y alimento? Los árboles normalmente producen savia cuando se ven atacados, savia que sana la madera como un coágulo de sangre sana una llaga en el cuerpo humano, pero a veces saben producir almíbar, alimento para otras entidades vivientes. La planta de limón, en lugar de repeler, lo que hace es contenta alimentar a éstos insectos con su propio cuerpo.
Entonces hemos de concluír que los cuerpos de estas plantas y de estas hormigas se comunican por medio de químicos. Existe una comunicación entre las plantas y el mundo de los insectos que se ha estado llevando a cabo por millones de años y solo ahora los seres humanos empezamos a entender esto.
El filme de ciencia ficción apocalíptica titulada The Happening, realizada por el director M. Night Shyamalan, juega con este concepto de que los árboles podrían estar tratando de desarrollar un tipo de comunicación química con los humanos y frustrados por nuestra inabilidad de responder, podrían tornarse tóxicos, aunar sus fuerzas contra nosotros.
Si algo podemos aprender de las plantas, hormigas y abejas es que todos ganamos cuando las especies laboran juntas para subsistir y se ayudan mutuamente. Las plantas tienen la sabiduría para transmutar la energía solar pura y limpia, sin productos secundarios nocivos, en alimentos eficaces que hacen que las especies que los consuman sean exitosas.
Algunos biólogos están ya hablando del proceso de biomimicking, o imitar la vida en todas nuestras tecnologías del futuro para que las tecnologías se integren por completo a los círculos y ciclos de la naturaleza. De este modo podríamos, por ejemplo, crear una réplica tan eficaz y perfecta de la fotosíntesis que realizan las plantas integrada a los techos de nuestras casas que, sin necesidad de paneles solares, podríamos derivar la mayor parte de nuestra energía del sol. Sería un Edén, porque sería energía limpia, sin humo, sin desperdicios, abundante y barata. Esto ya se está hablando y es posible que dentro de varias generaciones en muchas ciudades, aldeas y pueblos la gente va a vivir en casas vivientes, o casas en las que la biotecnología va a estar integrada a la arquitectura.
Salomón ha sido reconocido como uno de los hombres mas sabios de la antigüedad. La tradición salomónica en la Biblia recomendó a nuestra especie en Proverbios 6 el estudio de las hormigas. Fue como un reto a las futuras generaciones, quizá imaginando que en el futuro íbamos a tener mas herramientas para estudiarlas a fondo.
La destrucción del Amazonas hace mas que enfermar los pulmones del planeta: si se pierden las plantas de limón, se pierden las hormigas del limón y se pierde la posibilidad de estudiar a fondo este proceso que llevan a cabo estas dos especies. Si aprendemos el lenguaje químico de las plantas, podríamos desarrollar y entablar algún tipo de comunicación con ellas. Quién sabe bajo que presiones evolutivas tendrán nuestros descendientes que hacer uso de ese conocimiento.
El ejemplo mas sencillo de este proceso de inteligencia biológico se vio desde los remotos tiempos en la historia de la vida en nuestro planeta cuando los insectos comenzaron a desarrollar relaciones simbióticas con el reino de las plantas.
Para que una abeja entienda que tiene que visitar plantas con flores para alimentarse de néctar, se requiere de inteligencia instintiva básica. Para que esa abeja entienda que es inteligente promover las semillas de esa planta para que las fuentes de alimento sean abundantes, se requiere bastante más inteligencia, se requiere de cierta capacidad racional, cosa que no dudo que las abejas, hormigas y otros insectos han desarrollado. Todo el que ha visto el modo en que un mantis observa a su presa antes de atacarla, o estudia su medio ambiente cautelosamente, sabe que ese insecto es muy inteligente.
Ahora, para que una planta entienda que le conviene ser visitada por las abejas y produzca exactamente el tipo de alimento que ella sabe que esas abejas buscan, y que coloque su semilla y su polen, sus órganos sexuales y reproductivos, en las flores donde mismo produce comida para estos insectos, también se requiere de cierta inteligencia instintiva. Por millones de años las plantas han estado comunicándose con los insectos por medio de la producción de ciertos químicos y aromas que los atraen o repelen. Les han estado comunicando instrucciones.
Algunas plantas incluso desarrollaron modos de supervivencia carnívoros donde atraen al insecto por medio de estímulos químicos y fermonas para que luego, al tratar de alimentarse, el insecto caiga en un líquido pegajoso ácido que le hace descomponer. Las plantas carnívoras son una de las ideas mas espeluznantes en la naturaleza, porque tuercen el concepto aparentemente piramidal de la cadena alimentícia, concepto en realidad algo artificial si ponderamos la existencia de estas plantas carnívoras. Es mas honesto hablar de un círculo de la vida siempre dando vueltas, una rueda de la vida.
Lo cierto es que para que una planta reaccione a insectos en su medio ambiente, tiene que haber tenido un modo de volverse conciente de la existencia de ellos, tiene que haberlos percibido de algún modo y entendido que les podía comunicar estas instrucciones por medio de químicos.
La inteligencia que se requiere de ésas plantas para desarrollar éstos modos de subsistir tan poco convencionales en el reino de las plantas es una inteligencia superior, y para que se desarrolle una inteligencia superior tiene que haber existido una inteligencia mas simple antes, de modo que podemos concluír que existe una inteligencia quizá algo rudimentaria pre-carnívora en las plantas que habíamos subestimado y que a penas hemos estudiado.
Se comenta también que el consumir carne y sus proteínas fue lo que hizo que el ser humano desarrollara un cerebro mas grande que el de los ancestros simios, de modo que estas plantas carnívoras presumiblemente continúan evolucionando hacia una inteligencia progresivamente mayor.
Otro fenómeno de comunicación mutua entre estos dos reinos son las hormigas de limón, que se comen como un manjar en algunas forestas amazónicas y se dice que su sabor es delicioso, parecido al limón. En un artículo previo sobre las hormigas, dije:
... las hormigas tienen ... biotecnología. Pueden producir con sus cuerpos químicos para fumigar plantas, y hasta producir veneno para matar plantas alrededor de algún árbol (de tal modo que ese árbol acapare toda la luz de los rayos del sol) para luego crear canales dentro de ese exitoso árbol y habitar en el, confiadas en que el árbol va a crecer enorme. De ese modo quedan protegidas de elementos externos, incluyendo depredadores y el clima, y saben cultivar todas sus comidas y llenar todas sus necesidades adentro de ese árbol. Las 'lemon ants' o hormigas limoneras del Amazonas son una especie que hace esto. Un proceso así requiere de mucha planificación, colaboración, comunicación efectiva entre todos los miembros de la colonia, y una chocante y asombrosa astucia.
Todo esto además de ser grandes arquitectas y de tener sistemas de bio-comunicación y vidas sociales muy complejas. Las construcciones de las hormigas bajo tierra, se ha descubierto tienen sistemas de ventilación super eficaces que permiten que la temperatura en los calientísimos valles africanos sea bastante cómoda adentro de las facilidades de la colonia, e incluso si llueve quedan protegidas por la arquitectura tan bien planificada de sus ciudades.
Esta relación simbiótica entre esta especie de hormigas y su árbol nido da evidencia de la inteligencia de estas hormigas, pero ¿no muestra inteligencia esta planta también al aprovecharse de como ellas remueven todas las plantas que le rodean para que pueda acaparar el sol, fuente de su energía y alimento? Los árboles normalmente producen savia cuando se ven atacados, savia que sana la madera como un coágulo de sangre sana una llaga en el cuerpo humano, pero a veces saben producir almíbar, alimento para otras entidades vivientes. La planta de limón, en lugar de repeler, lo que hace es contenta alimentar a éstos insectos con su propio cuerpo.
Entonces hemos de concluír que los cuerpos de estas plantas y de estas hormigas se comunican por medio de químicos. Existe una comunicación entre las plantas y el mundo de los insectos que se ha estado llevando a cabo por millones de años y solo ahora los seres humanos empezamos a entender esto.
El filme de ciencia ficción apocalíptica titulada The Happening, realizada por el director M. Night Shyamalan, juega con este concepto de que los árboles podrían estar tratando de desarrollar un tipo de comunicación química con los humanos y frustrados por nuestra inabilidad de responder, podrían tornarse tóxicos, aunar sus fuerzas contra nosotros.
Si algo podemos aprender de las plantas, hormigas y abejas es que todos ganamos cuando las especies laboran juntas para subsistir y se ayudan mutuamente. Las plantas tienen la sabiduría para transmutar la energía solar pura y limpia, sin productos secundarios nocivos, en alimentos eficaces que hacen que las especies que los consuman sean exitosas.
Algunos biólogos están ya hablando del proceso de biomimicking, o imitar la vida en todas nuestras tecnologías del futuro para que las tecnologías se integren por completo a los círculos y ciclos de la naturaleza. De este modo podríamos, por ejemplo, crear una réplica tan eficaz y perfecta de la fotosíntesis que realizan las plantas integrada a los techos de nuestras casas que, sin necesidad de paneles solares, podríamos derivar la mayor parte de nuestra energía del sol. Sería un Edén, porque sería energía limpia, sin humo, sin desperdicios, abundante y barata. Esto ya se está hablando y es posible que dentro de varias generaciones en muchas ciudades, aldeas y pueblos la gente va a vivir en casas vivientes, o casas en las que la biotecnología va a estar integrada a la arquitectura.
Salomón ha sido reconocido como uno de los hombres mas sabios de la antigüedad. La tradición salomónica en la Biblia recomendó a nuestra especie en Proverbios 6 el estudio de las hormigas. Fue como un reto a las futuras generaciones, quizá imaginando que en el futuro íbamos a tener mas herramientas para estudiarlas a fondo.
La destrucción del Amazonas hace mas que enfermar los pulmones del planeta: si se pierden las plantas de limón, se pierden las hormigas del limón y se pierde la posibilidad de estudiar a fondo este proceso que llevan a cabo estas dos especies. Si aprendemos el lenguaje químico de las plantas, podríamos desarrollar y entablar algún tipo de comunicación con ellas. Quién sabe bajo que presiones evolutivas tendrán nuestros descendientes que hacer uso de ese conocimiento.
lunes, diciembre 22, 2008
Opionium
Nunca dejes de danzar
La danza es sacra
es la vida misma
es liberadora y sanadora
Danza es medicina
Danza aleja las penas y enfermedades
Danza trae gozo a todos los seres
Danza adora al Creador
Danza es oración
Esta canción llamada Opionium, del músico New Age Ayman ha sido siempre una de mis favoritas. Quizá podamos categorizar esto como 'sacred space music', término creado por la alquimista / música New Age Constance Demby.
"Toma un sorbo y ten tres visiones y que se manifesten antes de lo que esperes." - Ayman
La danza es sacra
es la vida misma
es liberadora y sanadora
Danza es medicina
Danza aleja las penas y enfermedades
Danza trae gozo a todos los seres
Danza adora al Creador
Danza es oración
Esta canción llamada Opionium, del músico New Age Ayman ha sido siempre una de mis favoritas. Quizá podamos categorizar esto como 'sacred space music', término creado por la alquimista / música New Age Constance Demby.
"Toma un sorbo y ten tres visiones y que se manifesten antes de lo que esperes." - Ayman
viernes, diciembre 19, 2008
Las Mil y Una Noches
Considero a Jason Scott Lee uno de los hombres mas sexy y angelicales del mundo. Es de origen hawaiiano y chino y su estilo de actuar incorpora elementos asiáticos como los movimientos súbitos y el auto control, incluso en sutilidades diminutas, que solo se adquiere por medio de disciplinarse en las artes marciales. La primera vez que lo vi fue en Dragon, la película biográfica sobre Bruce Lee, donde estaba ... en muy buenas condiciones físicas :)
Recientemente me sorprendió volverlo a ver en un filme titulado Arabian Nights ... así, sin frotar una lámpara ni nada :) de modo inesperado resultó ser Aladino. La película es larga (tres horas) y en ella también sale John Leguizamo.
Ví esta película porque una tía lejana, ya difunta, una vez me pidió que le comprara el libro Las Mil y Una Noches, y siempre tomé eso como un augurio, como un tipo de galleta de la fortuna. A pesar de que ella me pidió la novela para su disfrute, creo que ella (que era una anciana muy sabia) vio algo en mi que tenía resonancia con esas historias, y de hecho he derivado mucho placer de Las Mil y Una Noches ... y cuanto espiritista me mira, siempre me dice que 'tengo un árabe en mi cuadro espiritual'.
La siguiente canción de Souad Massi se titula Raoui (Cuenta cuentos), se basa en Las Mil y Una Noches y abajo está el sentido de sus letras.
Cuéntame una historia
de las mil y una noches
para ayudarme a olvidar mi propia historia
Mi corazón está lleno de mi propia historia
Dime una historia del hijo del sultán
y de la hija de la ogresa
y olvidar que somos adultos
y como niños
creemos todas tus historias,
y haznos olvidar nuestras penas
esta vez
y llévanos contigo muy muy lejos
Mi corazón está lleno de mi propia historia
Bodhisattva
¿Estaremos juntos
cuando salga el sol?
¿Caminaremos mano en mano
cuando yo despierte?
Quiero sostenerte
con estas manos
torpe como soy
porque te entiendo
Quiero ser la presencia
liberadora y amante
que te lleva a sonreír
en la cima de algún monte
hoy
Quiero despojarte de tus lágrimas
saber que eres nueva
porque te amé
Quiero ser un budita sonriente
en el altar de tus pesares
para que al llorarme te des cuenta
que de un golpe
dibujé una sonrisa en tu linda carita
Quiero aliviar tu golpecito
y dejar mi cuerpo, sanado
que estas alas se alcen
al imperio de mi Creador
habiendo sido ganadas
Quiero que tu manito en la mía
no sienta mas que pelea sola
Quiero que burbujas refrescantes
de mis ríos broten en tus sedes
y que tus cansancios se des-cansen
y que tus llaguitas no se pelen
te amo
y no se ni que darte
toda tu humanidad a mi me duele
cuando salga el sol?
¿Caminaremos mano en mano
cuando yo despierte?
Quiero sostenerte
con estas manos
torpe como soy
porque te entiendo
Quiero ser la presencia
liberadora y amante
que te lleva a sonreír
en la cima de algún monte
hoy
Quiero despojarte de tus lágrimas
saber que eres nueva
porque te amé
Quiero ser un budita sonriente
en el altar de tus pesares
para que al llorarme te des cuenta
que de un golpe
dibujé una sonrisa en tu linda carita
Quiero aliviar tu golpecito
y dejar mi cuerpo, sanado
que estas alas se alcen
al imperio de mi Creador
habiendo sido ganadas
Quiero que tu manito en la mía
no sienta mas que pelea sola
Quiero que burbujas refrescantes
de mis ríos broten en tus sedes
y que tus cansancios se des-cansen
y que tus llaguitas no se pelen
te amo
y no se ni que darte
toda tu humanidad a mi me duele
miércoles, diciembre 17, 2008
Felíz Día de San Lázaro a tod@s
Los antiguos egípcios lo conocieron como Geb, el Padre Terrenal. El arquetipo del Padre Terrenal es muy conocido en el Wicca, y simboliza el estar establecido y todo lo que sea abundancia, firmeza y estabilidad, de modo que esos son sus dones.
Los 17 de diciembre era la celebración de Saturnalia en el imperio romano antiguo, un intercambio de regalos entre los romanos dedicado al Dios de los granos donde se intercambiaban los roles entre esclavos y amos.
Los católicos celebran el día en honor a San Lázaro y los santeros identificaron a este santo con Babalú Ayé, que se traduce como el Papá del mundo. Al igual que sus contrapartes en la antigüedad, Babalú es un oricha muy querido asociado con los granos y con todo lo que surge de la tierra que es mejor conocido por su asociación con las plagas y enfermedades que surgen de los gérmenes en la tierra. Es un protector especial de los enfermos, sobre todos los que están en condición terminal. Se cree que este santo africano no hace mal a nadie, ni aunque quiera, y que sus asociados y guardianes son los perros.
Es queridísimo en Cuba y Brasil (donde la gente se hace limpiezas con pop corn en su honor) y es imaginado como un anciano sabio, aunque la imaginería que se usa para el es la de San Lázaro dolido, cojo y llagoso, asistido por perros e inspirando siempre caridad donde quiera que va. En su honor, además de ofrecerle su tabaco, su aguardiente y su café prieto, los santeros suelen hacer alguna obra de caridad con algún anciano o enfermo en estos días.
tabaco y ron
ska cubano
condimentos en la mano
semilla en maraca
y espíritus africanos
despierta númen
asohano
Los 17 de diciembre era la celebración de Saturnalia en el imperio romano antiguo, un intercambio de regalos entre los romanos dedicado al Dios de los granos donde se intercambiaban los roles entre esclavos y amos.
Los católicos celebran el día en honor a San Lázaro y los santeros identificaron a este santo con Babalú Ayé, que se traduce como el Papá del mundo. Al igual que sus contrapartes en la antigüedad, Babalú es un oricha muy querido asociado con los granos y con todo lo que surge de la tierra que es mejor conocido por su asociación con las plagas y enfermedades que surgen de los gérmenes en la tierra. Es un protector especial de los enfermos, sobre todos los que están en condición terminal. Se cree que este santo africano no hace mal a nadie, ni aunque quiera, y que sus asociados y guardianes son los perros.
Es queridísimo en Cuba y Brasil (donde la gente se hace limpiezas con pop corn en su honor) y es imaginado como un anciano sabio, aunque la imaginería que se usa para el es la de San Lázaro dolido, cojo y llagoso, asistido por perros e inspirando siempre caridad donde quiera que va. En su honor, además de ofrecerle su tabaco, su aguardiente y su café prieto, los santeros suelen hacer alguna obra de caridad con algún anciano o enfermo en estos días.
tabaco y ron
ska cubano
condimentos en la mano
semilla en maraca
y espíritus africanos
despierta númen
asohano
martes, diciembre 16, 2008
Madre del Universo
Por causa de mi ignorancia, pobreza y haraganería
no he podido adorar tus pies.
Pero O Madre, graciosa Liberadora de todos,
todo esto ha de ser perdonado.
Pues un mal hijo puede nacer a veces,
pero nunca una mala madre.
- Adi Shankaracharya
Por milenios en India el culto al aspecto del Creador como la Madre Divina ha florecido sin cambiar. Es una de las varias civilizaciones cuyo amor por la Diosa Universal no fue desmerecido ni forzado a sincretizarse con religiones mas poderosas por el coloniaje árabe o europeo, tan arraigado estuvo siempre el amor a la Madre Universal en los pechos de los hindúes.
En el hinduismo, el mejor modo de transmitir los ánimos extáticos y devocionales de los devotos es por medio de la música. La siguiente canción es una ofrenda humilde a los pies de la Madre del Universo en la voz de una Gurú Madre residente en California llamada Shree Maa. Se titula Mother of the Universe y es una traducción al inglés de un bhajan o himno devocional hindú tradicional. En esta canción se le invita a despertar en nuestros corazones. ¡Namasté!
no he podido adorar tus pies.
Pero O Madre, graciosa Liberadora de todos,
todo esto ha de ser perdonado.
Pues un mal hijo puede nacer a veces,
pero nunca una mala madre.
- Adi Shankaracharya
Por milenios en India el culto al aspecto del Creador como la Madre Divina ha florecido sin cambiar. Es una de las varias civilizaciones cuyo amor por la Diosa Universal no fue desmerecido ni forzado a sincretizarse con religiones mas poderosas por el coloniaje árabe o europeo, tan arraigado estuvo siempre el amor a la Madre Universal en los pechos de los hindúes.
En el hinduismo, el mejor modo de transmitir los ánimos extáticos y devocionales de los devotos es por medio de la música. La siguiente canción es una ofrenda humilde a los pies de la Madre del Universo en la voz de una Gurú Madre residente en California llamada Shree Maa. Se titula Mother of the Universe y es una traducción al inglés de un bhajan o himno devocional hindú tradicional. En esta canción se le invita a despertar en nuestros corazones. ¡Namasté!
lunes, diciembre 15, 2008
El Pancha Ganapati
La murti (forma de Dios) que fue elegida para este video es Ganesha Panchamukha (Señor Ganesha de las Cinco Caras). Es una forma muy auspiciosa de Dios. Ganesha es el hijo de Dios en su forma de Shiva y de su esposa Parvati. Es el Señor de los Obstáculos (Vigneswara, o Vighnaraya) y el primero en ser invocado en todo ritual védico ya que es quien abre los caminos para que los aspirantes espirituales puedan avanzar. Personifica la Oportunidad.
Es el Dios del intelecto, cultura y las artes, el divino escriba que recopila los Vedas (escrituras) y el Señor de todo conocimiento. Es la palabra de Dios, llamado Omkaram o la Forma del Om, que es la sílaba o vibración de sonido original creativa del universo. Con su hacha, destruye nuestros apegos y con su tridente destruye nuestras tendencias demoníacas: el deseo, la ira y la envidia, que según el Bhagavad Gita 16:21 son los tres portales de los infiernos.
En la escritura de Bhagavad Gita, el Señor Krishna dice "de todas las sílabas sacras, YO SOY el OM". Así que se entiende que Ganesha no es distinto de la Suprema Personalidad de Dios.
Le gustan las ofrendas de dulces, coco, incienso de sándalo, frutas y bolitas de arroz dulce llamadas modakas. ¡Ganesha es estrictamente vegetariano! El practica la no-violencia.
La razón por la cual su forma de cinco caras es adorada en diciembre tiene que ver con que los hindúes en el mundo occidental vieron que todas las religiones y culturas tienen su propia versión del festival de solsticio de invierno: cristianos tienen navidades, judíos tienen hannukah, negros tienen kwanzaa, y muchos niños hindúes se sentían excluídos en diciembre y los hindúes quisieron crear una nueva tradición para darle regalos a los niños, que se diviertan, coman dulces y aprendan sobre su herencia espiritual durante las festividades de diciembre.
La tradición de Pancha Ganapati (que significa "la adoración del Señor de las Huestes de Cinco Caras") nació. Ya que el solsticio es tiempo para prepararse para la entrada del año nuevo, es un tiempo auspicioso para adorar al alegre Señor pipón de todos los comienzos.
Pancha Ganapati es un festival de cinco días que se celebra en el hogar desde Diciembre 21 hasta Dic. 25 en honor a las cinco cualidades que personifica Ganesha en esta forma o murti. Los detalles sobre como celebrar este festival (en inglés) se encuentran aquí.
Ganesha es también una deidad meditacional, su mantra raíz es GAM y su colmillo (solo tiene uno) representa la concentración y el enfoque en la práctica yóguica. Lo podemos saludar con estos mantras:
Om Sri Ganeshaya Namaha
Om Gam Ganapataye Namaha
El siguiente bhajan, o cántico devocional, se titula Ganesha Sharanam y significa 'Me refugio en Sri Ganesh'.
Bendiciones!
sábado, diciembre 13, 2008
Semillas estelares
Hay mucha gente nueva era que dice ser starseeds, o semillas estelares, seres de otros mundos que han tomado un nacimiento en la Tierra en estos tiempos para ayudar a la humanidad en sus dolores de parto mientras entra en la Era Acuariana. Dicen que recuerdos momentáneos están siendo despertados dentro de su memoria celular.
Creo que esto es cierto, pero creo que somos todos starseeds. Los miembros de la raza humana somos todos descendientes de los primeros mamíferos, que son todos descendientes de los primeros saurios, que son todos descendientes de los primeros organismos unicelulares, cuyos compuestos químicos se originaron en las ruinas estelares de las super novas: estrellas que explotaron hace billones de años. Al final nos damos cuenta de que todos estamos hechos de polvo estelar refinado.
viernes, diciembre 12, 2008
Cocina solar
Ahorre dinero y aprenda sobre modos mas eficientes, limpios y responsables hacia el ambiente de preparar nuestras comidas: intente la cocina solar. Los hornos solares no queman, no emiten humos ni desperdicios dañinos, y usan la energía limpia, gratuita y abundante del sol para preparar la comida.
jueves, diciembre 11, 2008
El árbol de navidad
La frontera entre el paganismo y el cristianismo nunca es mas borrosa que en el solsticio de invierno. Tan borrosa es que si fuéramos a sacarle los elementos paganos, nos quedaríamos casi sin nada que celebrar.
El origen occidental de la tradición de alumbrar el árbol de navidad surge con los ancestros europeos y su celebración del solsticio de invierno llamada Yule, o Yuletide, donde encendían leña (conocida aún hoy entre los wiccanos como el yule log) y brincaban sobre la leña encendida para tener buena suerte el año entrante. Debido a que el 21 de diciembre era la noche mas larga y día mas corto del año en el hemisferio norte, era considerado el nacimiento del sol y un festival solar, era considerado el retorno de la luz y el calor solar, la energía y la vida al mundo. De ahí la leña navideña. Hoy, en lugar de prender en fuego el yule log, le ponemos lucecitas eléctricas.
El árbol de la natividad y el árbol de la vida no son distintos. Son la misma idea. Natividad es nacer, es alcanzar la vida, iluminarse o alumbrarse a la vida.
El origen del árbol de la vida bíblico está en el árbol de la vida sumerio, que era un higo sagrado a la Madre Diosa Asherah. Esta Diosa es la consorte del Dios bíblico Yavé, según evidencia arqueológica desenterrada recientemente en Israel. Unas tabletas encontradas en el 1975 en el desierto del Sinaí, que datan del siglo 8vo antes de la Era Común, contienen la inscripción hebrea que se traduce como: "Te he bendecido por YHVH de Samaria y su Asherah". En el Cábala, o misticismo judío, la Reina de los cielos aún tiene vigencia y aún es identificada con el árbol de la vida.
La conección del árbol de la vida eterna con la Diosa se repite en las enseñanzas del Cristo, que dijo que hay que volver a nacer de la Ruach. Ruach es una palabra femenina en lengua aramea que significa 'aliento' y se tradujo al castellano como Espíritu, Espíritu de Dios o Espíritu Santo.
En el bautizo de Jesús, cuando desciende la Ruach sobre el mesías, es en forma de paloma blanca. La paloma blanca, símbolo de la paz, es sagrada a la Diosa Asherah y todo el que hubiera visto una paloma blanca en aquellos tiempos, donde aún Asherah tenía culto, hubiera entendido la conección. Entonces, Jesús enseñó que hay que volver a nacer a la Diosa del aliento y de la vida, y la metáfora mas importante que el usó para Dios no solo era femenina sino que su rol como mujer y madre de los bautizados es central y es establecido de modo claro en los evangelios (porque solo se puede 'nacer' de una matriz).
Con esto se entiende que Jesús rechazó las presunciones patriarcales de los antiguos y que entendía que había que devolverle la cara maternal a Dios para que manifestara el balance que los patriarcas le hubieron robado: hay que volver a nacer a la Diosa para ser hijo de Dios.
Luego, Felipe en su evangelio que es aún considerado apócrifo, declaró de modo inequívoco que el Espíritu Santo era una mujer y que María no había sido inseminada por la Ruach porque, dijo el, '¿cuando una mujer ha concebido de otra mujer?'. De modo que hay que concluír que el árbol de navidad, el árbol de la vida y el Espíritu o Ruach son imaginería sacra femenina y que representan una y la misma condición de la Creatriz como mujer parturienta que nos da a luz, que nos da la eterna vida tal y como apareció originalmente en Isaías 42:14.
Por mucho tiempo he guardado silencio,
he estado callada y me he contenido.
Pero ahora grito como mujer de parto,
resuello y jadeo a la vez.
Pero la idea del árbol de la vida eterna y su conección con la resurrección o nacimiento del hombre Dios y con la vida eterna no es exclusiva del cristianismo. Osiris fue el primer hombre Dios muerto y resurrecto de la historia que se ha documentado: el fue un faraón histórico de la primera dinastía egípcia, cuya vida fue luego mitificada por su pueblo, que lo consideraba un ser divino al igual que a todos los faraones.
En las leyendas asociadas con Osiris, que muchos arguyen originaron la leyenda de la muerte y resurección de Jesús, se creía que luego de ser traicionado y asesinado por Seth, los secuaces de Seth pusieron el cadáver momificado del faraón Osiris en un árbol de cedro y lo echaron al Nilo, donde el cedro flotó hasta la ciudad de Byblos en la costa fenícia, donde Isis finalmente lo encontró. Este drama sagrado era repetido todos los años en una grandiosa obra de teatro nacional conocida como la Pasión de Osiris que se celebraba por todo el país.
Curioso que el árbol de la vida y resurrección del hombre Dios haya sido un cedro, porque los santeros aún hoy, siguiendo las instrucciones del profeta yoruba Orula, usan cruces de cedro para espantar cierta clase de muertos, de modo que la creencia es transcultural y el cedro aparentemente espanta la muerte.
Osiris, para hacer la historia corta, terminó resurrectando y al final se convirtió en el Rey del Oeste, que es el paraíso donde descansan las almas de los difuntos. Entonces, no solo el tema de la resurrección sino el de ascender al cielo, juzgar a los difuntos y reinar sobre ellos en el reino de los cielos tras su resurrección es compartido con el cristianismo.
El color verde de la piel de Osiris representa vegetación y constante renacer o resurrectar todos los años luego de la inundación del Nilo. Del mismo modo, en los labios de Jesús fueron puestas las palabras: "YO SOY la vid", de modo que Jesús asume un aspecto de Dios vegetacional en los evangelios que lo pone a la par con Dionisos y Osiris, cosa que los cristianos nunca han querido elaborar, pero parece haber sido parte de la intención original de los evangelistas que el cristianismo asumiera y asimilara las tradiciones paganas asociadas con otros Dioses muertos y resurrectos asociados con la vegatación.
De modo que el árbol de navidad forma parte de un vestigio del paganismo que, al parecer, los autores originales de los evangelios tuvieron la intención de asimilar dentro de un contexto cristiano, pero que al final resultó aparentemente incómodo trazar las conecciones debidas.
Según esta teología cristiano-pagana, al decir "YO SOY la vid", el Cristo en efecto se estaba identificando con el árbol de la vida, cuyos frutos otorgaban la inmortalidad. El sacramento de la comunión encuentra entonces sentido a la luz de este contexto como un misterio sacramental que confiere la inmortalidad. Esta creencia es de origen sumerio, aunque es repetida en Génesis 3:22.
La comparación entre la cruz y el árbol de la vida también tiene precedentes en el culto de Atis y Odín. Los romanos solían lamentar la muerte de Atis, un hombre Dios muerto y resurrecto, con una efigie que era guindada de un árbol. Ha de haber sido muy fácil transferir estas tradiciones al cristianismo cuando los demás cultos fueron hechos ilegales por Constantino, ya que eran muy similares.
Los nórdicos también observan un misterio en el cual Odín guindó por nueve días y nueve noches del árbol cósmico, y luego resurrectó iniciado como un chamán y mediador entre los mundos. Casi todas las culturas donde existe el chamanismo creen en un árbol universal que funciona como el eje del mundo y por medio del cual los chamanes pueden viajar entre los mundos. En la cosmología nórdica se cree que al final de los tiempos va a haber un apocalipsis llamado Rágnarok, que es la Guerra Final de los Dioses, pero como el universo es cíclico luego de Rágnarok va a nacer otro universo. Este universo nuevo va a nacer de las raíces del árbol cósmico, conocido como el Yggdrassil.
Curioso que el cristianismo prometa la misma vida inmortal que en Génesis los Elohim (confundiendo la forma plural con la singular) trataron de evitar que el ser humano alcanzara, tanto que lo expulsaron del Edén. Parece contradictorio ... y revolucionario.
Entonces ELOHIM IHVH dijo: He aquí, el hombre ha venido a ser como uno de nosotros, conociendo el bien y el mal; cuidado ahora no vaya a extender su mano y tomar también del árbol de la vida, y coma y viva para siempre. - Génesis 3:22
En la reinterpretación de algunos ocultistas modernos, tanto en la santería y fe pagana nórdica como el cristianismo y judaismo, el árbol de la vida se ha venido a convertir en el doble hélice del DNA, que es en efecto un árbol de información programada de cuyas raíces surgen los órganos, químicos y procesos que llamamos vida. Al decifrar el misterio del código genético humano es posible manipularlo y clonar gente, en efecto haciendo de algún personaje un inmortal y creando la posibilidad de hacer resurrectar o reencarnar alguna persona con cierta configuración genética. Cuando eso suceda, nos habremos vuelto como los Elohim.
El origen occidental de la tradición de alumbrar el árbol de navidad surge con los ancestros europeos y su celebración del solsticio de invierno llamada Yule, o Yuletide, donde encendían leña (conocida aún hoy entre los wiccanos como el yule log) y brincaban sobre la leña encendida para tener buena suerte el año entrante. Debido a que el 21 de diciembre era la noche mas larga y día mas corto del año en el hemisferio norte, era considerado el nacimiento del sol y un festival solar, era considerado el retorno de la luz y el calor solar, la energía y la vida al mundo. De ahí la leña navideña. Hoy, en lugar de prender en fuego el yule log, le ponemos lucecitas eléctricas.
El árbol de la natividad y el árbol de la vida no son distintos. Son la misma idea. Natividad es nacer, es alcanzar la vida, iluminarse o alumbrarse a la vida.
El origen del árbol de la vida bíblico está en el árbol de la vida sumerio, que era un higo sagrado a la Madre Diosa Asherah. Esta Diosa es la consorte del Dios bíblico Yavé, según evidencia arqueológica desenterrada recientemente en Israel. Unas tabletas encontradas en el 1975 en el desierto del Sinaí, que datan del siglo 8vo antes de la Era Común, contienen la inscripción hebrea que se traduce como: "Te he bendecido por YHVH de Samaria y su Asherah". En el Cábala, o misticismo judío, la Reina de los cielos aún tiene vigencia y aún es identificada con el árbol de la vida.
La conección del árbol de la vida eterna con la Diosa se repite en las enseñanzas del Cristo, que dijo que hay que volver a nacer de la Ruach. Ruach es una palabra femenina en lengua aramea que significa 'aliento' y se tradujo al castellano como Espíritu, Espíritu de Dios o Espíritu Santo.
En el bautizo de Jesús, cuando desciende la Ruach sobre el mesías, es en forma de paloma blanca. La paloma blanca, símbolo de la paz, es sagrada a la Diosa Asherah y todo el que hubiera visto una paloma blanca en aquellos tiempos, donde aún Asherah tenía culto, hubiera entendido la conección. Entonces, Jesús enseñó que hay que volver a nacer a la Diosa del aliento y de la vida, y la metáfora mas importante que el usó para Dios no solo era femenina sino que su rol como mujer y madre de los bautizados es central y es establecido de modo claro en los evangelios (porque solo se puede 'nacer' de una matriz).
Con esto se entiende que Jesús rechazó las presunciones patriarcales de los antiguos y que entendía que había que devolverle la cara maternal a Dios para que manifestara el balance que los patriarcas le hubieron robado: hay que volver a nacer a la Diosa para ser hijo de Dios.
Luego, Felipe en su evangelio que es aún considerado apócrifo, declaró de modo inequívoco que el Espíritu Santo era una mujer y que María no había sido inseminada por la Ruach porque, dijo el, '¿cuando una mujer ha concebido de otra mujer?'. De modo que hay que concluír que el árbol de navidad, el árbol de la vida y el Espíritu o Ruach son imaginería sacra femenina y que representan una y la misma condición de la Creatriz como mujer parturienta que nos da a luz, que nos da la eterna vida tal y como apareció originalmente en Isaías 42:14.
Por mucho tiempo he guardado silencio,
he estado callada y me he contenido.
Pero ahora grito como mujer de parto,
resuello y jadeo a la vez.
Pero la idea del árbol de la vida eterna y su conección con la resurrección o nacimiento del hombre Dios y con la vida eterna no es exclusiva del cristianismo. Osiris fue el primer hombre Dios muerto y resurrecto de la historia que se ha documentado: el fue un faraón histórico de la primera dinastía egípcia, cuya vida fue luego mitificada por su pueblo, que lo consideraba un ser divino al igual que a todos los faraones.
En las leyendas asociadas con Osiris, que muchos arguyen originaron la leyenda de la muerte y resurección de Jesús, se creía que luego de ser traicionado y asesinado por Seth, los secuaces de Seth pusieron el cadáver momificado del faraón Osiris en un árbol de cedro y lo echaron al Nilo, donde el cedro flotó hasta la ciudad de Byblos en la costa fenícia, donde Isis finalmente lo encontró. Este drama sagrado era repetido todos los años en una grandiosa obra de teatro nacional conocida como la Pasión de Osiris que se celebraba por todo el país.
Curioso que el árbol de la vida y resurrección del hombre Dios haya sido un cedro, porque los santeros aún hoy, siguiendo las instrucciones del profeta yoruba Orula, usan cruces de cedro para espantar cierta clase de muertos, de modo que la creencia es transcultural y el cedro aparentemente espanta la muerte.
Osiris, para hacer la historia corta, terminó resurrectando y al final se convirtió en el Rey del Oeste, que es el paraíso donde descansan las almas de los difuntos. Entonces, no solo el tema de la resurrección sino el de ascender al cielo, juzgar a los difuntos y reinar sobre ellos en el reino de los cielos tras su resurrección es compartido con el cristianismo.
El color verde de la piel de Osiris representa vegetación y constante renacer o resurrectar todos los años luego de la inundación del Nilo. Del mismo modo, en los labios de Jesús fueron puestas las palabras: "YO SOY la vid", de modo que Jesús asume un aspecto de Dios vegetacional en los evangelios que lo pone a la par con Dionisos y Osiris, cosa que los cristianos nunca han querido elaborar, pero parece haber sido parte de la intención original de los evangelistas que el cristianismo asumiera y asimilara las tradiciones paganas asociadas con otros Dioses muertos y resurrectos asociados con la vegatación.
De modo que el árbol de navidad forma parte de un vestigio del paganismo que, al parecer, los autores originales de los evangelios tuvieron la intención de asimilar dentro de un contexto cristiano, pero que al final resultó aparentemente incómodo trazar las conecciones debidas.
Según esta teología cristiano-pagana, al decir "YO SOY la vid", el Cristo en efecto se estaba identificando con el árbol de la vida, cuyos frutos otorgaban la inmortalidad. El sacramento de la comunión encuentra entonces sentido a la luz de este contexto como un misterio sacramental que confiere la inmortalidad. Esta creencia es de origen sumerio, aunque es repetida en Génesis 3:22.
La comparación entre la cruz y el árbol de la vida también tiene precedentes en el culto de Atis y Odín. Los romanos solían lamentar la muerte de Atis, un hombre Dios muerto y resurrecto, con una efigie que era guindada de un árbol. Ha de haber sido muy fácil transferir estas tradiciones al cristianismo cuando los demás cultos fueron hechos ilegales por Constantino, ya que eran muy similares.
Los nórdicos también observan un misterio en el cual Odín guindó por nueve días y nueve noches del árbol cósmico, y luego resurrectó iniciado como un chamán y mediador entre los mundos. Casi todas las culturas donde existe el chamanismo creen en un árbol universal que funciona como el eje del mundo y por medio del cual los chamanes pueden viajar entre los mundos. En la cosmología nórdica se cree que al final de los tiempos va a haber un apocalipsis llamado Rágnarok, que es la Guerra Final de los Dioses, pero como el universo es cíclico luego de Rágnarok va a nacer otro universo. Este universo nuevo va a nacer de las raíces del árbol cósmico, conocido como el Yggdrassil.
Curioso que el cristianismo prometa la misma vida inmortal que en Génesis los Elohim (confundiendo la forma plural con la singular) trataron de evitar que el ser humano alcanzara, tanto que lo expulsaron del Edén. Parece contradictorio ... y revolucionario.
Entonces ELOHIM IHVH dijo: He aquí, el hombre ha venido a ser como uno de nosotros, conociendo el bien y el mal; cuidado ahora no vaya a extender su mano y tomar también del árbol de la vida, y coma y viva para siempre. - Génesis 3:22
En la reinterpretación de algunos ocultistas modernos, tanto en la santería y fe pagana nórdica como el cristianismo y judaismo, el árbol de la vida se ha venido a convertir en el doble hélice del DNA, que es en efecto un árbol de información programada de cuyas raíces surgen los órganos, químicos y procesos que llamamos vida. Al decifrar el misterio del código genético humano es posible manipularlo y clonar gente, en efecto haciendo de algún personaje un inmortal y creando la posibilidad de hacer resurrectar o reencarnar alguna persona con cierta configuración genética. Cuando eso suceda, nos habremos vuelto como los Elohim.
martes, diciembre 09, 2008
La necesidad de nuevos tesoros
Al leer el artículo Our Mutual Joy sobre el matrimonio gay en Newsweek, me acordé de cuan asfixiante es la fijación en el literalismo bíblico en algunas iglesias cristianas. Es como si las neuronas (que presumiblemente Dios les dio) no sirvieran. ¿En que momento la gente se emancipa de la tradición y empieza a pensar por su cuenta o elegir la razón sobre la superstición o la tradición ciega?
Creo que ya es hora de que los cristianos, a imitación de Yeshua, hagan algo revolucionario, ya que son una religión de escritura y la importancia que atribuyen al libro es tan vasta - aún cuando la Biblia misma da testimonio en el sentido de que 'la letra está muerta: solo el aliento vivifica'. Creo que los cristianos de las varias denominaciones progresivas deberían ya escribir su propio testamento, convenio o texto sagrado, sea como addendum a la Biblia o como remplazo a los libros mas obsoletos del canon tradicional.
Esto no es tan difícil. La gente escribió las escrituras en el pasado y la gente puede reescribir las escrituras o escribir nuevas escrituras. Joseph Smith se inventó su propia Biblia hace menos de 200 años, y con eso produjo la vibrante y enorme comunidad mormona moderna. La Fe Bahá'í es otro ejemplo de una nueva religión del libro que lleva poco mas de un siglo y tiene ya seis millones de seguidores, gracias en parte a su modelo escritural. Lo cierto es que las escrituras otorgan fuerza, legitimidad y estabilidad a los movimientos, tradiciones e ideas religiosos.
Los Sikhs del norte de India, sin duda influenciados por los musulmanes que invadieron su país, y habiendo aceptado el monoteísmo pero rechazado el excesivo fanaticismo de los musulmanes, sabiamente decidieron crear su propia escritura hace 500 años. A través de varios siglos, diez de sus maestros espirituales o gurúes escribieron obras religiosas amadas por los Sikhs que fueron recopiladas por el décimo gurú en un volumen llamado el Guru Granth Sahib, la biblia de los Sikhs. Los Sikhs se habían convertido en un pueblo del libro monoteísta, al igual que los judíos y musulmanes, la primera tal religión que surge de la tierra santa de India. Su escritura, el Adi Granth, se convirtió y sigue siendo hasta hoy el Gurú y autoridad final.
En los evangelios Jesús mismo le instruye a sus seguidores a sacar las cosas buenas de las escrituras viejas y echar a un lado el resto, y a producir una nueva escritura que refleje su nuevo entendimiento de la espiritualidad basado en el reino de Dios que el había predicado. Esta es su enseñanza en Mateo 13:52:
Y El les dijo: "Por eso todo escriba que se ha convertido en un discípulo del reino de los cielos es semejante al dueño de casa que saca de su tesoro cosas nuevas y cosas viejas."
Los ecribas eran los autores y secretarios de la escritura. En los libros de sabiduría de la Biblia, siempre que se mencionan tesoros o riquezas se refieren a la sabiduría colectiva de las comunidades religiosas, a la educación y el consejode los mayores. Este verso es una instrucción explícita a escribir una nueva escritura que contenga nuevas enseñanzas.
Hay otro lugar en las escrituras donde Jesús da la indirecta de que quiere que los escribas produzcan nuevas escrituras: al poner su vida en riesgo para salvar a la dama que supuestamente cometió adulterio. En Juan 8:6 dice que el "se arrodilló y con su dedo escribió en la tierra como si no los escuchara".
Mi propia interpretación de este pasage es esta: cualquiera que sea espiritualmente civilizado y viva en una sociedad donde las mujeres son matadas a pedradas en las calles, aún si han sido violadas (per Deuteronomio 22), tiene razón para despreciar a su sociedad y querer cambiarla. Debido a que las instrucciones de apedrear mujeres se hallan en las escrituras, solo escrituras nuevas pueden redimir esta tradición si abrogan claramente a las previas. Creo que al arrodillarse y escribir en el piso, esta era una señal a los escribas para que tomaran nota: el quería una nueva orden de escribas progresivas que escribieran lo que Jesús estaba viendo, diciendo y haciendo para retar y cambiar la tradición y la Ley.
Si Jesús no hubiera dado a los escribas permiso de este modo, los evangelios probablemente no hubieran sido escritos, nunca hubiéramos escuchado sus enseñanzas, y éstas prácticas bárbaras, fanáticas basadas en la Biblia nunca hubieran sido retadas.
Una y otra vez, Jesús dijo que para manifestar el reino celestial en la Tierra la gente tenía que ser moralmente superior a Moisés y su Ley. Si lo leen en su contexto, este es el verdadero sentido del mandamiento 'sed perfectos como su Creador es Perfecto'. O como el profeta moderno cristiano Martin Luther King Jr una vez dijo, 'si aún viviéramos por la regla de ojo por ojo, estaríamos todos ciegos'.
Al leer las relativamente progresivas ideas en el libro de Isaías, lo primero que noto es que desde el principio el libro empieza con un fuerte criticismo de las prácticas levitas, comenzando con los sacrificios de animales inocentes. En Isaías 1:17-18 se invita al lector a "razonar con Dios", a olvidar sus crímenes pasados y articular verdades espirituales desde una perspectiva fresca. Esto es un ejemplo del uso apropiado de las escrituras: abrogar previos versos para traer progreso y evolución a la sociedad. El libro de Isaías no apela a la tradición o fe sino a la razón en este proceso.
Isaías no tiene un solo autor. Según los estudiosos de la Biblia, hay tres generaciones principales de escribas y profetas que laboraron juntos antes, durante y luego del exilio en Babilonia para escribir lo que hoy es el libro de Isaías. Así que es mas apropiado hablar de una escuela de Isaías, o un grupo de comunidades religiosas de ideología común que colectivamente reinventaron su tradición y colectaron una escritura que nació de los entendimientos, razonamientos y experiencias orgánicas que tuvieron.
Nosolo los libros de los profetas pusieron al día las tradiciones que los levitas habían establecido, sino que incluso en tiempos mas recientes los rabinos judíos dieron nueva relevancia al judaismo luego de que el templo fue destruído al compilar el Talmud a través de muchas generaciones, sin el cual el judaismo hubiera retenido el elemento primitivo de los sacrificios de animales, que requería un templo y un sacerdocio mediador, y que producía desigualdades y supersticiones que son consideradas hoy como algo que va contra el espíritu de igualdad y civilización espiritual que el monoteismo se supone que promueva, además de ser considerados innecesarios.
Al escribir el Talmud, en lugar de seguir esclavizados a un pasado primitivesco, los judíos se afirmaron como una civilización religiosa y cultural con su propia historia y que sigue progresando hacia un ideal mas justo y racional.
Quizá un proceso similar haga falta hoy en el cristianismo: un tipo de Talmud cristiano. La Biblia no solo necesita actualizar sus enseñanzas sobre la homosexualidad para mejor reflejar la disponibilidad de información sobre el tema, y sus políticas con respecto a la igualdad de la mujer, sino que debería consolidar sus enseñanzas para reflejar la imperativa moral y reto que se han convertido los asuntos del ambientalismo para nuestra generación. Deberían también deshacerse de los elementos mitológicos y supersticiosos que hay en libros como Génesis y afirmar la ciencia como una empresa sana y legítima, lo cual también requiere de que se discutan cuestiones éticas peculiares modernas que los autores primitivos de la Biblia jamás ni siquiera imaginaron que íbamos a enfrentar.
Todos estos asuntos deberían ser discutidos por alguna escuela de pensadores cristianos progresivos al producir una actualización nueva y muy necesaria a las escrituras, quizá siguiendo el estilo del Talmud, de Isaías o de las cartas de los apóstoles.
Son estos mis argumentos con respecto a la actualización de la Biblia.
Creo que ya es hora de que los cristianos, a imitación de Yeshua, hagan algo revolucionario, ya que son una religión de escritura y la importancia que atribuyen al libro es tan vasta - aún cuando la Biblia misma da testimonio en el sentido de que 'la letra está muerta: solo el aliento vivifica'. Creo que los cristianos de las varias denominaciones progresivas deberían ya escribir su propio testamento, convenio o texto sagrado, sea como addendum a la Biblia o como remplazo a los libros mas obsoletos del canon tradicional.
Esto no es tan difícil. La gente escribió las escrituras en el pasado y la gente puede reescribir las escrituras o escribir nuevas escrituras. Joseph Smith se inventó su propia Biblia hace menos de 200 años, y con eso produjo la vibrante y enorme comunidad mormona moderna. La Fe Bahá'í es otro ejemplo de una nueva religión del libro que lleva poco mas de un siglo y tiene ya seis millones de seguidores, gracias en parte a su modelo escritural. Lo cierto es que las escrituras otorgan fuerza, legitimidad y estabilidad a los movimientos, tradiciones e ideas religiosos.
Los Sikhs del norte de India, sin duda influenciados por los musulmanes que invadieron su país, y habiendo aceptado el monoteísmo pero rechazado el excesivo fanaticismo de los musulmanes, sabiamente decidieron crear su propia escritura hace 500 años. A través de varios siglos, diez de sus maestros espirituales o gurúes escribieron obras religiosas amadas por los Sikhs que fueron recopiladas por el décimo gurú en un volumen llamado el Guru Granth Sahib, la biblia de los Sikhs. Los Sikhs se habían convertido en un pueblo del libro monoteísta, al igual que los judíos y musulmanes, la primera tal religión que surge de la tierra santa de India. Su escritura, el Adi Granth, se convirtió y sigue siendo hasta hoy el Gurú y autoridad final.
En los evangelios Jesús mismo le instruye a sus seguidores a sacar las cosas buenas de las escrituras viejas y echar a un lado el resto, y a producir una nueva escritura que refleje su nuevo entendimiento de la espiritualidad basado en el reino de Dios que el había predicado. Esta es su enseñanza en Mateo 13:52:
Y El les dijo: "Por eso todo escriba que se ha convertido en un discípulo del reino de los cielos es semejante al dueño de casa que saca de su tesoro cosas nuevas y cosas viejas."
Los ecribas eran los autores y secretarios de la escritura. En los libros de sabiduría de la Biblia, siempre que se mencionan tesoros o riquezas se refieren a la sabiduría colectiva de las comunidades religiosas, a la educación y el consejode los mayores. Este verso es una instrucción explícita a escribir una nueva escritura que contenga nuevas enseñanzas.
Hay otro lugar en las escrituras donde Jesús da la indirecta de que quiere que los escribas produzcan nuevas escrituras: al poner su vida en riesgo para salvar a la dama que supuestamente cometió adulterio. En Juan 8:6 dice que el "se arrodilló y con su dedo escribió en la tierra como si no los escuchara".
Mi propia interpretación de este pasage es esta: cualquiera que sea espiritualmente civilizado y viva en una sociedad donde las mujeres son matadas a pedradas en las calles, aún si han sido violadas (per Deuteronomio 22), tiene razón para despreciar a su sociedad y querer cambiarla. Debido a que las instrucciones de apedrear mujeres se hallan en las escrituras, solo escrituras nuevas pueden redimir esta tradición si abrogan claramente a las previas. Creo que al arrodillarse y escribir en el piso, esta era una señal a los escribas para que tomaran nota: el quería una nueva orden de escribas progresivas que escribieran lo que Jesús estaba viendo, diciendo y haciendo para retar y cambiar la tradición y la Ley.
Si Jesús no hubiera dado a los escribas permiso de este modo, los evangelios probablemente no hubieran sido escritos, nunca hubiéramos escuchado sus enseñanzas, y éstas prácticas bárbaras, fanáticas basadas en la Biblia nunca hubieran sido retadas.
Una y otra vez, Jesús dijo que para manifestar el reino celestial en la Tierra la gente tenía que ser moralmente superior a Moisés y su Ley. Si lo leen en su contexto, este es el verdadero sentido del mandamiento 'sed perfectos como su Creador es Perfecto'. O como el profeta moderno cristiano Martin Luther King Jr una vez dijo, 'si aún viviéramos por la regla de ojo por ojo, estaríamos todos ciegos'.
Al leer las relativamente progresivas ideas en el libro de Isaías, lo primero que noto es que desde el principio el libro empieza con un fuerte criticismo de las prácticas levitas, comenzando con los sacrificios de animales inocentes. En Isaías 1:17-18 se invita al lector a "razonar con Dios", a olvidar sus crímenes pasados y articular verdades espirituales desde una perspectiva fresca. Esto es un ejemplo del uso apropiado de las escrituras: abrogar previos versos para traer progreso y evolución a la sociedad. El libro de Isaías no apela a la tradición o fe sino a la razón en este proceso.
Isaías no tiene un solo autor. Según los estudiosos de la Biblia, hay tres generaciones principales de escribas y profetas que laboraron juntos antes, durante y luego del exilio en Babilonia para escribir lo que hoy es el libro de Isaías. Así que es mas apropiado hablar de una escuela de Isaías, o un grupo de comunidades religiosas de ideología común que colectivamente reinventaron su tradición y colectaron una escritura que nació de los entendimientos, razonamientos y experiencias orgánicas que tuvieron.
Nosolo los libros de los profetas pusieron al día las tradiciones que los levitas habían establecido, sino que incluso en tiempos mas recientes los rabinos judíos dieron nueva relevancia al judaismo luego de que el templo fue destruído al compilar el Talmud a través de muchas generaciones, sin el cual el judaismo hubiera retenido el elemento primitivo de los sacrificios de animales, que requería un templo y un sacerdocio mediador, y que producía desigualdades y supersticiones que son consideradas hoy como algo que va contra el espíritu de igualdad y civilización espiritual que el monoteismo se supone que promueva, además de ser considerados innecesarios.
Al escribir el Talmud, en lugar de seguir esclavizados a un pasado primitivesco, los judíos se afirmaron como una civilización religiosa y cultural con su propia historia y que sigue progresando hacia un ideal mas justo y racional.
Quizá un proceso similar haga falta hoy en el cristianismo: un tipo de Talmud cristiano. La Biblia no solo necesita actualizar sus enseñanzas sobre la homosexualidad para mejor reflejar la disponibilidad de información sobre el tema, y sus políticas con respecto a la igualdad de la mujer, sino que debería consolidar sus enseñanzas para reflejar la imperativa moral y reto que se han convertido los asuntos del ambientalismo para nuestra generación. Deberían también deshacerse de los elementos mitológicos y supersticiosos que hay en libros como Génesis y afirmar la ciencia como una empresa sana y legítima, lo cual también requiere de que se discutan cuestiones éticas peculiares modernas que los autores primitivos de la Biblia jamás ni siquiera imaginaron que íbamos a enfrentar.
Todos estos asuntos deberían ser discutidos por alguna escuela de pensadores cristianos progresivos al producir una actualización nueva y muy necesaria a las escrituras, quizá siguiendo el estilo del Talmud, de Isaías o de las cartas de los apóstoles.
Son estos mis argumentos con respecto a la actualización de la Biblia.
lunes, diciembre 08, 2008
Prayer for Gaia
Mother of the World
Father of the Skies
Child of the Stars
Come forth and
Hear our prayer
Heal our Earth
domingo, noviembre 30, 2008
Amalia
La canción Amalia (No Quiere Ir Ebozo), al igual que muchas de las canciones tradicionales de bomba, se pierden en la historia de los primeros africanos en las Américas. Esta Amalia pudo haber sido una esclava que fue vendida y dada en matrimonio (y separada de su familia) contra su voluntad, y cuya voz e historia reverberan hoy en este triste pero hermoso lamento.
Además de la compasión que inspiran estos versos y el orgánico fluir tan natural y sin esfuerzo de la música, creo que parte de la razón por la que amo tanto esta música de bomba tiene que ver con que la historia fue escrita por los conquistadores, por los dominadores ... a los dominados y conquistados no les quedó otro recurso, a veces sin saber ni siquiera escribir, que cantar y bailar su versión de la historia. La bomba es memoria reproducida en el cuerpo de los descendientes. Es vivencia continuada, memorizada y dramatizada. Los muertos, los ancestros, bailan y alzan sus voces perdidas y ahogadas en los remolinos locos del pasado por medio de la extática tradición musical conocida como la bomba.
La canción Amalia fue popularizada como salsa por el trombonista Willie Colón y luego por el legendario Héctor Lavoe. Esta versión es del director William Cepeda, vástago de la mas célebre familia que ha preservado la tradición musical de la bomba en Puerto Rico.
El Espíritu de la Navidad
He estado leyendo el libro Everyday Suchness, que fue hermosa y humildemente escrito por unos de los pioneros del budismo de tierra pura en América, el japonés americano Gyomay M. Kubose. En uno de sus capítulos, explica la manera tan fácil en que se suscribió con entusiasmo al espíritu de la Navidad al mudarse a los Estados Unidos.
Es inescapable el ímpetu cultural de estas celebraciones: gente de todas las culturas participan de esta experiencia colectiva de la raza humana y hasta países lejanos asiáticos, o tropicales como en las islas del Caribe, son visitados por el universalmente reconocido Santa Claus o Papá Noel (creo que ya es hora de que empezemos a vestirlo de surfer, para que no se muera de calor cuando nos visite el pobre).
El espíritu de la Navidad existió mucho, mucho antes de la cultura cristiana de distintas maneras. El 17 de Diciembre entre los romanos era Saturnalia, la celebracion del viejo Dios Saturno que incluía intercambios de regalos y generosidad hacia los esclavos y hacia los más necesitados.
También el Santa Claus de los nórdicos se origina en el dios Odín, que en su expresión mas primitiva era un Dios que en el invierno se iba de caza con sus lobos en los vientos fríos, en su trineo. El culto de Odín se pierde en la antigüedad en la edad de piedra en Europa. Los berserkers, un salvaje y primal culto chamánico asociado a los osos que durmieron con los humanos en las cuevas de Europa durante los inviernos de la era glacial, son asociados con Odín de modo que su culto podría trazar su origen a alrededor de veinte o trenta mil años atrás.
Este Odín cazador, cuando llegaba a la aldea con su caza, era un tipo de salvador obviamente porque si no cazaba animales la gente no comía, y era imposible sobrevivir el invierno en las cercanías del polo norte. Por eso esta figura se tornó tan esperada y tan benévola y en la imaginería popular, Santa Claus siempre se está riendo: porque traía comida y alegría a la gente durante el tiempo precario del invierno.
Es posible que los renos o venados que hoy le acompañan eran originalmente los espíritus de los animales que el cazaba, es decir que le eran sacrificados en la cacería, que en la creencia de los devotos de Alfader Odín se convirtieron en sus benévolos asistentes. Esto representa una evolución en su culto, porque originalmente el montaba su caballo Sleipnir.
Santa Claus es un inmortal, un símbolo cultural de gran valor, tan querido que incluso en la era cristiana no lo pudieron destruir en los corazones de la gente y lo tuvieron que sincretizar con San Nicolás en el sistema de santoral católico. Se le llama popularmente Papá Noel.
Hoy ya es de conocimiento común que Yeshua, el Cristo, con toda probabilidad no nació en el solsticio de invierno y que se le adjudicó esta natividad por causa de mitologías previas que fueron recicladas.
La crisis en los mitos modernos y la obsolencia de los mitos piscianos, que fue proclamada a tan alta voz por el mentor de George Lucas, el mitógrafo Joseph Campbell, no puede ser mas aguda y evidente que en el caso de la Natividad. El vacío que engendra el reconocimiento de la verdadera historia ha producido toda una serie de mitos nuevos alrededor de la Navidad: la idea es que no se puede perder la tradición, de algún modo se ha de transformar y adaptar siempre que sobreviva. Al igual que el ego individual se asiste de medios de supervivencia constantemente, el ego colectivo lo hace y es por medio de la mitología: el mito es el lenguage de las siquis colectivas. En su artículo de blog Celebración del día del Espíritu de la Navidad, el autor (perrunodigital) relata el siguiente mito acuariano de origen para el espíritu de Natividad:
... hace muchos, muchos años, llegó al planeta Tierra un bello Ser proveniente de una galaxia muy lejana y evolucionada, quien se instaló en lo que conocemos hoy día como la península Escandinava, en la zona norte del planeta; era alto, delgado, de aspecto adolescente; su piel emanaba luz de tonalidad roja-dorada, su cabello larguísimo era castaño con destellos rojizos y sus ojos inmensos, rasgados, color ámbar como miel acabada de libar.
Manifestaba un manejo absoluto del conocimiento de cómo traer al plano físico todo lo que deseamos en nuestro corazón (poder de precipitación) e impartía sus enseñanzas universales a través de fábulas, cuentos y anécdotas graciosas que hacían las delicias de todos los habitantes de las ciudades que con asiduidad y generosidad visitaba cada año.
Con su pericia en el manejo de la Sustancia Universal y su gran Amor a toda la humanidad, el Amado Maestro Natividad repartía regalos de gran valor, que eran energía pura y condensada provenientes del propio Creador, los cuales eran usados con gran sabiduría por los seres humanos que en esa época sólo conocían el Bien, el Amor, la Generosidad, la Sencillez, la Solidaridad y la Armonía en sus relaciones diarias como hermanos hijos de un solo Dios.
Con el transcurso de los años su generosa labor, amor y servicio se convirtieron en una leyenda extensiva a todo el planeta, tanto que hoy lo conocemos como un SER, todo Amor, todo Unidad, todo Compasión, siempre dispuesto a estar en cada hogar que le invoque desde el espacio del perdón, el amor, la misericordia, la hermandad, la compasión y la pureza.
De modo que aquí el Espíritu de la Natividad es prácticamente un boddhisattva. Fíjense no solo el detalle del mito, sino el color que le añade. Las Navidades son muy llenas de color, usualmente rojo, verde y blanco. Se rearticula la idea de que Santa Claus trae regalos a los niños, explicando en lenguage acuariano como esta festividad es una ocasión para ponderar el arte de manifestar nuestros anhelos.
Aquí, dicho sea de paso, uso la palabra mito en el sentido liberal: todo mito de origen tiene como propósito reforzar y justificar la tradición, que busca siempre imitar las cosas 'como eran en un principio', y a la vez hacer la tradición relevante.
Para las personas que no necesariamente creemos en Dioses, o que somos agnósticos al respecto de ellos, el momentum cultural que conocemos como Odín / Papá Noel / Santa Claus es un egrégor. Conny Méndez, en su libro "Un Tesoro Más Para Ti", dice:
Los Egrégores son creaciones humanas que están en el plano astral o en el emocional. Son seres artificiales que dependen del pensamiento o sentimiento de su creador para mantenerse con vida. Hay Egrégores personales, grupales, colectivos, nacionales y mundiales, como el Espíritu de Navidad. Se mantiene con el calor y el amor que le brinda la humanidad, con sus pensamientos y deseos.
Bajo esa categoría podrían caer los numerosos símbolos nacionales como Lady Liberty, Uncle Sam ... Juan Bobo :) y hasta los super héroes como Superman, Wonder Woman y otros, que empezaron en tirillas cómicas y luego se han adaptado a todos los medios de publicidad disponibles y cuya vitalidad cultural es mucho mas grande que lo que sus autores hubieron imaginado. Es decir, hay una corriente de experiencias colectivas que, como cola de cometa, acompañan a estas figuras y les dan una trascendencia que les eleva al marco transpersonal, que no es otro que el marco mítico que puede ser accesado por medio de dramatización, imaginería y música.
Los budistas también admiten que su figura de Amida Buda, o Amitabha Buddha, es un egrégor que crearon los budistas en los primeros siglos de la era búdica para fomentar ciertas enseñanzas de compasión universal: este personaje reverenciado es lo que se llama un upaya, o medio eficaz en el camino espiritual.
Espero que al añadir sus energías a esta inocente y alegre celebración, pasen una Feliz Navidad.
Santa Clós Santa Clós
que viejo pipón
se comió cinco guineos
y un melocotón
- Jingle Bells Boricua
sábado, noviembre 29, 2008
Lo tal
Mientras el budismo ha crecido sus raíces en América, ha surgido un nuevo fenómeno cultural mucho mas grande de lo que los mismos budistas se imaginan denominado 'American Buddhism'. Digo que el fenómeno es grande porque el budismo se ha convertido en un tipo de fad, o moda. Mucha gente, al experimentar con religiones, experimentan con el budismo y aunque no lo asuman como su fe al final, no dejan de ser transformados por sus simples verdades.
Este budismo americano es ecléctico, deriva sus prácticas de las tradiciones tibetanas, zen, tierra pura y theravada, pero se considera generalmente no denominacional, liberal y suele descartar los elementos que se podrían considerar culturales, folklóricos o supersticiosos para asirse de la esencia del budismo y vivirlo. Debido a que el budismo afirma el cambio como una de las verdades esenciales que definen todo fenómeno, el budismo no teme al cambio y se acopla fácilmente a la cultura que lo adopta. La adaptación pare a la evolución.
Lo mas interesante de este proceso ha sido que el cambio de paradigma espiritual y mental ha sido acompañado por un nuevo verbaje, y en medida que este verbaje se ha popularizado, se ha podido medir el cambio que ha traído el budismo a la cultura.
Una de las palabras nuevas que crearon los budistas americanos para traducir el término sánskrito tathata, fue la palabra suchness. No hay traducción castellana para tathata ni para suchness. Varias posibles traducciones pueden ser lo así, o lo tal.
Fue al estudiar la tradición zen y la meditación zazen, que se enfoca en el cultivo de la atención, que este término adquirió relevancia. En la disciplina zazen, la mente se entrena para observar las cosas sin tener apegos ni aversiones. Se intenta cultivar una mente pura, que observe los fenómenos sin prejuicios, sin juicios, sin añadirle nada a los fenómenos. Si surge un pensamiento mientras meditamos, lo miramos, lo aceptamos, y lo dejamos ir.
La idea detrás de esta práctica según las ciencias búdicas es que las diversas formas de sufrimiento, ansiedad e ignorancia surgen cuando la mente desarrolla apegos, aversiones, neurosis y asociaciones con las ideas. De estas asociaciones surge la ansiedad, los prejuicios, y el estancamiento frecuente en emociones y estados de ánimo agitados o negativos.
Entonces, la mente debe ver las cosas objetivamente, tal como son, sin que creamos que somos el centro del universo como solemos creer. Eso es suchness, lo tal.
Es natural que veamos todo desde nuestra perspectiva porque es la única perspectiva que es inmediatamente obvia. Vemos el mundo desde nuestros ojos humanos, lo escuchamos con nuestros oídos, nos asociamos desde nuestra posición social, etc. Pero al echar a un lado la prisión, la posición acostumbrada, podemos descartar el peso de nuestras experiencias y ver todo con ojos nuevos, con una perspectiva fresca y liberada.
Esto puede ser, sobre todo para algunas personas y sobre todo al principio cuando asumimos la disciplina zazen, un gran alivio porque usualmente gastamos enorme energía buscándole cuarenta patas al gato donde solo hay cuatro: es mejor ver lo tal, lo así, sin más. Si ves un árbol, ves un árbol. Si ves una señora, ves una señora. Nada más. Las experiencias pasadas que hayas tenido con una persona o grupo de personas, o en algún lugar, no tienen que añadir color a tus experiencias futuras con ese grupo de personas o al caminar por el mismo lugar.
Es quizá inapropiado poner en palabras esto que se llama suchness en inglés, porque toda palabra es un sello y todo sello es una prisión. Suchness es experiencia pura, prístina y directa de la realidad. Es atención y observación sin prejuicios, apegos ni aversiones. En ese sentido, lo así no puede ser denominado, solo experimentado aquí y ahora. Sin embargo es útil que existan términos que nos ayuden a reconocer que tal experiencia existe, y si una palabra es útil, es buena.
Este budismo americano es ecléctico, deriva sus prácticas de las tradiciones tibetanas, zen, tierra pura y theravada, pero se considera generalmente no denominacional, liberal y suele descartar los elementos que se podrían considerar culturales, folklóricos o supersticiosos para asirse de la esencia del budismo y vivirlo. Debido a que el budismo afirma el cambio como una de las verdades esenciales que definen todo fenómeno, el budismo no teme al cambio y se acopla fácilmente a la cultura que lo adopta. La adaptación pare a la evolución.
Lo mas interesante de este proceso ha sido que el cambio de paradigma espiritual y mental ha sido acompañado por un nuevo verbaje, y en medida que este verbaje se ha popularizado, se ha podido medir el cambio que ha traído el budismo a la cultura.
Una de las palabras nuevas que crearon los budistas americanos para traducir el término sánskrito tathata, fue la palabra suchness. No hay traducción castellana para tathata ni para suchness. Varias posibles traducciones pueden ser lo así, o lo tal.
Fue al estudiar la tradición zen y la meditación zazen, que se enfoca en el cultivo de la atención, que este término adquirió relevancia. En la disciplina zazen, la mente se entrena para observar las cosas sin tener apegos ni aversiones. Se intenta cultivar una mente pura, que observe los fenómenos sin prejuicios, sin juicios, sin añadirle nada a los fenómenos. Si surge un pensamiento mientras meditamos, lo miramos, lo aceptamos, y lo dejamos ir.
La idea detrás de esta práctica según las ciencias búdicas es que las diversas formas de sufrimiento, ansiedad e ignorancia surgen cuando la mente desarrolla apegos, aversiones, neurosis y asociaciones con las ideas. De estas asociaciones surge la ansiedad, los prejuicios, y el estancamiento frecuente en emociones y estados de ánimo agitados o negativos.
Entonces, la mente debe ver las cosas objetivamente, tal como son, sin que creamos que somos el centro del universo como solemos creer. Eso es suchness, lo tal.
Es natural que veamos todo desde nuestra perspectiva porque es la única perspectiva que es inmediatamente obvia. Vemos el mundo desde nuestros ojos humanos, lo escuchamos con nuestros oídos, nos asociamos desde nuestra posición social, etc. Pero al echar a un lado la prisión, la posición acostumbrada, podemos descartar el peso de nuestras experiencias y ver todo con ojos nuevos, con una perspectiva fresca y liberada.
Esto puede ser, sobre todo para algunas personas y sobre todo al principio cuando asumimos la disciplina zazen, un gran alivio porque usualmente gastamos enorme energía buscándole cuarenta patas al gato donde solo hay cuatro: es mejor ver lo tal, lo así, sin más. Si ves un árbol, ves un árbol. Si ves una señora, ves una señora. Nada más. Las experiencias pasadas que hayas tenido con una persona o grupo de personas, o en algún lugar, no tienen que añadir color a tus experiencias futuras con ese grupo de personas o al caminar por el mismo lugar.
Es quizá inapropiado poner en palabras esto que se llama suchness en inglés, porque toda palabra es un sello y todo sello es una prisión. Suchness es experiencia pura, prístina y directa de la realidad. Es atención y observación sin prejuicios, apegos ni aversiones. En ese sentido, lo así no puede ser denominado, solo experimentado aquí y ahora. Sin embargo es útil que existan términos que nos ayuden a reconocer que tal experiencia existe, y si una palabra es útil, es buena.
Los pingüinos
Curioso como los "crímenes" por los cuales son castigados los gays, tanto en la raza humana como en la raza pingüina, suelen ser crímenes blancos inspirados por el deseo de amar y no por tendencias violentas.
Ha sido mucho el ruido que han hecho las parejas de pingüinos gays en los últimos años, algunos alcanzando el estatus de celebridad en Alemania y New York (Roy y Silo). Recientemente una pareja de pingüinos gays fue castigada por intentar robar un huevo para adoptarlo. Los pingüinos, tanto gays como straight, tienden a tener relaciones monogámicas que duran toda una vida. La homosexualidad entre ellos es bastante común.
Supongo que el estatus simbólico de los pingüinos como iconos para la comunidad gay no tiene solo que ver con la relevancia que han adquirido los matrimonios gays en la última década, sino con la apariencia de estas aves: parecen tener tuxedos puestos, como si estuvieran prestos a casarse.
Ha sido mucho el ruido que han hecho las parejas de pingüinos gays en los últimos años, algunos alcanzando el estatus de celebridad en Alemania y New York (Roy y Silo). Recientemente una pareja de pingüinos gays fue castigada por intentar robar un huevo para adoptarlo. Los pingüinos, tanto gays como straight, tienden a tener relaciones monogámicas que duran toda una vida. La homosexualidad entre ellos es bastante común.
Supongo que el estatus simbólico de los pingüinos como iconos para la comunidad gay no tiene solo que ver con la relevancia que han adquirido los matrimonios gays en la última década, sino con la apariencia de estas aves: parecen tener tuxedos puestos, como si estuvieran prestos a casarse.
miércoles, noviembre 26, 2008
No tengan opiniones fijas
"¡O Bhikkus (monjes), no tengan opiniones fijas!" - Sri Buddha
Me sorprendió en mis estudios de la tradición Zen encontrar que lo primero que el Buda le decía a sus renunciantes cuando se unían a la comunidad monástica era una advertencia contra las doctrinas y dogmas. Supuse originalmente que toda religión tiene al menos un esqueleto de doctrinas básicas y fundamentales, y hasta el budismo y la iglesia unitaria universalista lo tienen pero son religiones no-dogmáticas.
En otras palabras, las doctrinas budistas como las cuatro nobles verdades, las tres marcas de la existencia, el camino óctuple, etc. son solo doctrinas que son útiles, son doctrinas que cumplen una utilidad y cuando se exhausta esa utilidad y se alcanza el nirvana ya no son útiles y se descartan.
En las enseñanzas mismas de estas dos religiones existe una admonición fuerte en contra de apegarse a algún dogma, y se ve el dogma como algo negativo, como signo de estancamiento intelectual y espiritual.
Cuan refrescante y liberador. No hay que 'creer' en nada, sobre todo si el intelecto presenta una objeción y hasta que tal objeción se resuelva. Solo hay que usar las doctrinas para lo que se usan. Ninguna religión respeta la inteligencia del devoto como lo hacen el budismo y la fe unitaria universalista. Imaginen que a los católicos se les explique que solo tienen que declarar la doctrina de la trinidad y nacimiento virgen mientras sean útiles y luego se pueden descartar. Eso es una señal de que la religión budista es una espiritualidad madura y que entiende bien cual es el verdadero propósito de las religiones.
Pero el mandamiento budista de 'no tengan opiniones fijas' es mucho mas que pragmatismo. Es un consejo práctico que, como todos los consejos que dio el Buda, tiene como propósito crear un planeta lleno de seres felices, es decir es una enseñanza que evita el sufrimiento, en este caso el sufrimiento que nace de la arrogancia intelectual y la necesidad de tener la razón.
Abordé el tema de la arrogancia en una entrada previa, inspirada por mi lectura del libro de Proverbios y la tradición de sabiduría, donde se diluscida que la arrogancia tiene efectos nocivos a la salud. En aquel artículo dije:
El otro lado de esta enseñanza es que la humildad es medicina. La persona humilde no siente que tiene que tener la razón sino que es desprendida, acepta cuando erra, y no tiene que reivindicarse ni siquiera cuando ve una injusticia sino que permanece en paz, sabio, tranquilo y ecuánime, aún cuando rinde testimonio ante Dios y la sociedad con respecto a una injusticia. Eso es muestra de buen carácter. Esto se manifiesta en un humor mas estable y una vida mas larga.
De modo que el aspirante espiritual se tiene que preguntar si prefiere tener siempre la razón o si prefiere tener felicidad. Y al dejar a un lado la tensión causada por la necesidad de tener la razón, se dará cuenta inevitablemente de que la felicidad no depende de tener o no tener la razón: se puede seguir teniendo la razón, pero con desprendimiento, y también ser feliz :) Además de producir felicidad, la humildad evita choques de personalidad, discusiones rudas (se puede tener discusiones, pero siempre cordiales) y peleas. En ese artículo concluí:
Las opiniones han de ser expresadas por el sabio con desprendimiento. No debe sentir apego ni aversiones por las ideas, ni tomar de modo personal cualquier ataque a sus ideas. Al observar o criticar ideas, se critican ideas, no a la persona que las emite o entretiene, y que podría reconsiderarlas en el futuro y cambiar de opinión...
Entonces, el sabio no se apega a las ideas, sino que las tolera, acepta y respeta a todas. Las mira sin apego, con desprendimiento.
Aparte de los efectos que tiene la humildad en el humor, el asunto de no tener opiniones fijas permite un flujo progresivo de las ideas. Las que son demostradas falsas, pueden ser así descartadas y remplazadas por ideas de mayor evolución, o mas apropiadas.
Al volverse uno atento de las ideas y opiniones fijas que uno ha coleccionado a través de su vida y estudiarlas o cuestionarlas una por una, se da uno cuenta de que algunas son basadas en una o dos experiencias y que no son informadas por el resto de las experiencias nuestras y ajenas.
Muchas otras surgen del condicionamiento cultural y la crianza, pero carecen en lo absoluto de base factual o evidencia empírica. Muchos de estos prejuicios de origen cultural son escudos que nos otorgan una superioridad y orgullo falso, otros son incluso divertidos aunque en el fondo vemos que son frívolos y estúpidos. No todos los haitianos tienen SIDA, ni todos los colombianos fuman marihuana, ni todos los chinos comen cucarachas.
Se puede uno empezar a reír de cosas que antes fueron serias, perdonar gente que antes eran imperdonables y retar mentiras que antes eran incuestionables. Aún cuando somos críticos aceptamos las cosas con mucha mas paciencia, porque aceptamos tal y como son tanto nuestras opiniones como las cosas sobre las cuales opinamos: todas tienen su origen en diversas premisas o pre-verdades. Luchas (vanas o legítimas) que antes batallamos ahora son solo paradojas curiosas, y elegimos nuestras batallas de un modo mucho mas desprendido, despierto y conciente.
Al final, mientras la mente se va acercando a estados progresivamente cercanos al nirvana, experimenta una libertad que antes no era posible, y es precisamente por causa de esta sobria admonición. Al no tener ideas y opiniones fijas, la mente se vuelve fértil, creativa, libre, suelta, atenta y adaptable a las condiciones externas. La mente así emancipada y entrenada, aprende mas rápido y cosas nuevas.
Y es así como uno de los filósofos de mayor renombre y mas reconocidos por su sabiduría en la antigüedad fue Sócrates, que confesó: "solo sé que no sé nada".
Me sorprendió en mis estudios de la tradición Zen encontrar que lo primero que el Buda le decía a sus renunciantes cuando se unían a la comunidad monástica era una advertencia contra las doctrinas y dogmas. Supuse originalmente que toda religión tiene al menos un esqueleto de doctrinas básicas y fundamentales, y hasta el budismo y la iglesia unitaria universalista lo tienen pero son religiones no-dogmáticas.
En otras palabras, las doctrinas budistas como las cuatro nobles verdades, las tres marcas de la existencia, el camino óctuple, etc. son solo doctrinas que son útiles, son doctrinas que cumplen una utilidad y cuando se exhausta esa utilidad y se alcanza el nirvana ya no son útiles y se descartan.
En las enseñanzas mismas de estas dos religiones existe una admonición fuerte en contra de apegarse a algún dogma, y se ve el dogma como algo negativo, como signo de estancamiento intelectual y espiritual.
Cuan refrescante y liberador. No hay que 'creer' en nada, sobre todo si el intelecto presenta una objeción y hasta que tal objeción se resuelva. Solo hay que usar las doctrinas para lo que se usan. Ninguna religión respeta la inteligencia del devoto como lo hacen el budismo y la fe unitaria universalista. Imaginen que a los católicos se les explique que solo tienen que declarar la doctrina de la trinidad y nacimiento virgen mientras sean útiles y luego se pueden descartar. Eso es una señal de que la religión budista es una espiritualidad madura y que entiende bien cual es el verdadero propósito de las religiones.
Pero el mandamiento budista de 'no tengan opiniones fijas' es mucho mas que pragmatismo. Es un consejo práctico que, como todos los consejos que dio el Buda, tiene como propósito crear un planeta lleno de seres felices, es decir es una enseñanza que evita el sufrimiento, en este caso el sufrimiento que nace de la arrogancia intelectual y la necesidad de tener la razón.
Abordé el tema de la arrogancia en una entrada previa, inspirada por mi lectura del libro de Proverbios y la tradición de sabiduría, donde se diluscida que la arrogancia tiene efectos nocivos a la salud. En aquel artículo dije:
El otro lado de esta enseñanza es que la humildad es medicina. La persona humilde no siente que tiene que tener la razón sino que es desprendida, acepta cuando erra, y no tiene que reivindicarse ni siquiera cuando ve una injusticia sino que permanece en paz, sabio, tranquilo y ecuánime, aún cuando rinde testimonio ante Dios y la sociedad con respecto a una injusticia. Eso es muestra de buen carácter. Esto se manifiesta en un humor mas estable y una vida mas larga.
De modo que el aspirante espiritual se tiene que preguntar si prefiere tener siempre la razón o si prefiere tener felicidad. Y al dejar a un lado la tensión causada por la necesidad de tener la razón, se dará cuenta inevitablemente de que la felicidad no depende de tener o no tener la razón: se puede seguir teniendo la razón, pero con desprendimiento, y también ser feliz :) Además de producir felicidad, la humildad evita choques de personalidad, discusiones rudas (se puede tener discusiones, pero siempre cordiales) y peleas. En ese artículo concluí:
Las opiniones han de ser expresadas por el sabio con desprendimiento. No debe sentir apego ni aversiones por las ideas, ni tomar de modo personal cualquier ataque a sus ideas. Al observar o criticar ideas, se critican ideas, no a la persona que las emite o entretiene, y que podría reconsiderarlas en el futuro y cambiar de opinión...
Entonces, el sabio no se apega a las ideas, sino que las tolera, acepta y respeta a todas. Las mira sin apego, con desprendimiento.
Aparte de los efectos que tiene la humildad en el humor, el asunto de no tener opiniones fijas permite un flujo progresivo de las ideas. Las que son demostradas falsas, pueden ser así descartadas y remplazadas por ideas de mayor evolución, o mas apropiadas.
Al volverse uno atento de las ideas y opiniones fijas que uno ha coleccionado a través de su vida y estudiarlas o cuestionarlas una por una, se da uno cuenta de que algunas son basadas en una o dos experiencias y que no son informadas por el resto de las experiencias nuestras y ajenas.
Muchas otras surgen del condicionamiento cultural y la crianza, pero carecen en lo absoluto de base factual o evidencia empírica. Muchos de estos prejuicios de origen cultural son escudos que nos otorgan una superioridad y orgullo falso, otros son incluso divertidos aunque en el fondo vemos que son frívolos y estúpidos. No todos los haitianos tienen SIDA, ni todos los colombianos fuman marihuana, ni todos los chinos comen cucarachas.
Se puede uno empezar a reír de cosas que antes fueron serias, perdonar gente que antes eran imperdonables y retar mentiras que antes eran incuestionables. Aún cuando somos críticos aceptamos las cosas con mucha mas paciencia, porque aceptamos tal y como son tanto nuestras opiniones como las cosas sobre las cuales opinamos: todas tienen su origen en diversas premisas o pre-verdades. Luchas (vanas o legítimas) que antes batallamos ahora son solo paradojas curiosas, y elegimos nuestras batallas de un modo mucho mas desprendido, despierto y conciente.
Al final, mientras la mente se va acercando a estados progresivamente cercanos al nirvana, experimenta una libertad que antes no era posible, y es precisamente por causa de esta sobria admonición. Al no tener ideas y opiniones fijas, la mente se vuelve fértil, creativa, libre, suelta, atenta y adaptable a las condiciones externas. La mente así emancipada y entrenada, aprende mas rápido y cosas nuevas.
Y es así como uno de los filósofos de mayor renombre y mas reconocidos por su sabiduría en la antigüedad fue Sócrates, que confesó: "solo sé que no sé nada".
lunes, noviembre 24, 2008
"Me viste hambriento y me diste de comer" - Yeshua
Cuando los cristianos y mormones movilizaron millones de dólares en California para llevar a cabo una adinerada campaña publicitaria difamatoria contra los gays y lesbianas, con tal de destruir las familias y matrimonios que habían creado mas de 20,000 parejas gays, eso no me sorprendió. Ni siquiera me entristeció, porque me imaginaba que eran capaces de algo así y peor.
Muchas de las personas que se casaron jamás soñaron que iban a vivir para ver ese día. Parejas que con sudor y empeño batallaron por sus derechos y lograron casarse por primera vez en miles de años vieron como los votantes se metieron en sus casas, en sus camas y en sus intimidades y los divorciaron a la cañona porque tenían miedo y odio a los gays.
Lo que si me enfureció fue leer en otro periódico mas tarde que durante la semana de las elecciones americanas, mientras los cristianos desperdiciaron decenas de millones de dólares promoviendo la homofobia, murieron DE HAMBRE en Haití 26 niños y que miles de otros niños estaban al umbral de fallecer porque no había comida.
Para que un niño muera de hambre se necesita fámina crónica, es decir días o semanas de debilitante desnutrición. Cualquier cristiano que quería desperdiciar miles de dólares como hicieron estos fundamentalistas, aún en medio de esta crisis financiera, pudo haber tenido acceso a información sobre la necesidad que había en Haití. La gente tiene que haber sabido que había hambre, porque hacía semanas que carecían de comida.
Si se murieron de hambre los infantes, ¿no han de estar pasando hambre también los adultos? Con menos de un dólar americano cada una de las vidas de esos niños pudo haber sido salvada y cada uno de los miles de otros haitianos pobres pudieron haber al menos tenido acceso a un poco de arroz o un ñame.
Por eso quiero pintar la fea pintura de los cristianos americanos que financiaron esa sucia campaña de odio y asco público y abierto contra los gays y que votaron en estas elecciones con malafé, gente mala que mientras predican mierda bajo el sello de 'valores familiares', odian tanto a los gays que prefieren que un niño se quede huérfano antes de ser adoptado por uno de nosotros porque todo el mundo sabe que los gays no podemos ni merecemos hacer una familia, que deberíamos vivir solos y morir solos. ¿Porqué? Porque sí. Porque los cristianos lo dicen.
Con esas decenas de millones de dólares no solo pudieron haber alimentado a los niños muertos, sino que pudieron hasta haberlos educado a ellos y a sus padres, para que tuvieran profesiones, ser los futuros maestros, científicos y dueños de negocios y se pudieran ganar el pan y escapar el ciclo de la miseria. ¡Con esas decenas de millones de dólares se pudo haber hecho tantas cosas! Pero fueron desperdiciados en la desmoralización, el que dirán, el chisme y el odio.
¡Vergüenza para estos cristianos y mormones, que no hacen ni conocen la obra del Dios que confiesan! Cristo no dijo 'me viste gay y destruiste mi familia', Cristo lo que dijo fue 'me viste hambriento y me diste de comer'. En lugar de disminuír el sufrimiento humano, estos cristianos lo incrementan y su presencia en este planeta tiene como efecto el aumento del odio y prejuicios ... y la indiferencia ante la miseria ajena.
Muchas de las personas que se casaron jamás soñaron que iban a vivir para ver ese día. Parejas que con sudor y empeño batallaron por sus derechos y lograron casarse por primera vez en miles de años vieron como los votantes se metieron en sus casas, en sus camas y en sus intimidades y los divorciaron a la cañona porque tenían miedo y odio a los gays.
Lo que si me enfureció fue leer en otro periódico mas tarde que durante la semana de las elecciones americanas, mientras los cristianos desperdiciaron decenas de millones de dólares promoviendo la homofobia, murieron DE HAMBRE en Haití 26 niños y que miles de otros niños estaban al umbral de fallecer porque no había comida.
Para que un niño muera de hambre se necesita fámina crónica, es decir días o semanas de debilitante desnutrición. Cualquier cristiano que quería desperdiciar miles de dólares como hicieron estos fundamentalistas, aún en medio de esta crisis financiera, pudo haber tenido acceso a información sobre la necesidad que había en Haití. La gente tiene que haber sabido que había hambre, porque hacía semanas que carecían de comida.
Si se murieron de hambre los infantes, ¿no han de estar pasando hambre también los adultos? Con menos de un dólar americano cada una de las vidas de esos niños pudo haber sido salvada y cada uno de los miles de otros haitianos pobres pudieron haber al menos tenido acceso a un poco de arroz o un ñame.
Por eso quiero pintar la fea pintura de los cristianos americanos que financiaron esa sucia campaña de odio y asco público y abierto contra los gays y que votaron en estas elecciones con malafé, gente mala que mientras predican mierda bajo el sello de 'valores familiares', odian tanto a los gays que prefieren que un niño se quede huérfano antes de ser adoptado por uno de nosotros porque todo el mundo sabe que los gays no podemos ni merecemos hacer una familia, que deberíamos vivir solos y morir solos. ¿Porqué? Porque sí. Porque los cristianos lo dicen.
Con esas decenas de millones de dólares no solo pudieron haber alimentado a los niños muertos, sino que pudieron hasta haberlos educado a ellos y a sus padres, para que tuvieran profesiones, ser los futuros maestros, científicos y dueños de negocios y se pudieran ganar el pan y escapar el ciclo de la miseria. ¡Con esas decenas de millones de dólares se pudo haber hecho tantas cosas! Pero fueron desperdiciados en la desmoralización, el que dirán, el chisme y el odio.
¡Vergüenza para estos cristianos y mormones, que no hacen ni conocen la obra del Dios que confiesan! Cristo no dijo 'me viste gay y destruiste mi familia', Cristo lo que dijo fue 'me viste hambriento y me diste de comer'. En lugar de disminuír el sufrimiento humano, estos cristianos lo incrementan y su presencia en este planeta tiene como efecto el aumento del odio y prejuicios ... y la indiferencia ante la miseria ajena.
miércoles, noviembre 19, 2008
Amigo Buda
Uno de los primeros grandes libros que transformó mi vida y precipitó un cambio de paradigma en mi conciencia para siempre fue el librito El Maravilloso Universo de la Magia, del escritor de nuevo pensamiento venezolano-chileno Enrique Barrios.
Ninguna cantidad de alabanzas es suficiente para este libro, sobre todo porque me llegó en un momento muy joven de mi vida y mucha gente que tarda en leerlo se arrepiente de no haberlo leído antes. Es un libro que abre el alma y la mente a nuevas dimensiones y realidades usando un lenguage sencillo, una iniciación al nuevo pensamiento que cambia por siempre la vida del lector.
Cuando leí la obra, no estaba conciente de las enseñanzas budistas ni de como impregnan el conocimiento que contiene la obra de Magia ... aunque en realidad toda verdad es una y eso de ponerle sellos al conocimiento es cosa de eras previas. Tampoco sabía, ni sé, si el autor es budista aunque supongo que quizá ha estudiado el budismo, pero me llamó la atención el nombre del personaje que creó Enrique Barrios para otra de sus obras magnas, famosísima en toda Latino América: los libritos de Ami.
En el budismo mesiánico, el nombre del mesías budista es Amida, o Amitabha, que significa el Buda de la Luz Infinita, o el Buda de la Vida Infinita. Suelo llamar a este Buda el 'Amigo Buda', en lugar de Amida Buda, porque se supone que Amida es el bienqueriente de todos los seres vivientes.
Cuando me puse a estudiar el budismo, muchas de las cosas que estaba leyendo me sonaban familiares y sabía que ya las había aprendido antes. Buscando en mi memoria, me vinieron a la mente las obras de Barrios y hoy en retrospectiva, estoy casi convencido que el mismo Amida fue quien inspiró Ami y las otras obras de Enrique Barrios que tantos millones de vidas han cambiado. Según la creencia de la tradición mahayana del budismo, Amida es la personificación de la compasión infinita, sin límites ni fronteras. La doctrina mahayana enseña que el boddhisattva Dharmakara (que se convirtió luego del nirvana en Buda Amida) hizo 48 votos con la intención de liberar innumerables seres de los círculos viciosos del sufrimiento.
Este ser magnánime, de compasión imposible de entender para nosotros, es entendido como una ola de compasión que no tiene fin, siempre emanando hacia los seres que sufren y siempre ejerciendo un tipo de esfuerzo o actividad compasiva a favor de liberar a los seres sufrientes de la miseria.
El conoce muy bien la naturaleza humana y ante sus ojos, nosotros somos gotitas de miseria que invocan su constante atención y amor. Los budistas que creen en la actividad de Amida Buda lo ven como un poder externo a ellos que constantemente está ejerciendo un tipo de esfuerzo salvífico para tratar de sacar sus mentes del sufrimiento.
"¡Que todos los seres sean felices!"
- del Metta Sutta, doctrina budista de la amabilidad
Quizá cuando Barrios se inventó el personaje de Ami, no tenía conocimiento del Buda Amida. Quizá lo hizo pensando en el Dios Amor, o en un personaje que iba a ser imaginado como un amigo suyo y de sus lectores (de ahí el nombre). Lo cierto es que Ami terminó convirtiéndose en algo mucho mas grande que Barrios y sus lectores, terminó siendo un tipo de gurú del nuevo pensamiento cuyas verdades eran auto evidentes e innegables, señal de una espiritualidad madura y sencilla ... además de relevantes y necesarias en el mundo moderno.
Pero además de la similitud entre los nombres Amida y Ami, y de la enorme popularidad de los libros de Enrique Barrios en el Japón (cuna de la tradición mahayana Jodo Shinshu o Tierra Pura, que se enfoca en la misericordia de Amida y recitación de su nombre), mi opinión de que Amida Buda informó de modo sutil desde el éter las obras de este autor nace de la enorme resonancia que tienen sus enseñanzas con las doctrinas budistas. Es como si las enseñanzas budistas mas esenciales para entrenar la mente y eliminar la miseria hubieran reencarnado en Latino América, codificadas y llamadas por otro nombre, pero realizando la misma obra salvífica en las vidas de los seres sufrientes. A Amida Buda no le importa quien se beneficie, sea o no budista, dé o no testimonio de sus 48 votos salvíficos, solo quiere que todos los seres dejemos de sufrir.
Cada cual vive en el mundo que es capaz de imaginar.
- Enrique Barrios, en El Maravilloso Universo de la Magia
El budismo postula que, aún si aceptamos la ayuda de seres de infinita compasión como Amida, a la larga y al fin de cuentas somos nosotros quienes hemos de asumir responsabilidad por nuestros enredos kármicos, por la naturaleza y resultados de nuestros pensamientos, y por nuestra felicidad, que nace de nuestras mentes. Solo disciplinando y reeducando la mente se puede llegar a ser feliz.
De modo que, si no han leído El Maravilloso Universo de la Magia y los libritos de Ami, les recomiendo con entusiasmo que vayan y los lean. Cuando lean sobre el jocoso personaje de Ami, el niño de las estrellas, quién sabe si van a estar disfrutando de la asociación indirecta de un amistoso Budita celestial cuya compasión ha beneficiado a nuestra raza a través de eones, y que en la remota antigüedad hizo un voto primal por amor a todos nosotros diciendo: "que yo no alcance la budeidad si todo el que recuerda aunque sea diez veces mi nombre con fe, no renace en mi tierra pura y bienaventurada" ... y luego alcanzó sonriente la budeidad.
Ninguna cantidad de alabanzas es suficiente para este libro, sobre todo porque me llegó en un momento muy joven de mi vida y mucha gente que tarda en leerlo se arrepiente de no haberlo leído antes. Es un libro que abre el alma y la mente a nuevas dimensiones y realidades usando un lenguage sencillo, una iniciación al nuevo pensamiento que cambia por siempre la vida del lector.
Cuando leí la obra, no estaba conciente de las enseñanzas budistas ni de como impregnan el conocimiento que contiene la obra de Magia ... aunque en realidad toda verdad es una y eso de ponerle sellos al conocimiento es cosa de eras previas. Tampoco sabía, ni sé, si el autor es budista aunque supongo que quizá ha estudiado el budismo, pero me llamó la atención el nombre del personaje que creó Enrique Barrios para otra de sus obras magnas, famosísima en toda Latino América: los libritos de Ami.
En el budismo mesiánico, el nombre del mesías budista es Amida, o Amitabha, que significa el Buda de la Luz Infinita, o el Buda de la Vida Infinita. Suelo llamar a este Buda el 'Amigo Buda', en lugar de Amida Buda, porque se supone que Amida es el bienqueriente de todos los seres vivientes.
Cuando me puse a estudiar el budismo, muchas de las cosas que estaba leyendo me sonaban familiares y sabía que ya las había aprendido antes. Buscando en mi memoria, me vinieron a la mente las obras de Barrios y hoy en retrospectiva, estoy casi convencido que el mismo Amida fue quien inspiró Ami y las otras obras de Enrique Barrios que tantos millones de vidas han cambiado. Según la creencia de la tradición mahayana del budismo, Amida es la personificación de la compasión infinita, sin límites ni fronteras. La doctrina mahayana enseña que el boddhisattva Dharmakara (que se convirtió luego del nirvana en Buda Amida) hizo 48 votos con la intención de liberar innumerables seres de los círculos viciosos del sufrimiento.
Este ser magnánime, de compasión imposible de entender para nosotros, es entendido como una ola de compasión que no tiene fin, siempre emanando hacia los seres que sufren y siempre ejerciendo un tipo de esfuerzo o actividad compasiva a favor de liberar a los seres sufrientes de la miseria.
El conoce muy bien la naturaleza humana y ante sus ojos, nosotros somos gotitas de miseria que invocan su constante atención y amor. Los budistas que creen en la actividad de Amida Buda lo ven como un poder externo a ellos que constantemente está ejerciendo un tipo de esfuerzo salvífico para tratar de sacar sus mentes del sufrimiento.
"¡Que todos los seres sean felices!"
- del Metta Sutta, doctrina budista de la amabilidad
Quizá cuando Barrios se inventó el personaje de Ami, no tenía conocimiento del Buda Amida. Quizá lo hizo pensando en el Dios Amor, o en un personaje que iba a ser imaginado como un amigo suyo y de sus lectores (de ahí el nombre). Lo cierto es que Ami terminó convirtiéndose en algo mucho mas grande que Barrios y sus lectores, terminó siendo un tipo de gurú del nuevo pensamiento cuyas verdades eran auto evidentes e innegables, señal de una espiritualidad madura y sencilla ... además de relevantes y necesarias en el mundo moderno.
Pero además de la similitud entre los nombres Amida y Ami, y de la enorme popularidad de los libros de Enrique Barrios en el Japón (cuna de la tradición mahayana Jodo Shinshu o Tierra Pura, que se enfoca en la misericordia de Amida y recitación de su nombre), mi opinión de que Amida Buda informó de modo sutil desde el éter las obras de este autor nace de la enorme resonancia que tienen sus enseñanzas con las doctrinas budistas. Es como si las enseñanzas budistas mas esenciales para entrenar la mente y eliminar la miseria hubieran reencarnado en Latino América, codificadas y llamadas por otro nombre, pero realizando la misma obra salvífica en las vidas de los seres sufrientes. A Amida Buda no le importa quien se beneficie, sea o no budista, dé o no testimonio de sus 48 votos salvíficos, solo quiere que todos los seres dejemos de sufrir.
Cada cual vive en el mundo que es capaz de imaginar.
- Enrique Barrios, en El Maravilloso Universo de la Magia
El budismo postula que, aún si aceptamos la ayuda de seres de infinita compasión como Amida, a la larga y al fin de cuentas somos nosotros quienes hemos de asumir responsabilidad por nuestros enredos kármicos, por la naturaleza y resultados de nuestros pensamientos, y por nuestra felicidad, que nace de nuestras mentes. Solo disciplinando y reeducando la mente se puede llegar a ser feliz.
De modo que, si no han leído El Maravilloso Universo de la Magia y los libritos de Ami, les recomiendo con entusiasmo que vayan y los lean. Cuando lean sobre el jocoso personaje de Ami, el niño de las estrellas, quién sabe si van a estar disfrutando de la asociación indirecta de un amistoso Budita celestial cuya compasión ha beneficiado a nuestra raza a través de eones, y que en la remota antigüedad hizo un voto primal por amor a todos nosotros diciendo: "que yo no alcance la budeidad si todo el que recuerda aunque sea diez veces mi nombre con fe, no renace en mi tierra pura y bienaventurada" ... y luego alcanzó sonriente la budeidad.
sábado, noviembre 15, 2008
Nuevo blog vegetariano
Junto con mi amiga Gladys, que es chef, he dedicido autorear un nuevo blog llamado Cocinahimsa, donde comparto recetas vegetarianas con mis lectores. Espero que lo disfruten y que se inspiren :)
lunes, noviembre 03, 2008
Notas de las cuerdas del ser
eres libre
no pierdas el tiempo
no hay otro ahora
cada persona
cada momento
y cada paso
es una oportunidad
nunca habrá otro tu
existe
tal y como eres
aquí y ahora
vive
respira
despierta
miércoles, octubre 29, 2008
Yasmin Levy
Noches noches buenas noches
noches son de enamorar
Dando vueltas por la cama
como el peze en la mar
Tres ermanicas se acercan
todas tres en un andar
Saltó la primera y dijo
gocemos la mocedad
Saltó la segunda y dijo
gocemos la novedad
Saltó la mas chica y dijo
madre, ¿como la vo dejar?
lunes, octubre 27, 2008
Hare Krishna!
En este mundo de impermanencia las amistades se van ... a veces por un tiempo, y a veces por siempre. Es triste decirle adiós a un ser con quien hemos compartido momentos hermosos, pero en realidad con frecuencia nos hemos dicho muchos adioses, vida tras sufrida vida, sumidos en el océano del samsara.
Quiero ofrecer esta rendición del mahamantra humildemente a los pies de los devotos de Sri Krishna que han tocado mi vida y que nunca voy a volver a ver. Que el néctar sublime del santo nombre nunca los abandone. Los amo y los extrañaré siempre. Gracias por su asociación.
lunes, octubre 13, 2008
Metta Sutta
Es esto lo que debe ser hecho
por aquel que es hábil en bondad
y que conoce el camino de la paz:
Que sea capaz y recto,
asertivo y manso de habla,
humilde y no vanidoso,
contento, fácilmente satisfecho,
libre de deberes y frugal en su vivir.
Sereno y calmo, sabio y capaz,
no orgulloso ni exigente de naturaleza.
Que no haga lo mas mínimo
que el sabio pueda luego reprobar.
Deseando, feliz y a salvo,
que todos los seres sean felices
cualquieras que sean los seres que existan,
así sean débiles o fuertes,
sin omitir a ninguno,
el grande o poderoso,
mediano, pequeño o corto,
el visto y el no visto,
los que vivan cerca o lejos,
los nacidos y los que están por nacer -
¡Que todos los seres sean felices!
Que nadie engañe a otro
ni desprecie a ningún ser en ningún estado.
Que nadie por furia o mala voluntad
desee mal a otro.
Así como una madre proteje hasta con su vida
a su hijo, a su único hijo,
así con un corazón sin límite
debería uno apreciar a todas las entidades vivientes
irradiando amabilidad sobre el mundo entero
que exuda arriba hasta los cielos
y abajo hasta las profundidades
hacia afuera y sin límite,
libre de odio y mala voluntad.
Así sea parado o caminando, sentado o acostado
libre de soñolencia
uno debería retener esta recolección.
Se dice que ese es el sublime refugio.
Sin agarrarse de opiniones fijas
aquel que es puro,
teniendo claridad de visión,
libre de todos los deseos de los sentidos,
no vuelve a nacer en este mundo.
Metta Sutta (Sutra o enseñanza budista de la amabilidad)
miércoles, octubre 08, 2008
Tarkan
les ofrezco estos versos
que se vierten fogosos:
Q-eros
tengo amigas tan putas
que cuando digo la palabra puta
se sienten aludidas
y las empiezan a defender
no es nada personal, chicas
y chicos
en mi cultura
una cuero es otro nombre
para una puta
pero cuero es solo piel
bien sea de cocodrilo
o de cerdo
... o el sudado y fragante cuero de un hombre
que como un desierto arde
sediento
esperando que yo derrame las lluvias frescas
de estas mis libaciones
el cuero es carnal
no lo quiero anhelar
pero eros perturba
eros es la sed y el vino
eros travieso atraviesa nuestras pieles
con flechas de veneno y néctar
que son mal
y medicina
y caemos los mortales
sobre nuestras rodillas
pidiéndole misericordia
porque eros es un infante
no entiende nuestros penares
ni discierne los caminos de la razón
a veces eros se viste de cuero
como Antínoo
el amante del emperador Adriano
que cayó desnudo al santo Nilo
y fue endiosado
por un amante libidinoso
a veces los ojos se embriagan de un hombre bello
que no es ordinario
a veces eros
se en-carna
se en-cuera
se viste de pieles humanas
como las esposas de los ricos
se visten de pieles de animales
el cuero es símbolo de estatus
pero también de sadismo y tortura
no como en los tiempos del cro-magnon
en las eras glaciales
donde sin cuero se moría uno de frío
hoy el cuero es pecado
hoy el cuero es exceso
transgresión
dominación ritual
es perderse
arder
... el hombre mas bello del planeta Tierra ...
pero sin piel
el hombre es tejido sangrado
que se derrama en la tierra
para vivir
no me queda más
que humilde entrecoser el cuero
con mis otras telas
domingo, octubre 05, 2008
La mente
Todos los estados encuentran su origen en la mente.
La mente es su fundamento y son creaciones de la mente.
Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro,
entonces el sufrimiento le sigue
de la misma manera que la rueda sigue la pezuña del buey.
Todos los estados encuentran su origen en la mente.
La mente es su fundamento y son creaciones de la mente.
Si uno habla o actúa con un pensamiento puro,
entonces la felicidad le sigue
como una sombra que jamás le abandona.
- Señor Buda, en Dhammapada 1:1-2
El principio del mentalismo es el primero de los siete principios herméticos enseñados por el profeta Hermes Trismegistos, uno de los hombres mas sabios que jamás encarnó en este planeta. Esta ley dice que todo es mente.
Sin embargo, de manera independiente el Buda Shakyamuni pudo entender el principio del mentalismo, y comprender todas sus aplicaciones para el beneficio de las entidades sufrientes. El principio del mentalismo es una de las bases del corpus de conocimiento budista, a partir de la cual el Buda pudo articular enseñanzas simples y básicas por medio de las cuales cualquiera puede disminuír considerablemente el sufrimiento propio y ajeno.
En otras palabras, quien entiende como todo es mente, se vuelve alerta y conciente de sus pensamientos y puede fácilmente liberarse de los círculos viciosos que reproducen una y otra vez ansiedad, sufrimiento, ignorancia, odios, compulsiones y otros males.
Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida. - Dhammapada 3:9
Un hombre ha de elevarse usando su propia mente, no degradarse. La mente es el amigo del alma condicionada, al igual que su enemigo. - Sri Krishna, en el Bhagavad Gita 6:5
De nuestra mente nacen todas nuestras palabras y acciones, que causan nuestros enredos kármicos. En nuestra mente nutrimos nuestros pensamientos por medio de entretenerlos, generando todo el sufrimiento que jamás hayamos generado a nosotros mismos y a las demás entidades. Todo nuestro concepto de la realidad sucede en la mente. Es por eso que solo estudiándola y disciplinándola se puede ser feliz: Buda notó que la raíz del sufrimiento, y los modos de remover esta raíz, son todos fenómenos mentales.
La mente puede ser un motor de violencia, malos pensamientos, odio y miseria. También puede generar pensamientos puros, hermosos y de bendición, palabras dulces, proyectos nobles. La mente puede producir el infierno, hacernos sentir como en un abismo de sufrimiento que no termina y en el cual no se asoma la esperanza, como también puede producir el paraíso.
La mayor parte de las personas no tienen concepto de disciplinar la mente en lo absoluto, sobre todo en el mundo occidental. Oscilan de un objeto de los sentidos a otro, siempre cambiando sus estados de ánimos como una vela en el viento, nunca tranquilos, nunca en paz. Cuando hay dificultades, no tienen nada en que refugiarse, nada de que asirse.
Así como la lluvia penetra en una casa mal techada, la avidez penetra en una mente no desarrollada. - Dhammapada 1:13
Ahora quiero adentrarme en la enseñanza específica del Buda con respecto al sufrimiento, que es muy científica. La segunda de las cuatro nobles verdades de la doctrina budista propone que el sufrimiento surge de los deseos, de los apegos que producen dependencia. En medida que nuestros estados de ánimo dependan de cosas externas, condiciones externas, en esa medida no seremos libres ni felices: cualquier felicidad que experimentemos será condicional, temporera y limitada. Entonces, la ciencia sobre como ser felices tiene que ver con aprender a ser feliz sin entretener estos deseos.
La tercera noble verdad propone que si destruímos los deseos, destruiremos el sufrimiento. Y la cuarta concierne la buena nueva budista: hay métodos, hay un camino eficaz que se puede usar para llevar a cabo la remoción de las dependencias y por lo tanto alcanzar la paz suprema.
Algunas de las personas a quienes he propuesto esta doctrina me han dicho que sin deseos, no hay pasión ni ganas de vivir, eso le quita el sabor a la vida. Cunfunden ciertos placeres y agitaciones con felicidad. Lo cierto es que yo he experimentado por ocasiones mucho gozo en estados contemplativos de no-deseo. La persona que es libre, que no tiene apegos al pasado ni al futuro, a la victoria o derrota, experimenta cierto placer que no es condicional: una disposición despierta, atenta, serena y ecuánime. Se siente libre y en paz, y como dijo Sri Krishna en el segundo capítulo del Gita: "¿como puedes ser feliz sin tener serenidad?".
Pero más aún, muchos sabios (incluso el filósofo Immanuel Kant) han descubierto verdades budistas de manera independiente del mismo modo que lo hizo Hermes Trismegistos, lo cual muestra que estas verdades han sido percibidas por los buscadores y observadores de la última realidad una y otra vez.
Incluso las personas y/o procesos que originaron el idioma castellano intimaron verdades budistas: la palabra ansiedad comparte raíces semánticas con la palabra ansia. Los deseos, cuando se apoderan de la mente, se apoderan de nosotros, porque todo es mente por lo tanto nosotros somos mente. El ser debe ser amo de su mente, debe observar los deseos con desprendimiento, reconocerlos, saber el servicio que rinden en ese momento, y luego actuar de modo decisivo con respecto a ellos, honrándolos pero sin ser esclavo de ellos.
El alma del perezoso desea, pero nada consigue, mas el alma de los diligentes queda satisfecha. - Proverbios 13:4
De modo que no es impráctico matar los deseos, sino inteligente. En lugar de desear algo, debemos simplemente conseguirlo, actuar. No quieras conseguir algo, solo consíguelo. O como dijo Sai Baba una vez: "no trates de hacer algo, solo házlo".
No es necesario en realidad entretener el deseo de obtenerlo, ni permitir que las ansias crezcan sus tentáculos alrededor de nuestras mentes, robando nuestra paz cuando podemos simplemente ser diligentes y conseguir aquello que sea práctico conseguir ... porque, si observan como funciona el deseo, se darán cuenta de que cuando queremos un juego nuevo, una pertenencia o posesión nueva, tan pronto la adquirimos la disfrutamos por un rato y luego pasa la novedad. Mas inteligente es simplemente disfrutar de los placeres temporeros en el aquí y ahora, cuando se tienen, y cuando se acaba el placer derivado de ellos simplemente desprenderse y permanecer en paz.
Así como la abeja toma el néctar y deja sin daño el color y fragancia de las flores, así actúa el sabio en la aldea. - Dhammapada 4:3
En realidad desear algo solo produce excitación temporera, no felicidad incondicional. La felicidad nunca se consigue de las cosas externas: solo la mente, al estar satisfecha, desprendida, libre y feliz, al estar despierta al milagro del aquí y ahora que es la única realidad, experimenta lo que es felicidad porque la mente es el verdadero escenario de la vida, no las cosas.
La mente es su fundamento y son creaciones de la mente.
Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro,
entonces el sufrimiento le sigue
de la misma manera que la rueda sigue la pezuña del buey.
Todos los estados encuentran su origen en la mente.
La mente es su fundamento y son creaciones de la mente.
Si uno habla o actúa con un pensamiento puro,
entonces la felicidad le sigue
como una sombra que jamás le abandona.
- Señor Buda, en Dhammapada 1:1-2
El principio del mentalismo es el primero de los siete principios herméticos enseñados por el profeta Hermes Trismegistos, uno de los hombres mas sabios que jamás encarnó en este planeta. Esta ley dice que todo es mente.
Sin embargo, de manera independiente el Buda Shakyamuni pudo entender el principio del mentalismo, y comprender todas sus aplicaciones para el beneficio de las entidades sufrientes. El principio del mentalismo es una de las bases del corpus de conocimiento budista, a partir de la cual el Buda pudo articular enseñanzas simples y básicas por medio de las cuales cualquiera puede disminuír considerablemente el sufrimiento propio y ajeno.
En otras palabras, quien entiende como todo es mente, se vuelve alerta y conciente de sus pensamientos y puede fácilmente liberarse de los círculos viciosos que reproducen una y otra vez ansiedad, sufrimiento, ignorancia, odios, compulsiones y otros males.
Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida. - Dhammapada 3:9
Un hombre ha de elevarse usando su propia mente, no degradarse. La mente es el amigo del alma condicionada, al igual que su enemigo. - Sri Krishna, en el Bhagavad Gita 6:5
De nuestra mente nacen todas nuestras palabras y acciones, que causan nuestros enredos kármicos. En nuestra mente nutrimos nuestros pensamientos por medio de entretenerlos, generando todo el sufrimiento que jamás hayamos generado a nosotros mismos y a las demás entidades. Todo nuestro concepto de la realidad sucede en la mente. Es por eso que solo estudiándola y disciplinándola se puede ser feliz: Buda notó que la raíz del sufrimiento, y los modos de remover esta raíz, son todos fenómenos mentales.
La mente puede ser un motor de violencia, malos pensamientos, odio y miseria. También puede generar pensamientos puros, hermosos y de bendición, palabras dulces, proyectos nobles. La mente puede producir el infierno, hacernos sentir como en un abismo de sufrimiento que no termina y en el cual no se asoma la esperanza, como también puede producir el paraíso.
La mayor parte de las personas no tienen concepto de disciplinar la mente en lo absoluto, sobre todo en el mundo occidental. Oscilan de un objeto de los sentidos a otro, siempre cambiando sus estados de ánimos como una vela en el viento, nunca tranquilos, nunca en paz. Cuando hay dificultades, no tienen nada en que refugiarse, nada de que asirse.
Así como la lluvia penetra en una casa mal techada, la avidez penetra en una mente no desarrollada. - Dhammapada 1:13
Ahora quiero adentrarme en la enseñanza específica del Buda con respecto al sufrimiento, que es muy científica. La segunda de las cuatro nobles verdades de la doctrina budista propone que el sufrimiento surge de los deseos, de los apegos que producen dependencia. En medida que nuestros estados de ánimo dependan de cosas externas, condiciones externas, en esa medida no seremos libres ni felices: cualquier felicidad que experimentemos será condicional, temporera y limitada. Entonces, la ciencia sobre como ser felices tiene que ver con aprender a ser feliz sin entretener estos deseos.
La tercera noble verdad propone que si destruímos los deseos, destruiremos el sufrimiento. Y la cuarta concierne la buena nueva budista: hay métodos, hay un camino eficaz que se puede usar para llevar a cabo la remoción de las dependencias y por lo tanto alcanzar la paz suprema.
Algunas de las personas a quienes he propuesto esta doctrina me han dicho que sin deseos, no hay pasión ni ganas de vivir, eso le quita el sabor a la vida. Cunfunden ciertos placeres y agitaciones con felicidad. Lo cierto es que yo he experimentado por ocasiones mucho gozo en estados contemplativos de no-deseo. La persona que es libre, que no tiene apegos al pasado ni al futuro, a la victoria o derrota, experimenta cierto placer que no es condicional: una disposición despierta, atenta, serena y ecuánime. Se siente libre y en paz, y como dijo Sri Krishna en el segundo capítulo del Gita: "¿como puedes ser feliz sin tener serenidad?".
Pero más aún, muchos sabios (incluso el filósofo Immanuel Kant) han descubierto verdades budistas de manera independiente del mismo modo que lo hizo Hermes Trismegistos, lo cual muestra que estas verdades han sido percibidas por los buscadores y observadores de la última realidad una y otra vez.
Incluso las personas y/o procesos que originaron el idioma castellano intimaron verdades budistas: la palabra ansiedad comparte raíces semánticas con la palabra ansia. Los deseos, cuando se apoderan de la mente, se apoderan de nosotros, porque todo es mente por lo tanto nosotros somos mente. El ser debe ser amo de su mente, debe observar los deseos con desprendimiento, reconocerlos, saber el servicio que rinden en ese momento, y luego actuar de modo decisivo con respecto a ellos, honrándolos pero sin ser esclavo de ellos.
El alma del perezoso desea, pero nada consigue, mas el alma de los diligentes queda satisfecha. - Proverbios 13:4
De modo que no es impráctico matar los deseos, sino inteligente. En lugar de desear algo, debemos simplemente conseguirlo, actuar. No quieras conseguir algo, solo consíguelo. O como dijo Sai Baba una vez: "no trates de hacer algo, solo házlo".
No es necesario en realidad entretener el deseo de obtenerlo, ni permitir que las ansias crezcan sus tentáculos alrededor de nuestras mentes, robando nuestra paz cuando podemos simplemente ser diligentes y conseguir aquello que sea práctico conseguir ... porque, si observan como funciona el deseo, se darán cuenta de que cuando queremos un juego nuevo, una pertenencia o posesión nueva, tan pronto la adquirimos la disfrutamos por un rato y luego pasa la novedad. Mas inteligente es simplemente disfrutar de los placeres temporeros en el aquí y ahora, cuando se tienen, y cuando se acaba el placer derivado de ellos simplemente desprenderse y permanecer en paz.
Así como la abeja toma el néctar y deja sin daño el color y fragancia de las flores, así actúa el sabio en la aldea. - Dhammapada 4:3
En realidad desear algo solo produce excitación temporera, no felicidad incondicional. La felicidad nunca se consigue de las cosas externas: solo la mente, al estar satisfecha, desprendida, libre y feliz, al estar despierta al milagro del aquí y ahora que es la única realidad, experimenta lo que es felicidad porque la mente es el verdadero escenario de la vida, no las cosas.
sábado, octubre 04, 2008
La magia de la octava luna
Es la imagen arquetipal predominante en las decoraciones de Samhain / Hallowe'en a través de todo Puerto Rico y USA durante este mágico mes de octubre: la bruja con el manto y gorro puntiagudo negros, con la piel verdosa como si fuera un cadáver, narizona, con una arruga obscena y peluda en la nariz, le faltan dientes, tiene una escoba a su lado y prepara alguna poción en un calderón grande y burbujeante de tres patas. Esta imagen se debe a que se acerca el embrujado festival wiccano de Hallowe'en o All Hollows' Eve (la Noche de Todas las Almas), que los católicos apropiaron para producir el Día de los difuntos.
La imaginería es sexual y ctónica a la vez. En la imagen de la bruja, esta asociación existe en la escoba. Como dijo una autora wiccana una vez "the stick enters the bush", el palo entra en el bollo (de pelo). La imaginería (y la magia) que evoca la escoba es sexual: con este objeto sagrado sexual, se limpia la casa espiritualmente de toda mala influencia, de toda brujería y maldad. Curioso que tanto el Baron Samedi (rey del cementerio) como los Ghedes (los muertos glorificados, en el vudú) son sumamente sexuales y con frecuencia hacen chistes y referencias a los órganos sexuales cuando montan un caballo (persona poseída).
Octubre viene del latín 'octo' porque originalmente antes del calendario gregoriano, que NO ES un calendario natural sino artificial, el mes de octubre era el octavo del año. El año natural en el hemisferio norte comienza en Marzo 21 con el equinoccio de primavera, cuando se inaugura esa estación y comienza el ciclo zodiacal en aries, la casa primera.
La octava casa del zodíaco escorpio, que pasa por el mes de octubre, rige entre otras cosas la muerte, las viudas, la herencia que deja la gente muerta y la sexualidad. Los escorpiones (el animal) son venenosos y de ahí su conección con la muerte. Las personas regidas por el signo de Escorpio también tienen fama de ser muy sexuales y su signo es regido por el planeta enano Plutón que es el mismo Hades, el Dios de los muertos.
La conección de la muerte con la sexualidad es universal: todos los Dioses de la muerte han sido también Dioses de la sexualidad. Shiva, Dionisos y Osiris, por ejemplo, han sido considerados fálicos. El shiva-lingam y el pilar djed son falos estilizados asociados con los cultos de Shiva y Osiris. Quizá esto se deba a que el orgasmo ha sido llamado la pequeña muerte: es un perder conciencia, un éxtasis que intima lo que sucede al ser cuando deja el cuerpo.
El chamanismo y el fenómeno de la posesión imitan este éxtasis (que significa, literalmente, pararse fuera de sí mismo). Usualmente las personas terminan exhaustas luego del sexo, y luego de la posesión. Esto se debe a que el cerebro, que posee la sabiduría para producir el éxtasis, requiere enormes cantidades de energía para producirlo, de modo que el descanso post coital representa un recargar las energías.
Luego de la actividad veraniega, la naturaleza entera cae en un estado de descanso en el hemisferio norte cuando empiezan a caer las hojas y empieza a suceder el otoño durante este mes. Del mismo modo, sabemos que las arañas viudas y otros insectos se comen a sus esposos luego del coito, porque necesitan la proteína. Luego de rendir este servicio a la vida de procrear por medio de la sexualidad, a los organismos les corresponde empezar a decaer para que la futura generación los pueda remplazar: el sexo es una pequeña muerte.
El calderón (que comparte raíces semánticas con las palabras caliente, calor) es asociado con el lugar cerrado, oscuro, cálido y húmedo del cual se nace (el vientre) al igual que con la tumba, y por lo tanto con los muertos y la resurrección. En el calderón se trabaja con los muertos y espíritus.
El Wicca no es la única fe donde el calderón es un símbolo sacro de alquimia y trabajo espiritual. En la religión afrocubana de origen congo conocida como palo monte, el objeto con el cual se trabaja es la nganga, o prenda, que es un caldero que lleva tierra, palos o plantas específicas, huesos de un muerto, hierbas y una serie de otras cargas. El muerto que es de este modo montado en la nganga se vuelve un aliado y protector del brujo.
Cuando recibí las iniciaciones de las runas tuve que aprender el folklor mágico de la religión pagana de los vikingos y escandinavos, que es en realidad muy parecida a las religiones africanas. Este conocimiento es impartido por el dios de la sabiduría que nos dio las runas, Odín el Tuerto. Al igual que el Barón del Cementerio en el vudú, Odín es tuerto porque tiene un ojo en este mundo y otro en el mundo de los espíritus y puede ver en ambos.
Odín fue una persona histórica, el mas grande chamán que jamás vivió en Europa en la Edad de Piedra. Aunque la imaginería escandinava suele depictarlo como el Rey de Asgard, yo siempre lo imagino mucho mas primitivo: con pieles de osos, con collares de huesos, una corona de cuernos de bisonte y con las runas tatuadas o escarvadas en la piel. También lo imagino musculoso, rubio, rudo y salvaje, hubiera sido el verdadero chamán de los Picapiedra.
Odín fue un profeta que le dio voz a los ancestros de los europeos por medio del sistema oracular rúnico, pero para hacerlo tuvo que realizar un arduo sacrificio iniciático por nueve días en un árbol, una muerte simbólica. Mas que un calderón, en la tradición escandinava de Asatrú existe un Pozo de la Memoria (the Well of Mímir), que es el símbolo del inconciente colectivo de la especie humana de donde surgen los sueños, las mitologías y los oráculos de nuestra especie. En la sagrada escritura de esta tradición vemos indicio de un tipo de espiritualidad parecida al palo monte entre los odinistas primitivos.
Una duodécima runa sé, si veo al ahorcado
que arriba en el árbol se mece:
de manera yo grabo y las runas tiño
que el muerto se anima
y me tiene que hablar.
-Odín en el Havamal, Estanza 157
De modo que Odín conocía cantos rúnicos por medio del cual se podía zombificar un muerto y hablar con el, muy parecido al trabajo que se hace en religiones como el vudú y palo monte. El concepto de escarvar las runas también tiene cierta resonancia con la noción de 'rayarse en palo', que es la iniciación que se lleva a cabo en la religión del Congo, de modo que la tecnología metafísica intuída por los chamanes de Europa y Africa antiguas era paralela.
El gorro de la bruja, en forma de cono, también tiene asociaciones mágicas en el wicca. Cuando, en un círculo, un grupo de brujas trabaja magia se levanta la energía por medio de movimientos en espiral ascendente, parecido a un cono, dirigiendo las energías que han sido invocadas por medio de una vara mágica (wand, en inglés), otro símbolo sexual. Este movimiento cónico se lleva a cabo para enviar la energía mágica conjurada al universo para que manifieste, materialize y realize la labor de creación en este sistema mágico.
En el sistema de las runas, también uno le puede tirar runas a alguien, para bien o mal, de este modo. En algunas escenas de las películas de Harry Potter :) se han visto movimientos redondos con varitas mágicas que se parecen un poco a cuando las brujas levantan y sueltan la energía.
Sepan mis lectores que muchas de las escenas embrujadas en sus cuentos de hadas se originaron en los tiempos en que los europeos eran brujos salvajes, y que muchos de esos personajes y sus actividades (como la brujita con la varita mágica) tienen prototipos en la historia. Hubo una edad en que la gente vivía en esos cuentos de hadas, por eso persisten en nuestra conciencia colectiva: son parte de nuestra historia sicológica. De hecho, algunos asatruar han propuesto que los enanitos de los cuentos de hadas son un vestigio de la memoria de los milenios en que los homo sapiens convivimos con los neandertales hace mas de 26,000 años atrás.
Este levantamiento de fuerza vital mágica culmina cuando se suelta la energía y es entregada al cosmos para que empiece a producirse la materialización. Una vez la fuerza es entregada al Creador, no se le molesta sino que se deja que el Creador (o la Creatriz) realize el trabajo. El gorro en forma de cono representa este conocimiento metafísico sobre como hacer magia siguiendo los lineamientos wiccanos. La palabra witch o wizard (bruja o brujo) viene de los idiomas celtas y significa 'persona sabia', mientras que el término wicca (que denomina la religión pagana en su expresión moderna) significa esta sabiduría natural mágica.
Es por eso que las sacerdotizas del wicca llevan estas gorras puntiagudas: por estereotipadas que parezcan, eran usadas aún en tiempos medievales y hoy las altas sacerdotizas y magos (witches & wizards) wiccanas aún las usan.
En el 1998 y 1999 participé de rituales en un círulo de Wicca en Chicago donde la bruja principal era el estereotipo que ha sido presentado de las brujas: narizona, fea, vieja, sabia, rica en conocimientos mágicos .... pero era muy dulce y cariñosa, y muy devota de la Madre Diosa. Durante los rituales se rodeaba de toda esta misma imaginería incluyendo la túnica y gorra puntiaguda negras. Esto es importante porque conecta al wicca con los ancestros europeos mas remotos y con los vestigios de tradiciones y folklor que sobrevivieron en la memoria hasta la Europa medieval en medio de la agresión cultural cristiana. Es parte de lo poco que sobrevivió de la era pagana.
Es durante el mes de octubre que se celebraban los misterios de Eleusis en Grecia Antigua: la Kore o Joven estaba jugando en un jardín cuando vino el Dios de la Muerte Hades y la violó y raptó al inframundo, al mundo de los muertos donde ella empieza a reinar por seis meses como Perséfone. El resultado de esto es que su madre Démeter (Dis-Mater, es decir Diosa-Madre, la Madre Tierra), empieza a llorar y clamar a los Dioses por su hija y recorre el mundo llamándola. En su luto, la creación entera se entristece y se vuelve estéril. Sucede el invierno frío. Luego, cuando resurrecta la joven Diosa en la próxima primavera Démeter se alegra y sucede el retorno de la vida. Este ciclo es eterno, inmortal, inclemente e inescapable. En el Gita, Sri Krishna explica esta ley de este modo:
Para aquel que ha asumido un nacimiento la muerte es una certeza; y para aquel que ha muerto el renacimiento es una certeza. - Bhagavad Gita 2:27
Los misterios de Eleusis tenían como propósito darle esperanza a los mortales de una mejor vida venidera, y esto se lograba por medio de inculcar esta enseñanza que puede ser leída y discernida en toda la creación donde todo es cíclico.
En la noche de Samhain las wiccanas y wiccanos creen que sucede el descenso de la Kore y empieza a reinar la Reina de los muertos. Al igual que sucedía en Eleusis, se abre la puerta del mundo ctónico para recibir a la Diosa y de una vez se saludan los difuntos con libaciones, se les recuerda y se ora por ellos y por su bienestar en la vida venidera. Debido a que la muerte y renacimiento van mano en mano, Samhain es el festival que marca el año nuevo wiccano y de todos los esbats (festivales lunares wiccanos), la octava luna es la mas mágica.
La imaginería es sexual y ctónica a la vez. En la imagen de la bruja, esta asociación existe en la escoba. Como dijo una autora wiccana una vez "the stick enters the bush", el palo entra en el bollo (de pelo). La imaginería (y la magia) que evoca la escoba es sexual: con este objeto sagrado sexual, se limpia la casa espiritualmente de toda mala influencia, de toda brujería y maldad. Curioso que tanto el Baron Samedi (rey del cementerio) como los Ghedes (los muertos glorificados, en el vudú) son sumamente sexuales y con frecuencia hacen chistes y referencias a los órganos sexuales cuando montan un caballo (persona poseída).
Octubre viene del latín 'octo' porque originalmente antes del calendario gregoriano, que NO ES un calendario natural sino artificial, el mes de octubre era el octavo del año. El año natural en el hemisferio norte comienza en Marzo 21 con el equinoccio de primavera, cuando se inaugura esa estación y comienza el ciclo zodiacal en aries, la casa primera.
La octava casa del zodíaco escorpio, que pasa por el mes de octubre, rige entre otras cosas la muerte, las viudas, la herencia que deja la gente muerta y la sexualidad. Los escorpiones (el animal) son venenosos y de ahí su conección con la muerte. Las personas regidas por el signo de Escorpio también tienen fama de ser muy sexuales y su signo es regido por el planeta enano Plutón que es el mismo Hades, el Dios de los muertos.
La conección de la muerte con la sexualidad es universal: todos los Dioses de la muerte han sido también Dioses de la sexualidad. Shiva, Dionisos y Osiris, por ejemplo, han sido considerados fálicos. El shiva-lingam y el pilar djed son falos estilizados asociados con los cultos de Shiva y Osiris. Quizá esto se deba a que el orgasmo ha sido llamado la pequeña muerte: es un perder conciencia, un éxtasis que intima lo que sucede al ser cuando deja el cuerpo.
El chamanismo y el fenómeno de la posesión imitan este éxtasis (que significa, literalmente, pararse fuera de sí mismo). Usualmente las personas terminan exhaustas luego del sexo, y luego de la posesión. Esto se debe a que el cerebro, que posee la sabiduría para producir el éxtasis, requiere enormes cantidades de energía para producirlo, de modo que el descanso post coital representa un recargar las energías.
Luego de la actividad veraniega, la naturaleza entera cae en un estado de descanso en el hemisferio norte cuando empiezan a caer las hojas y empieza a suceder el otoño durante este mes. Del mismo modo, sabemos que las arañas viudas y otros insectos se comen a sus esposos luego del coito, porque necesitan la proteína. Luego de rendir este servicio a la vida de procrear por medio de la sexualidad, a los organismos les corresponde empezar a decaer para que la futura generación los pueda remplazar: el sexo es una pequeña muerte.
El calderón (que comparte raíces semánticas con las palabras caliente, calor) es asociado con el lugar cerrado, oscuro, cálido y húmedo del cual se nace (el vientre) al igual que con la tumba, y por lo tanto con los muertos y la resurrección. En el calderón se trabaja con los muertos y espíritus.
El Wicca no es la única fe donde el calderón es un símbolo sacro de alquimia y trabajo espiritual. En la religión afrocubana de origen congo conocida como palo monte, el objeto con el cual se trabaja es la nganga, o prenda, que es un caldero que lleva tierra, palos o plantas específicas, huesos de un muerto, hierbas y una serie de otras cargas. El muerto que es de este modo montado en la nganga se vuelve un aliado y protector del brujo.
Cuando recibí las iniciaciones de las runas tuve que aprender el folklor mágico de la religión pagana de los vikingos y escandinavos, que es en realidad muy parecida a las religiones africanas. Este conocimiento es impartido por el dios de la sabiduría que nos dio las runas, Odín el Tuerto. Al igual que el Barón del Cementerio en el vudú, Odín es tuerto porque tiene un ojo en este mundo y otro en el mundo de los espíritus y puede ver en ambos.
Odín fue una persona histórica, el mas grande chamán que jamás vivió en Europa en la Edad de Piedra. Aunque la imaginería escandinava suele depictarlo como el Rey de Asgard, yo siempre lo imagino mucho mas primitivo: con pieles de osos, con collares de huesos, una corona de cuernos de bisonte y con las runas tatuadas o escarvadas en la piel. También lo imagino musculoso, rubio, rudo y salvaje, hubiera sido el verdadero chamán de los Picapiedra.
Odín fue un profeta que le dio voz a los ancestros de los europeos por medio del sistema oracular rúnico, pero para hacerlo tuvo que realizar un arduo sacrificio iniciático por nueve días en un árbol, una muerte simbólica. Mas que un calderón, en la tradición escandinava de Asatrú existe un Pozo de la Memoria (the Well of Mímir), que es el símbolo del inconciente colectivo de la especie humana de donde surgen los sueños, las mitologías y los oráculos de nuestra especie. En la sagrada escritura de esta tradición vemos indicio de un tipo de espiritualidad parecida al palo monte entre los odinistas primitivos.
Una duodécima runa sé, si veo al ahorcado
que arriba en el árbol se mece:
de manera yo grabo y las runas tiño
que el muerto se anima
y me tiene que hablar.
-Odín en el Havamal, Estanza 157
De modo que Odín conocía cantos rúnicos por medio del cual se podía zombificar un muerto y hablar con el, muy parecido al trabajo que se hace en religiones como el vudú y palo monte. El concepto de escarvar las runas también tiene cierta resonancia con la noción de 'rayarse en palo', que es la iniciación que se lleva a cabo en la religión del Congo, de modo que la tecnología metafísica intuída por los chamanes de Europa y Africa antiguas era paralela.
El gorro de la bruja, en forma de cono, también tiene asociaciones mágicas en el wicca. Cuando, en un círculo, un grupo de brujas trabaja magia se levanta la energía por medio de movimientos en espiral ascendente, parecido a un cono, dirigiendo las energías que han sido invocadas por medio de una vara mágica (wand, en inglés), otro símbolo sexual. Este movimiento cónico se lleva a cabo para enviar la energía mágica conjurada al universo para que manifieste, materialize y realize la labor de creación en este sistema mágico.
En el sistema de las runas, también uno le puede tirar runas a alguien, para bien o mal, de este modo. En algunas escenas de las películas de Harry Potter :) se han visto movimientos redondos con varitas mágicas que se parecen un poco a cuando las brujas levantan y sueltan la energía.
Sepan mis lectores que muchas de las escenas embrujadas en sus cuentos de hadas se originaron en los tiempos en que los europeos eran brujos salvajes, y que muchos de esos personajes y sus actividades (como la brujita con la varita mágica) tienen prototipos en la historia. Hubo una edad en que la gente vivía en esos cuentos de hadas, por eso persisten en nuestra conciencia colectiva: son parte de nuestra historia sicológica. De hecho, algunos asatruar han propuesto que los enanitos de los cuentos de hadas son un vestigio de la memoria de los milenios en que los homo sapiens convivimos con los neandertales hace mas de 26,000 años atrás.
Este levantamiento de fuerza vital mágica culmina cuando se suelta la energía y es entregada al cosmos para que empiece a producirse la materialización. Una vez la fuerza es entregada al Creador, no se le molesta sino que se deja que el Creador (o la Creatriz) realize el trabajo. El gorro en forma de cono representa este conocimiento metafísico sobre como hacer magia siguiendo los lineamientos wiccanos. La palabra witch o wizard (bruja o brujo) viene de los idiomas celtas y significa 'persona sabia', mientras que el término wicca (que denomina la religión pagana en su expresión moderna) significa esta sabiduría natural mágica.
Es por eso que las sacerdotizas del wicca llevan estas gorras puntiagudas: por estereotipadas que parezcan, eran usadas aún en tiempos medievales y hoy las altas sacerdotizas y magos (witches & wizards) wiccanas aún las usan.
En el 1998 y 1999 participé de rituales en un círulo de Wicca en Chicago donde la bruja principal era el estereotipo que ha sido presentado de las brujas: narizona, fea, vieja, sabia, rica en conocimientos mágicos .... pero era muy dulce y cariñosa, y muy devota de la Madre Diosa. Durante los rituales se rodeaba de toda esta misma imaginería incluyendo la túnica y gorra puntiaguda negras. Esto es importante porque conecta al wicca con los ancestros europeos mas remotos y con los vestigios de tradiciones y folklor que sobrevivieron en la memoria hasta la Europa medieval en medio de la agresión cultural cristiana. Es parte de lo poco que sobrevivió de la era pagana.
Es durante el mes de octubre que se celebraban los misterios de Eleusis en Grecia Antigua: la Kore o Joven estaba jugando en un jardín cuando vino el Dios de la Muerte Hades y la violó y raptó al inframundo, al mundo de los muertos donde ella empieza a reinar por seis meses como Perséfone. El resultado de esto es que su madre Démeter (Dis-Mater, es decir Diosa-Madre, la Madre Tierra), empieza a llorar y clamar a los Dioses por su hija y recorre el mundo llamándola. En su luto, la creación entera se entristece y se vuelve estéril. Sucede el invierno frío. Luego, cuando resurrecta la joven Diosa en la próxima primavera Démeter se alegra y sucede el retorno de la vida. Este ciclo es eterno, inmortal, inclemente e inescapable. En el Gita, Sri Krishna explica esta ley de este modo:
Para aquel que ha asumido un nacimiento la muerte es una certeza; y para aquel que ha muerto el renacimiento es una certeza. - Bhagavad Gita 2:27
Los misterios de Eleusis tenían como propósito darle esperanza a los mortales de una mejor vida venidera, y esto se lograba por medio de inculcar esta enseñanza que puede ser leída y discernida en toda la creación donde todo es cíclico.
En la noche de Samhain las wiccanas y wiccanos creen que sucede el descenso de la Kore y empieza a reinar la Reina de los muertos. Al igual que sucedía en Eleusis, se abre la puerta del mundo ctónico para recibir a la Diosa y de una vez se saludan los difuntos con libaciones, se les recuerda y se ora por ellos y por su bienestar en la vida venidera. Debido a que la muerte y renacimiento van mano en mano, Samhain es el festival que marca el año nuevo wiccano y de todos los esbats (festivales lunares wiccanos), la octava luna es la mas mágica.
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