Como anillo de oro en el hocico de un cerdo
es la mujer hermosa que carece de discreción.
Proverbios 11:22
viernes, julio 25, 2008
jueves, julio 24, 2008
Los malos espíritus y la salud
Por supersticiosa que parezca la creencia, Yeshua al igual que todo chamán antiguo y moderno veía espíritus en todas partes, e identificaba muchos males de salud con la presencia de espíritus inmundos que se alojaban en ciertas partes del cuerpo. Gran parte de la labor que se le ve realizando en los evangelios consistió en expulsar estos malos espíritus de los cuerpos de las personas, para sanarlas.
Es la intención de este artículo, primeramente proponer una espiritualidad mas natural y científica, y segundamente demitificar y quitar el elemento supersticioso a la idea de que hay espíritus que causan enfermedades, a la vez que afirmo y legitimo el uso de verbaje chamánico a la hora de lidiar con la enfermedad. De este modo se neutraliza la enemistad que se percibe entre la ciencia y espiritualidad, enemistad que es polarizante e innecesaria.
Que los espíritus pueden ser contraídos por una persona del mismo modo que se contrae un catarro es evidente en versos como estos:
Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos, buscando reposo, y no lo halla. Entonces dice: Volveréa mi casa de donde salí; y cuando llega, la halla desocupada, barrida y adornada. Entonces va, y toma consigo otros siete espíritus peores que él, y entrados, moran allí; y el postrer estado de aquel hombre viene a ser peor que el primero.
Mateo 13:43-45
El Diccionario de la Real Academia Española define la palabra espíritu de este modo:
espíritu.
Ser inmaterial y dotado de razón.
Principio generador, carácter íntimo, esencia o sustancia de algo.
No se debe entender 'dotado de razón' como inteligencia en el sentido convencional de su palabra: conozco personas que han perdido la razón, y andan vivas, así que presumiblemente tienen un espíritu. Sabemos que la ciencia moderna reconoce algo llamado la inteligencia biológica, es decir que los organismos poseen un tipo de inteligencia instintiva que no es necesariamente racional. En ese sentido organismos mucho mas simples que los animales poseen un tipo de inteligencia y espíritu. Los virus, por ejemplo, son sumamente inteligentes y saben adaptarse con facilidad para sobrevivir. Cada año que los médicos y científicos se inventan nuevos medicamentos para la influenza, el virus del flu asume defensas naturales y se vuelve mas poderoso: en realidad estamos criando un super organismo inteligentísimo. Se puede definitivamente decir que los microorganismos poseen espíritu.
También el sentido original de la palabra espíritu ha de ser considerada: la palabra que usó Yeshua fue ruach, que se traduce como aliento. El aliento, el espíritu que anima el cuerpo, da la vida y la toma: es un inhalar y exhalar. Es decir, que el organismo viviente es aquel que consume algún tipo de alimento y que despide algún tipo de desperdicio. Los seres del reino animal consumen oxígeno y expiden carbono, y los del reino vegetal hacen lo opuesto. En ese sentido, tienen la cualidad de espíritu. Los microorganismos hacen lo mismo.
De modo que se puede establer la común identidad entre los microorganismos que causan enfermedades y los espíritus que causan enfermedades en las culturas chamánicas y en las tradiciones de sanación cristiana, indígena y aborígenes. En una previa entrada sobre el chamanismo cristiano, dije:
Los virus, parásitos y microbios son entidades vivientes microscópicas que no se pueden ver, son espíritus. Espíritus. Tienen conciencia, tienen la capacidad de procrearse y defenderse y expandirse, saben los modos de sobrevivir, son entidades vivientes reales. Debido a que son invisibles, para el hombre primitivo han de haber parecido espíritus y eso es exactamente lo que son para todos los efectos. Son entidades vivientes y por lo tanto tienen espíritus.
En Mateo 3:10-11 vemos que se equipara de nuevo sanación con remoción de malos espiritus. Se da por sentado que son una y la misma cosa al igual que en Lucas 6:18, Mateo 10:1 y Mateo 8:16-17.
De modo que se entiende que Yeshua entendía y trataba a los microorganismos como entidades espirituales, muchas de ellas hostiles. Con frecuencia, la persona enferma con tos o catarro no solo padece de humorres perros y entretiene pensamientos hostiles, muy bajos y oscuros, sino que incluso su voz cambia y asume tonos demoníacos. Su voz adquiere una frecuencia mas baja, lo cual es síntoma reconocido de posesión. Eso es completamente natural: no hay nada sobrenatural en eso. Una vez la persona recupera la salud, su voz retorna a su tono normal.
En el artículo arriba citado mencioné de paso que el ayuno formaba parte de la espiritualidad de Yeshua, y también lo forma de las espiritualidades aborígenes e indígenas de Africa, India y las Américas. Si bien es cierto que Yeshua dijo que no es lo que sale de la boca lo que defila al hombre, hay que entender que lo dijo con respecto a las leyes dietéticas judías kosher, pero en su práctica personal de ayunar vemos que reconoció una relación clara entre el estómago y la remoción de malos espíritus del cuerpo de las personas, llegando incluso a decir que algunos espíritus solo se iban con oración y ayuno.
La naturopatía enseña que cuando el ser humano ayuna, el cuerpo se ahorra la enorme energía que normalmente gasta en el proceso de digerir comida. Esta energía que se preserva, el cuerpo automáticamente la empieza a utilizar para remover toxinas de distintos tejidos del cuerpo, como la piel, y si estamos enfermos la dirige hacia el fortalecimiento del sistema inmunológico.
Es por eso que con solo un día de ayunar, la piel se siente mucho mas elástica y refrescada: se remueven muchas impurezas que se llevan alojadas en la piel por medio de esta práctica de ayunar. Todo el que ha ayunado, ha notado como su piel se rejuvenece.
Es por eso también que con frecuencia al estar muy enfermos, experimentamos la pérdida instintiva de apetito: nuestro cuerpo ya tiene la sabiduría para entender que al no tener que digerir nada, puede dedicar mas energía al proceso de sanación, entonces el cuerpo establece la sanación como prioridad y el cerebro recibe el mensaje de que el cuerpo no quiere comer y que necesita descansar. Así, la energía que hubiera usado el cuerpo para la digestión puede ser dirigida al sistema inmunológico.
De modo que los chamanes que establecieron esta práctica de ayuno sanador, estaban en realidad escuchando sus propios cuerpos.
La costumbre de ayunar y vomitar antes de llevar a cabo algún tipo de trance o viaje astral entre los bohíques y médicos brujos taínos refleja una creencia relacionada a esta ciencia chamánica del ayuno: antes de viajar en su búsqueda de medicina, el chamán creía que tenía que purgar, purificar su cuerpo por medio del vómito.
Entre los artefactos sagrados que se han hallado en las excavaciones indígenas del Caribe, se hallan muchas espátulas rituales que eran usadas para inducir este vómito antes del ritual de cojoba. El Cristo hubiera entendido esta práctica: al no tener nada que digerir, el cuerpo naturalmente empieza a auto sanarse y el médico brujo gana así acceso a la medicina natural que su cuerpo y siquis saben producir.
En realidad, en nuestros cuerpos existen multitudes de organismos (y, por lo tanto, espíritus), buenos y malos. Sabemos, por ejemplo, que en el estómago de todos los seres humanos se alojan bacterias nocivas y parásitos, así como también bacterias benéficas llamadas probióticas, las mismas que cunden en el yogurt y el queso. Hay en nuestros cuerpos, por lo tanto, una batalla constante entre los espíritus (organismos) que velan por nuestra salud y los que nos la quieren robar. No es metáfora: es muy real esta batalla.
En base a esto, entendemos el rol que tiene la medicina natural dentro de la espiritualidad: el uso de yerbas y jarabes naturales es un modo de asumir espíritus buenos, o fortalecer a los espíritus buenos que ya nos habitan, para que combatan a los espíritus malos en el cuerpo. Es esta la idea detrás de los antibióticos en la medicina moderna occidental.
Vale aquí la pena mencionar la conección en el cristianismo primitivo entre el Espíritu Santo y la salud. Se entiende que el Espíritu tiene propiedades sanadoras. De hecho, si entendemos que Ruach significa aliento, podemos entender la tos como un síntoma de que el Espíritu (aliento) está tratando de expulsar un elemento nocivo del cuerpo.
Esta realidad orgánica es descrita en Proverbios 18:14, donde dice que "el espíritu (lea, aliento) del hombre lo sostiene en su enfermedad". De hecho, la interesante relación entre el espíritu, el ánimo y la salud se detalla en varios pasajes de los textos de sabiduría en la Biblia, como en Proverbios 17:22 y 15:13. Basta con notar que la palabra aliento también tiene el sentido de consuelo, alivio, aquello que saca al hombre de la depresión. Las prácticas yóguicas que han sido desarrolladas en la India, y que han sido científicamente validadas una y otra vez, comprueban que el aliento tiene efectos muy reales sobre los estados de conciencia, y que varios niveles de conciencia pueden ser cultivados por medio de prácticas yóguicas.
La palabra santo y la palabra sano comparten raíces semánticas en el idioma latín, de modo que originalmente el Espíritu Santo era el Espíritu Sano. No hubo distinción, al menos en el sentido original de la palabra. Santidad es salud. Lo que es santo, se sobreentiende que es también saludable. De ahí la insistencia en muchas religiones (como el zoroastrianismo, kemeticismo, fe bahá'í e islam) en la pureza e higiene, que fomentan la salud.
La idea de los versos de Mateo 13:43-45 era que nuestra casa no debe estar nunca vacía o desalojada, es decir que el Espíritu Santo o los espíritus buenos han de ser un habitante de esta casa, el cuerpo, para que el cuerpo tenga sus defensas y los espíritus malos no puedan entrar.
Cabe, para concluir, preguntarnos: ¿Sirve de algo el uso de un verbaje chamánico en tiempos de la ciencia moderna para referirnos a estos fenómenos, o deberíamos descartarlo como folklórico y arcaico? ¿Es aceptable o recomendable que coexistan ambos paradigmas, siempre y cuando tengamos un entendimiento claro, no-supersticioso y científico detrás de las dinámicas del chamanismo?
En realidad, es cuestión de retórica: la ciencia moderna y el naturismo se refieren a estos mismos fenómenos con un lenguage occidental/oriental y moderno, mientras que la espiritualidad primitiva usa un lenguage metafísico y primal.
Pero quiero hacer una observación: este lenguage y entendimiento primitivo aborigen y cristiano está enraizado en un rico sistema metafísico que provee a la siquis de una experiencia muy distinta de la enfermedad.
En otras palabras, el uso de verbaje primitivo permite a la siquis experimentar la vida orgánica y natural de un modo trascendental, permite que el ego tenga acceso a partes creativas y sanadoras de la siquis que el lenguage seco y muerto de los doctores no le permite accesar.
Entonces, al hablar de espíritus malos, del espíritu de alguna planta, del Espíritu Santo/Sano, etc. el hombre entra a un mundo donde la sabiduría de nuestros ancestros aún es accesible y habla el lenguage de los ancestros, entra al reino de lo sicosomático donde las fronteras entre la siquis y el organismo se borran ... y podemos aprender a usar ese 90% de nuestra siquis que no hemos aprendido a usar bien por nuestro empeño en ser siempre racionales y civilizados.
Es la intención de este artículo, primeramente proponer una espiritualidad mas natural y científica, y segundamente demitificar y quitar el elemento supersticioso a la idea de que hay espíritus que causan enfermedades, a la vez que afirmo y legitimo el uso de verbaje chamánico a la hora de lidiar con la enfermedad. De este modo se neutraliza la enemistad que se percibe entre la ciencia y espiritualidad, enemistad que es polarizante e innecesaria.
Que los espíritus pueden ser contraídos por una persona del mismo modo que se contrae un catarro es evidente en versos como estos:
Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos, buscando reposo, y no lo halla. Entonces dice: Volveréa mi casa de donde salí; y cuando llega, la halla desocupada, barrida y adornada. Entonces va, y toma consigo otros siete espíritus peores que él, y entrados, moran allí; y el postrer estado de aquel hombre viene a ser peor que el primero.
Mateo 13:43-45
El Diccionario de la Real Academia Española define la palabra espíritu de este modo:
espíritu.
Ser inmaterial y dotado de razón.
Principio generador, carácter íntimo, esencia o sustancia de algo.
No se debe entender 'dotado de razón' como inteligencia en el sentido convencional de su palabra: conozco personas que han perdido la razón, y andan vivas, así que presumiblemente tienen un espíritu. Sabemos que la ciencia moderna reconoce algo llamado la inteligencia biológica, es decir que los organismos poseen un tipo de inteligencia instintiva que no es necesariamente racional. En ese sentido organismos mucho mas simples que los animales poseen un tipo de inteligencia y espíritu. Los virus, por ejemplo, son sumamente inteligentes y saben adaptarse con facilidad para sobrevivir. Cada año que los médicos y científicos se inventan nuevos medicamentos para la influenza, el virus del flu asume defensas naturales y se vuelve mas poderoso: en realidad estamos criando un super organismo inteligentísimo. Se puede definitivamente decir que los microorganismos poseen espíritu.
También el sentido original de la palabra espíritu ha de ser considerada: la palabra que usó Yeshua fue ruach, que se traduce como aliento. El aliento, el espíritu que anima el cuerpo, da la vida y la toma: es un inhalar y exhalar. Es decir, que el organismo viviente es aquel que consume algún tipo de alimento y que despide algún tipo de desperdicio. Los seres del reino animal consumen oxígeno y expiden carbono, y los del reino vegetal hacen lo opuesto. En ese sentido, tienen la cualidad de espíritu. Los microorganismos hacen lo mismo.
De modo que se puede establer la común identidad entre los microorganismos que causan enfermedades y los espíritus que causan enfermedades en las culturas chamánicas y en las tradiciones de sanación cristiana, indígena y aborígenes. En una previa entrada sobre el chamanismo cristiano, dije:
Los virus, parásitos y microbios son entidades vivientes microscópicas que no se pueden ver, son espíritus. Espíritus. Tienen conciencia, tienen la capacidad de procrearse y defenderse y expandirse, saben los modos de sobrevivir, son entidades vivientes reales. Debido a que son invisibles, para el hombre primitivo han de haber parecido espíritus y eso es exactamente lo que son para todos los efectos. Son entidades vivientes y por lo tanto tienen espíritus.
En Mateo 3:10-11 vemos que se equipara de nuevo sanación con remoción de malos espiritus. Se da por sentado que son una y la misma cosa al igual que en Lucas 6:18, Mateo 10:1 y Mateo 8:16-17.
De modo que se entiende que Yeshua entendía y trataba a los microorganismos como entidades espirituales, muchas de ellas hostiles. Con frecuencia, la persona enferma con tos o catarro no solo padece de humorres perros y entretiene pensamientos hostiles, muy bajos y oscuros, sino que incluso su voz cambia y asume tonos demoníacos. Su voz adquiere una frecuencia mas baja, lo cual es síntoma reconocido de posesión. Eso es completamente natural: no hay nada sobrenatural en eso. Una vez la persona recupera la salud, su voz retorna a su tono normal.
En el artículo arriba citado mencioné de paso que el ayuno formaba parte de la espiritualidad de Yeshua, y también lo forma de las espiritualidades aborígenes e indígenas de Africa, India y las Américas. Si bien es cierto que Yeshua dijo que no es lo que sale de la boca lo que defila al hombre, hay que entender que lo dijo con respecto a las leyes dietéticas judías kosher, pero en su práctica personal de ayunar vemos que reconoció una relación clara entre el estómago y la remoción de malos espíritus del cuerpo de las personas, llegando incluso a decir que algunos espíritus solo se iban con oración y ayuno.
La naturopatía enseña que cuando el ser humano ayuna, el cuerpo se ahorra la enorme energía que normalmente gasta en el proceso de digerir comida. Esta energía que se preserva, el cuerpo automáticamente la empieza a utilizar para remover toxinas de distintos tejidos del cuerpo, como la piel, y si estamos enfermos la dirige hacia el fortalecimiento del sistema inmunológico.
Es por eso que con solo un día de ayunar, la piel se siente mucho mas elástica y refrescada: se remueven muchas impurezas que se llevan alojadas en la piel por medio de esta práctica de ayunar. Todo el que ha ayunado, ha notado como su piel se rejuvenece.
Es por eso también que con frecuencia al estar muy enfermos, experimentamos la pérdida instintiva de apetito: nuestro cuerpo ya tiene la sabiduría para entender que al no tener que digerir nada, puede dedicar mas energía al proceso de sanación, entonces el cuerpo establece la sanación como prioridad y el cerebro recibe el mensaje de que el cuerpo no quiere comer y que necesita descansar. Así, la energía que hubiera usado el cuerpo para la digestión puede ser dirigida al sistema inmunológico.
De modo que los chamanes que establecieron esta práctica de ayuno sanador, estaban en realidad escuchando sus propios cuerpos.
La costumbre de ayunar y vomitar antes de llevar a cabo algún tipo de trance o viaje astral entre los bohíques y médicos brujos taínos refleja una creencia relacionada a esta ciencia chamánica del ayuno: antes de viajar en su búsqueda de medicina, el chamán creía que tenía que purgar, purificar su cuerpo por medio del vómito.
Entre los artefactos sagrados que se han hallado en las excavaciones indígenas del Caribe, se hallan muchas espátulas rituales que eran usadas para inducir este vómito antes del ritual de cojoba. El Cristo hubiera entendido esta práctica: al no tener nada que digerir, el cuerpo naturalmente empieza a auto sanarse y el médico brujo gana así acceso a la medicina natural que su cuerpo y siquis saben producir.
En realidad, en nuestros cuerpos existen multitudes de organismos (y, por lo tanto, espíritus), buenos y malos. Sabemos, por ejemplo, que en el estómago de todos los seres humanos se alojan bacterias nocivas y parásitos, así como también bacterias benéficas llamadas probióticas, las mismas que cunden en el yogurt y el queso. Hay en nuestros cuerpos, por lo tanto, una batalla constante entre los espíritus (organismos) que velan por nuestra salud y los que nos la quieren robar. No es metáfora: es muy real esta batalla.
En base a esto, entendemos el rol que tiene la medicina natural dentro de la espiritualidad: el uso de yerbas y jarabes naturales es un modo de asumir espíritus buenos, o fortalecer a los espíritus buenos que ya nos habitan, para que combatan a los espíritus malos en el cuerpo. Es esta la idea detrás de los antibióticos en la medicina moderna occidental.
Vale aquí la pena mencionar la conección en el cristianismo primitivo entre el Espíritu Santo y la salud. Se entiende que el Espíritu tiene propiedades sanadoras. De hecho, si entendemos que Ruach significa aliento, podemos entender la tos como un síntoma de que el Espíritu (aliento) está tratando de expulsar un elemento nocivo del cuerpo.
Esta realidad orgánica es descrita en Proverbios 18:14, donde dice que "el espíritu (lea, aliento) del hombre lo sostiene en su enfermedad". De hecho, la interesante relación entre el espíritu, el ánimo y la salud se detalla en varios pasajes de los textos de sabiduría en la Biblia, como en Proverbios 17:22 y 15:13. Basta con notar que la palabra aliento también tiene el sentido de consuelo, alivio, aquello que saca al hombre de la depresión. Las prácticas yóguicas que han sido desarrolladas en la India, y que han sido científicamente validadas una y otra vez, comprueban que el aliento tiene efectos muy reales sobre los estados de conciencia, y que varios niveles de conciencia pueden ser cultivados por medio de prácticas yóguicas.
La palabra santo y la palabra sano comparten raíces semánticas en el idioma latín, de modo que originalmente el Espíritu Santo era el Espíritu Sano. No hubo distinción, al menos en el sentido original de la palabra. Santidad es salud. Lo que es santo, se sobreentiende que es también saludable. De ahí la insistencia en muchas religiones (como el zoroastrianismo, kemeticismo, fe bahá'í e islam) en la pureza e higiene, que fomentan la salud.
La idea de los versos de Mateo 13:43-45 era que nuestra casa no debe estar nunca vacía o desalojada, es decir que el Espíritu Santo o los espíritus buenos han de ser un habitante de esta casa, el cuerpo, para que el cuerpo tenga sus defensas y los espíritus malos no puedan entrar.
Cabe, para concluir, preguntarnos: ¿Sirve de algo el uso de un verbaje chamánico en tiempos de la ciencia moderna para referirnos a estos fenómenos, o deberíamos descartarlo como folklórico y arcaico? ¿Es aceptable o recomendable que coexistan ambos paradigmas, siempre y cuando tengamos un entendimiento claro, no-supersticioso y científico detrás de las dinámicas del chamanismo?
En realidad, es cuestión de retórica: la ciencia moderna y el naturismo se refieren a estos mismos fenómenos con un lenguage occidental/oriental y moderno, mientras que la espiritualidad primitiva usa un lenguage metafísico y primal.
Pero quiero hacer una observación: este lenguage y entendimiento primitivo aborigen y cristiano está enraizado en un rico sistema metafísico que provee a la siquis de una experiencia muy distinta de la enfermedad.
En otras palabras, el uso de verbaje primitivo permite a la siquis experimentar la vida orgánica y natural de un modo trascendental, permite que el ego tenga acceso a partes creativas y sanadoras de la siquis que el lenguage seco y muerto de los doctores no le permite accesar.
Entonces, al hablar de espíritus malos, del espíritu de alguna planta, del Espíritu Santo/Sano, etc. el hombre entra a un mundo donde la sabiduría de nuestros ancestros aún es accesible y habla el lenguage de los ancestros, entra al reino de lo sicosomático donde las fronteras entre la siquis y el organismo se borran ... y podemos aprender a usar ese 90% de nuestra siquis que no hemos aprendido a usar bien por nuestro empeño en ser siempre racionales y civilizados.
martes, julio 22, 2008
El yoga de las finanzas y el éxito
Me ha sorprendido la cantidad de principios financieros contenidos en el libro de Proverbios. Existe toda una ciencia expuesta en numerosos detalles, con principios tanto prácticos como metafísicos asociados a como mejorar las finanzas. Da la impresión que Dios ha tomado interés en las finanzas del hombre desde la remota antigüedad.
Supongo que esto se deriva de las muchas oraciones que han elevado a Dios los mortales preocupados por sus finanzas, y quizá Dios recogió un montón de los escribas de Salomón y los educó al respecto para que elaboraran estos principios de manera organizada en las escrituras.
He hecho un estudio de estos principios porque, al igual que muchas personas en estos tiempos de recesión, estoy enfrentando la posibilidad de que quizá se acercan tiempos difíciles en el futuro. De modo que voy a compartir aquí con ustedes algunos de los principios financieros que he discernido en las varias escrituras.
Convierte a Dios en tu socio
en todos tus negocios
Encomienda al SEÑOR todas tus obras,
y tus proyectos se cumplirán.
- Proverbios 16:3
Este principio fue introducido en mi vida por Muñeca Géigel en su corto pero conciso y excelente libro sobre como desarrollar una conciencia millonaria, que contiene enseñanzas metafísicas asociadas a la prosperidad. La toma de refugio en Dios, si es bien realizada, tiene beneficios tanto espirituales como materiales. Dios completa lo que nosotros no podemos terminar (Bhagavad Gita 9:22), y además es nuestro Gurú o Maestro completo, que nos puede instruir tanto en lo práctico como en lo metafísico. Dios es, también, un gurú financiero y de negocios, pero un gurú cuyos recursos son infinitos, que nos puede llevar a la persona correcta en el momento adecuado para que nuestros proyectos alcancen fruición.
Antes de actuar, el devoto ha de tomar refugio en comunión yóguica con Dios, poniendo todo en sus manos. Al pensar en Dios primero y poner a Dios primero, se cumple el principio que el Cristo enseñó con respecto a 'busquen el reino y todo lo demás les será añadido'. Esto, en realidad, funciona. No importan los medios que Dios use para que así sea, lo que importa es que funciona si echamos a un lado nuestras mentes y sus miedos. Hay que echar la mente majadera a un lado y dejar que Dios actúe. En Prov. 16:1 hay un adagio muy popular que dice 'el hombre propone y Dios dispone'.
En el Bhagavad Gita hay un verso comparable al del Cristo que dice: Pero aquellos que me adoran con amor, meditando en Mi forma trascendental, a ellos les llevo lo que les falta y preservo lo que tienen (Bhagavad Gita 9:22). En otras palabras, cuando la toma de refugio es sincera y completa, Dios hace perfecto todo aquello que al devoto concierne y nada le falta. Esto es una Ley inviolable que el devoto debe ponderar en su corazón y asimilar por completo. Del mismo modo que el que se hace amigo íntimo, personal de un rey, mientras viva en su reino, no carecerá de nada, de ese mismo modo quien dedica tiempo para desarrollar una relación personal, íntima y amorosa con la Suprema Personalidad de Dios, llámele Cristo o Krishna, no carecerá de nada en el reino del Señor.
En realidad, desde la perspectiva de Dios nunca hace falta nada. No existe en lo absoluto conciencia de carencia. El Cristo observó como Dios alimenta a diario incluso a las aves: una persona ordinaria, conciente de la carencia, no hace tal observación pero una persona conciente de Dios puede abrir los ojos a que Dios ya nos ha dado todo, y manifiesta lo que ve.
Del mismo modo que Yeshua dijo: sed perfectos como su Creador es perfecto, de ese mismo modo hemos de ser opulentes como el Creador es opulente. La carencia es un mito, una mentira, una ilusión. Esto es una conciencia cultivable: solo podemos producir lo que llevamos dentro.
Los rayos del sol, el agua de la lluvia, el abrazo de un familiar, las frutas y semillas del campo, nada de eso cuesta dinero. Hasta el mas pobre posee estas cosas. Los seres humanos han producido modos de hacer que otros dependan de ellos, pero en realidad todos dependemos de Dios, nadie depende de artificios humanos. Así fue en el principio, cuando nuestros ancestros primitivos no tenían moneda sino que comían lo que la selva les regalaba. Así es hoy y así será siempre.
La persona conciente de Dios entra en una plataforma de conciencia en la que, independientemente de las apariencias inmediatas, sabe que nada le falta. Por eso puede orar con la conciencia de que Dios ya le ha escuchado, como instruye Yeshua en Mateo 6.
Planifica bien tus proyectos
La mente del hombre planea su camino,
pero el SEÑOR dirige sus pasos.
Proverbios 16:9
El libre albedrío del ser humano es inviolable: ni siquiera Dios lo agrede. Dios espera que el ser humano se trace el camino que se quiera trazar, en libertad. El hombre inteligente sabe planificar en detalle la trayectoria que quiera emprender, reevaluar periódicamente y madurar sus proyectos, para luego dejar a Dios el resto de la manifestación para que complete lo que no alcanzamos completar mientras hacemos todo lo que nos sea diligente hacer.
Es un error, insisto, pedir a Dios que nos guíe en el camino correcto. El camino correcto es el que nosotros queremos crear: nuestros destinos nacen de nuestras cabezas. Sin iniciativa, el éxito es simplemente imposible.
Asóciate con personas exitosas
Sin consulta, los planes se frustran,
pero con muchos consejeros, triunfan.
Proverbios 15:22
Este principio también ha sido cubierto en varios libros que aconsejan en el arte del éxito, y es repetido en el verso 20:18, que también aconseja el recurrir a consejeros antes de ir a la guerra. Al menos en el Bhagavad Gita, la batalla es un símbolo para el hombre de acción: allí Krishna, siempre que habla de la lid, se refiere a que peleemos con diligencia la batalla de la vida.
Hay un adagio moderno que dice: Dime con quien andas y te diré quien eres. Es muy cierto. La asociación imparte influencias desde obvias hasta sutiles en la personalidad, en el modo de expresarse, de actuar y hasta de pensar. Asociarse con gente exitosa y recta nos ayuda a observar como piensan, hablan y actúan, y nos ayuda a desarrollar el carácter.
Generalmente, se aconseja que busquemos la asociación de personas cuya experiencia los haya llevado por el mismo camino que queremos recorrer. La persona que quiera comenzar su propio negocio, se asociará con personas que han comenzado su propio negocio. Quien quiera adentrarse en el mundo de las inversiones, se ha de asociar con personas que se han adentrado exitosamente en el mundo de las inversiones, etc. Los consejos y el ejemplo de estas personas tienen un enorme valor, además de que nos pueden guiar a recursos y personas adicionales que nos pueden luego ser de uso.
Dondequiera que esté Krsna, el Señor de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el supremo arquero, de veras habrá opulencia, victoria, extraordinario poder y rectitud. Esa es mi opinión. - Bhagavad Gita 18:78
Al concluir el Gita, Sañjaya el narrador de la escritura concluye explicando que dondequiera que estén Krishna y Arjuna habrá éxito y opulencia. Este es el último verso del Gita.
El sentido de este verso es muy claro. Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, es decir, se establece que comunión con Dios es esencial para el éxito. Arjuna (que representa al miembro de la raza humana) era un guerrero, entonces era un hombre de acción, era práctico. Al decirse que era un arquero, se supone que Arjuna apuntaba su flecha directamente en una dirección muy específica, es decir, establecía el sus metas de manera concisa y estratégica. Solo entonces tiraba su flecha. Es este el prototipo en las escrituras de la relación propia entre Dios y sus devotos que se involucran en el yoga de la acción. Juntos, vencen en la batalla de la vida.
La persona exitosa
es siempre laboriosa
En el principio de la creación, el Señor de todas las creaturas envió a las generaciones de hombres y semidioses, junto con sacrificios para Vishnu, y los bendijo diciendo: "Sean felices y prosperen por estos sacrificios, porque realizarlos les otorgará todas las cosas deseables."
Bhagavad Gita 3:10
En el libro de Génesis también se declara que en el principio se decretó que el hombre había de laborar persistentemente para ganarse el pan. Odín, en la estanza 58 del Havamal, también es elocuente con la veracidad cortante que le caracteriza cuando dice: "lobo dormido nunca ha cazado pata". La persona haragana y el éxito son como el agua y el aceite: no mezclan.
La laboriosidad y el sacrificio, el trabajo persistente, es crucial para el éxito. La persona exitosa lucha y lucha, busca y busca sin cansarse, sin rendirse, hasta que encuentra el modo. Cuando se le cierra una puerta, encuentra cuarenta otras puertas abiertas. La Tradición de Sabiduría es bastante insistente en este principio. Se ve en Proverbios 24:30-34, Proverbios 14:23, etc.
Sacrifica los primeros frutos a Dios
Honra al Señor con tus riquezas
y con los primeros frutos de tus cosechas.
Así tus graneros se llenarán a reventar
y tus bodegas rebosarán de vino nuevo.
Proverbios 3:9-10
En la tradición judeocristiana se recomienda que se de el diezmo, o un diez por ciento de lo que se genere, a Dios. Muchas personas pagan el diezmo a su templo. Desafortunadamente, las iglesias se han convertido en un negocio tan redondo que hoy la mayor parte de la gente duda, con razón, de la honestidad de sus pastores. El escándalo sexual en la iglesia católica también ha culminado en un boicot mas que justificado a esta iglesia, ya que no hay modo de saber si estamos financiando el abuso de menores cuando la iglesia ha gastado dos billones de dólares en este lío. Un modo de trascender este problema es, si tenemos constancia de alguna obra de caridad en la que se involucra alguna iglesia, dar a esa obra en específico.
Otro asunto a tomar en cuenta es que hoy, al pagarle impuestos al estado, estamos en efecto dando dinero al estado para financiar el sistema educativo y hasta la alimentación de los pobres, viudas, madres solteras y otros ciudadanos menos afortunados. Este sistema, llamado de welfare en EU, sirve el bien común y algunos arguyen que es un tipo de diezmo.
Aquí cabe un discurso muy importante para nuestros tiempos. ¿Donde se encuentra la cuenta bancaria de Dios?
Mi recomendación es que se le dé dinero a las obras de caridad, y a todo lo que sirva el bien común. El criterio es bastante amplio y cada cual puede usar su sentido común para determinar donde ofrecer el sacrificio de los primeros frutos de su trabajo. La recomendación que mas sentido hace es dar en limosna o a obras de caridad que beneficien a otros miembros de la raza humana o de otras especies indefensas que requieren de nuestro cuidado.
También otro razonamiento cabe con respecto a cuales son los primeros frutos de la labor, cuando en lugar de granos y frutas se nos paga hoy con dinero, con salario. En el paradigma bancario moderno, muchos gurús financieros señalan que al establecer un retiro automático de la cuenta de cheques a la de ahorro, o de la cuenta de cheques a alguna causa caritativa, eso viene siendo el equivalente a 'pagarse primero a sí mismo y pagarle primero a Dios'. Esto se debe a que ni siquiera vemos ese dinero: tan pronto recibimos el depósito todos los viernes, o cada quince y trenta del mes, una porción del dinero automáticamente sale a estas dos cuentas. Entonces, es el equivalente moderno del sacrificio de los primeros frutos.
Finalmente, los avatares nos aconsejan que tengamos cuidado con ostentar piedad. Al sacrificar nuestras riquezas al Señor, esto se debe hacer a modo de deber, con desprendimiento y sin esperar el fruto de tales sacrificios (ver Mateo 6:2 y Bhagavad Gita 18:5-6), nunca a modo de auto alabanza ni entreteniendo fantasías de grandor. Yeshua dice que al hacer eso, ya hemos recibido la recompensa en este mundo. Krishna aclara que los sacrificios y obras de caridad purifican incluso a las grandes almas.
La idea es que el devoto, al actuar por el bien común, actúa como un brazo de Dios y realiza la obra de Dios. Ya que el sacrificio (que significa, en latín, 'hacer sagrado') es para Dios, no tenemos derecho a sus frutos. Se vuelve una obra trascendental y sacra. Un acto de caridad no debe ser entendido como un acto común y corriente: hay una dinámica trascendental en el.
Al tratar de entender el sentido del sacrificio de los primeros frutos, no debemos imaginar que el Señor meramente nos está cobrando por sus servicios: en realidad este principio tiene como propósito que nos hagamos partícipes de la naturaleza misma de Dios. En la conciencia Krishna, no existe lo tuyo ni lo mío sino que solo existe servicio. Incluso Dios sirve a todas las entidades vivientes.
La segunda persona de la Trinidad, tanto en el Cristianismo (el Hijo) como en la fe Vaishnava (Vishnu), se entrega a la humanidad para ser consumido en la forma de comida o sustento. Esto es cierto en ambas tradiciones. En el Trimurti hindú, se dice que Dios es Creador, Preservador y Destructor. Este Preservador es conocido como Vishnu en idioma sánskrito, que significa simplemente Preservador, y se entiende que Vishnu es Protector y Dador de Opulencia, Sustentador de la creación. En ese sentido, no hay distinción entre este Vishnu, que es una potencia de Dios, y la comida y sustento que consumimos. Por eso los devotos en lugar de decir que comemos la comida, decimos que al comer "honramos el Krishna prasadam", o la misericordia de Dios. Comer en esta conciencia es un acto santo, y el devoto reconoce que hay en la comida una potencia de Dios que se vuelve tangible y que es amor puro de Dios.
Este misterio es parte de la ciencia y yoga de la toma de refugio en Dios, porque Dios mismo se entrega a nosotros, se da a si mismo a nosotros para alimentarnos del mismo modo que una madre da de su pecho a un bebé para nutrirlo con su leche que ha sido manufacturada por su cuerpo y por la naturaleza específicamente para nutrir el cuerpo y alma del bebé. Dios no es en nada distinto a tal madre. Al darse a nosotros, Dios actúa de un modo muy íntimo y amoroso con el devoto, y aquel que está conciente de Dios se vuelve atento y abre sus ojos a esta dimensión de la realidad.
En ese sentido, al sacrificar nuestras riquezas, el acto y lo que es sacrificado se vuelve sacro, se krishnifica y adquiere esa cualidad trascendental de Vishnu que nutre el mundo. Un plato dado a una persona pobre se llena de amor de Dios, y la persona así alimentada adquiere esa cualidad sutil y queda bendecida. Tal persona se purifica y puede intuír el amor de Dios.
Del mismo modo que la leche, que es la sustancia física misma que contiene amor y nutrición maternal, nace del pecho y del cuerpo de la madre y luego se aloja en el cuerpo de la creatura, de ese mismo modo el sacrificio de las riquezas es leche maternal de Dios. Del mismo modo que tanto la madre como el bebé sienten un profundo bienestar e intimidad al participar de la alimentación de pecho, tanto el devoto como la persona o institución que es bendecida por la misericordia del devoto se repletan de la gracia de Dios de modos sutiles pero observables, ambos se santifican y el intercambio es muy auspicioso.
Pero aquel que realiza los deberes prescritos solo por deber y renuncia a todo apego a los frutos - su renunciación es de la naturaleza de la bondad, O Arjuna. - Bhagavad Gita 18:9
El devoto que se cree el autor de los actos en lugar de ver a Dios como el único Hacedor y espera los frutos de su ofrenda, no tiene la percepción para percatarse de este proceso sino que incrementa en su egoismo. El sacrificio ha de hacerse con humildad, sabiendo que no hay dador ni receptor sino Dios: ESO es conciencia Krishna. De nuevo reitero, del mismo modo que Cristo se vuelve pan y vino en el sacramento, tampoco hay distinción entre Vishnu y estos sacrificios: comparten una misma esencia, son lo mismo y poseen las mismas cualidades trascendentales santificadoras. El sacrificio de los primeros frutos es un sacramento.
No ostentando se ahorra más
El que ama el placer se quedará en la pobreza;
el que ama el vino y los perfumes jamás será rico.
Proverbios 21:17
Hay quien pretende ser rico, y nada tiene;
hay quien pretende ser pobre, y tiene una gran fortuna.
Proverbios 13:7
Por un lado debemos ahorrar, pero por el otro debemos no malgastar el dinero, que es otro modo de ahorrar. Parecería irónico, pero es cierto que la gente que menos ostenta es la mas abundante, y la gente que vive en la fantasía y la vanidad (en el pueblo de Carolina a esta gente le llaman fantasiosos) quiere impresionar a los demás ... y suelen ser los que menos riquezas en realidad poseen.
¿De que vale impresionar a la gente si cuando no estén mirándote, te vas a sentir miserable? Eso es necedad. No se gana absolutamente nada tangible con eso. Es un desperdicio de energía y es la conducta de personas necias.
Este principio en realidad es bastante conocido entre las personas ricas. Fue delineado en el libro The Millionaire Next Door, que se traduce como 'El vecino millonario'. Este libro fue escrito por autores que entrevistaron miles de millonarios norteamericanos para estudiar cuales eran los factores, modos de pensar y estilos de vida que compartían en común.
El primero de los principios que sobresalió fue la frugalidad: gastaban solo lo necesario, vivían gastando por debajo del estándar esperado, es decir vivían por debajo de sus medios y ahorraban el resto.
Aquellos que habían logrado amasar las mas grandes fortunas a través de sus vidas, eran personas que no gastaban dinero para impresionar a nadie. No compraban los autos mas costosos, ni las mansiones mas caras en los vecindarios mas opulentes. Tampoco compraban por impulso, ni prestando atención a las marcas. Para ellos, la independencia financiera era mas importante que el que dirán. La humildad y el control de los sentidos, además de darnos genuina independencia y felicidad, tienen como efecto secundario el que se puedan amasar riquezas. El que conoce y pone en práctica este principio, se puede volver millonario por medio de un estilo de vida frugal y simple.
En contraste, las personas que suelen ostentar opulencia se meten en deudas que satisfacen deseos pasajeros. Al poco tiempo se cansan de la novedad de sus adquisiciones y rápido quieren comprar algo nuevo, para continuar el círculo vicioso del consumerismo. Nunca están satisfechos. Entonces, el control de los sentidos y de los deseos es una virtud de los ricos, y la persona verdaderamente rica y verdaderamente FELIZ siendo rica, no se define por el carro que conduce ni por que viva en una mansión, sino porque tiene verdadera independencia financiera y mental.
Hay muchos otros principios, pero los podría compartir en una futura entrada. Hare Krishna!
Supongo que esto se deriva de las muchas oraciones que han elevado a Dios los mortales preocupados por sus finanzas, y quizá Dios recogió un montón de los escribas de Salomón y los educó al respecto para que elaboraran estos principios de manera organizada en las escrituras.
He hecho un estudio de estos principios porque, al igual que muchas personas en estos tiempos de recesión, estoy enfrentando la posibilidad de que quizá se acercan tiempos difíciles en el futuro. De modo que voy a compartir aquí con ustedes algunos de los principios financieros que he discernido en las varias escrituras.
en todos tus negocios
Encomienda al SEÑOR todas tus obras,
y tus proyectos se cumplirán.
- Proverbios 16:3
Este principio fue introducido en mi vida por Muñeca Géigel en su corto pero conciso y excelente libro sobre como desarrollar una conciencia millonaria, que contiene enseñanzas metafísicas asociadas a la prosperidad. La toma de refugio en Dios, si es bien realizada, tiene beneficios tanto espirituales como materiales. Dios completa lo que nosotros no podemos terminar (Bhagavad Gita 9:22), y además es nuestro Gurú o Maestro completo, que nos puede instruir tanto en lo práctico como en lo metafísico. Dios es, también, un gurú financiero y de negocios, pero un gurú cuyos recursos son infinitos, que nos puede llevar a la persona correcta en el momento adecuado para que nuestros proyectos alcancen fruición.
Antes de actuar, el devoto ha de tomar refugio en comunión yóguica con Dios, poniendo todo en sus manos. Al pensar en Dios primero y poner a Dios primero, se cumple el principio que el Cristo enseñó con respecto a 'busquen el reino y todo lo demás les será añadido'. Esto, en realidad, funciona. No importan los medios que Dios use para que así sea, lo que importa es que funciona si echamos a un lado nuestras mentes y sus miedos. Hay que echar la mente majadera a un lado y dejar que Dios actúe. En Prov. 16:1 hay un adagio muy popular que dice 'el hombre propone y Dios dispone'.
En el Bhagavad Gita hay un verso comparable al del Cristo que dice: Pero aquellos que me adoran con amor, meditando en Mi forma trascendental, a ellos les llevo lo que les falta y preservo lo que tienen (Bhagavad Gita 9:22). En otras palabras, cuando la toma de refugio es sincera y completa, Dios hace perfecto todo aquello que al devoto concierne y nada le falta. Esto es una Ley inviolable que el devoto debe ponderar en su corazón y asimilar por completo. Del mismo modo que el que se hace amigo íntimo, personal de un rey, mientras viva en su reino, no carecerá de nada, de ese mismo modo quien dedica tiempo para desarrollar una relación personal, íntima y amorosa con la Suprema Personalidad de Dios, llámele Cristo o Krishna, no carecerá de nada en el reino del Señor.
En realidad, desde la perspectiva de Dios nunca hace falta nada. No existe en lo absoluto conciencia de carencia. El Cristo observó como Dios alimenta a diario incluso a las aves: una persona ordinaria, conciente de la carencia, no hace tal observación pero una persona conciente de Dios puede abrir los ojos a que Dios ya nos ha dado todo, y manifiesta lo que ve.
Del mismo modo que Yeshua dijo: sed perfectos como su Creador es perfecto, de ese mismo modo hemos de ser opulentes como el Creador es opulente. La carencia es un mito, una mentira, una ilusión. Esto es una conciencia cultivable: solo podemos producir lo que llevamos dentro.
Los rayos del sol, el agua de la lluvia, el abrazo de un familiar, las frutas y semillas del campo, nada de eso cuesta dinero. Hasta el mas pobre posee estas cosas. Los seres humanos han producido modos de hacer que otros dependan de ellos, pero en realidad todos dependemos de Dios, nadie depende de artificios humanos. Así fue en el principio, cuando nuestros ancestros primitivos no tenían moneda sino que comían lo que la selva les regalaba. Así es hoy y así será siempre.
La persona conciente de Dios entra en una plataforma de conciencia en la que, independientemente de las apariencias inmediatas, sabe que nada le falta. Por eso puede orar con la conciencia de que Dios ya le ha escuchado, como instruye Yeshua en Mateo 6.
La mente del hombre planea su camino,
pero el SEÑOR dirige sus pasos.
Proverbios 16:9
El libre albedrío del ser humano es inviolable: ni siquiera Dios lo agrede. Dios espera que el ser humano se trace el camino que se quiera trazar, en libertad. El hombre inteligente sabe planificar en detalle la trayectoria que quiera emprender, reevaluar periódicamente y madurar sus proyectos, para luego dejar a Dios el resto de la manifestación para que complete lo que no alcanzamos completar mientras hacemos todo lo que nos sea diligente hacer.
Es un error, insisto, pedir a Dios que nos guíe en el camino correcto. El camino correcto es el que nosotros queremos crear: nuestros destinos nacen de nuestras cabezas. Sin iniciativa, el éxito es simplemente imposible.
Sin consulta, los planes se frustran,
pero con muchos consejeros, triunfan.
Proverbios 15:22
Este principio también ha sido cubierto en varios libros que aconsejan en el arte del éxito, y es repetido en el verso 20:18, que también aconseja el recurrir a consejeros antes de ir a la guerra. Al menos en el Bhagavad Gita, la batalla es un símbolo para el hombre de acción: allí Krishna, siempre que habla de la lid, se refiere a que peleemos con diligencia la batalla de la vida.
Hay un adagio moderno que dice: Dime con quien andas y te diré quien eres. Es muy cierto. La asociación imparte influencias desde obvias hasta sutiles en la personalidad, en el modo de expresarse, de actuar y hasta de pensar. Asociarse con gente exitosa y recta nos ayuda a observar como piensan, hablan y actúan, y nos ayuda a desarrollar el carácter.
Generalmente, se aconseja que busquemos la asociación de personas cuya experiencia los haya llevado por el mismo camino que queremos recorrer. La persona que quiera comenzar su propio negocio, se asociará con personas que han comenzado su propio negocio. Quien quiera adentrarse en el mundo de las inversiones, se ha de asociar con personas que se han adentrado exitosamente en el mundo de las inversiones, etc. Los consejos y el ejemplo de estas personas tienen un enorme valor, además de que nos pueden guiar a recursos y personas adicionales que nos pueden luego ser de uso.
Dondequiera que esté Krsna, el Señor de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el supremo arquero, de veras habrá opulencia, victoria, extraordinario poder y rectitud. Esa es mi opinión. - Bhagavad Gita 18:78
Al concluir el Gita, Sañjaya el narrador de la escritura concluye explicando que dondequiera que estén Krishna y Arjuna habrá éxito y opulencia. Este es el último verso del Gita.
El sentido de este verso es muy claro. Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, es decir, se establece que comunión con Dios es esencial para el éxito. Arjuna (que representa al miembro de la raza humana) era un guerrero, entonces era un hombre de acción, era práctico. Al decirse que era un arquero, se supone que Arjuna apuntaba su flecha directamente en una dirección muy específica, es decir, establecía el sus metas de manera concisa y estratégica. Solo entonces tiraba su flecha. Es este el prototipo en las escrituras de la relación propia entre Dios y sus devotos que se involucran en el yoga de la acción. Juntos, vencen en la batalla de la vida.
es siempre laboriosa
En el principio de la creación, el Señor de todas las creaturas envió a las generaciones de hombres y semidioses, junto con sacrificios para Vishnu, y los bendijo diciendo: "Sean felices y prosperen por estos sacrificios, porque realizarlos les otorgará todas las cosas deseables."
Bhagavad Gita 3:10
En el libro de Génesis también se declara que en el principio se decretó que el hombre había de laborar persistentemente para ganarse el pan. Odín, en la estanza 58 del Havamal, también es elocuente con la veracidad cortante que le caracteriza cuando dice: "lobo dormido nunca ha cazado pata". La persona haragana y el éxito son como el agua y el aceite: no mezclan.
La laboriosidad y el sacrificio, el trabajo persistente, es crucial para el éxito. La persona exitosa lucha y lucha, busca y busca sin cansarse, sin rendirse, hasta que encuentra el modo. Cuando se le cierra una puerta, encuentra cuarenta otras puertas abiertas. La Tradición de Sabiduría es bastante insistente en este principio. Se ve en Proverbios 24:30-34, Proverbios 14:23, etc.
Honra al Señor con tus riquezas
y con los primeros frutos de tus cosechas.
Así tus graneros se llenarán a reventar
y tus bodegas rebosarán de vino nuevo.
Proverbios 3:9-10
En la tradición judeocristiana se recomienda que se de el diezmo, o un diez por ciento de lo que se genere, a Dios. Muchas personas pagan el diezmo a su templo. Desafortunadamente, las iglesias se han convertido en un negocio tan redondo que hoy la mayor parte de la gente duda, con razón, de la honestidad de sus pastores. El escándalo sexual en la iglesia católica también ha culminado en un boicot mas que justificado a esta iglesia, ya que no hay modo de saber si estamos financiando el abuso de menores cuando la iglesia ha gastado dos billones de dólares en este lío. Un modo de trascender este problema es, si tenemos constancia de alguna obra de caridad en la que se involucra alguna iglesia, dar a esa obra en específico.
Otro asunto a tomar en cuenta es que hoy, al pagarle impuestos al estado, estamos en efecto dando dinero al estado para financiar el sistema educativo y hasta la alimentación de los pobres, viudas, madres solteras y otros ciudadanos menos afortunados. Este sistema, llamado de welfare en EU, sirve el bien común y algunos arguyen que es un tipo de diezmo.
Aquí cabe un discurso muy importante para nuestros tiempos. ¿Donde se encuentra la cuenta bancaria de Dios?
Mi recomendación es que se le dé dinero a las obras de caridad, y a todo lo que sirva el bien común. El criterio es bastante amplio y cada cual puede usar su sentido común para determinar donde ofrecer el sacrificio de los primeros frutos de su trabajo. La recomendación que mas sentido hace es dar en limosna o a obras de caridad que beneficien a otros miembros de la raza humana o de otras especies indefensas que requieren de nuestro cuidado.
También otro razonamiento cabe con respecto a cuales son los primeros frutos de la labor, cuando en lugar de granos y frutas se nos paga hoy con dinero, con salario. En el paradigma bancario moderno, muchos gurús financieros señalan que al establecer un retiro automático de la cuenta de cheques a la de ahorro, o de la cuenta de cheques a alguna causa caritativa, eso viene siendo el equivalente a 'pagarse primero a sí mismo y pagarle primero a Dios'. Esto se debe a que ni siquiera vemos ese dinero: tan pronto recibimos el depósito todos los viernes, o cada quince y trenta del mes, una porción del dinero automáticamente sale a estas dos cuentas. Entonces, es el equivalente moderno del sacrificio de los primeros frutos.
Finalmente, los avatares nos aconsejan que tengamos cuidado con ostentar piedad. Al sacrificar nuestras riquezas al Señor, esto se debe hacer a modo de deber, con desprendimiento y sin esperar el fruto de tales sacrificios (ver Mateo 6:2 y Bhagavad Gita 18:5-6), nunca a modo de auto alabanza ni entreteniendo fantasías de grandor. Yeshua dice que al hacer eso, ya hemos recibido la recompensa en este mundo. Krishna aclara que los sacrificios y obras de caridad purifican incluso a las grandes almas.
La idea es que el devoto, al actuar por el bien común, actúa como un brazo de Dios y realiza la obra de Dios. Ya que el sacrificio (que significa, en latín, 'hacer sagrado') es para Dios, no tenemos derecho a sus frutos. Se vuelve una obra trascendental y sacra. Un acto de caridad no debe ser entendido como un acto común y corriente: hay una dinámica trascendental en el.
Al tratar de entender el sentido del sacrificio de los primeros frutos, no debemos imaginar que el Señor meramente nos está cobrando por sus servicios: en realidad este principio tiene como propósito que nos hagamos partícipes de la naturaleza misma de Dios. En la conciencia Krishna, no existe lo tuyo ni lo mío sino que solo existe servicio. Incluso Dios sirve a todas las entidades vivientes.
La segunda persona de la Trinidad, tanto en el Cristianismo (el Hijo) como en la fe Vaishnava (Vishnu), se entrega a la humanidad para ser consumido en la forma de comida o sustento. Esto es cierto en ambas tradiciones. En el Trimurti hindú, se dice que Dios es Creador, Preservador y Destructor. Este Preservador es conocido como Vishnu en idioma sánskrito, que significa simplemente Preservador, y se entiende que Vishnu es Protector y Dador de Opulencia, Sustentador de la creación. En ese sentido, no hay distinción entre este Vishnu, que es una potencia de Dios, y la comida y sustento que consumimos. Por eso los devotos en lugar de decir que comemos la comida, decimos que al comer "honramos el Krishna prasadam", o la misericordia de Dios. Comer en esta conciencia es un acto santo, y el devoto reconoce que hay en la comida una potencia de Dios que se vuelve tangible y que es amor puro de Dios.
Este misterio es parte de la ciencia y yoga de la toma de refugio en Dios, porque Dios mismo se entrega a nosotros, se da a si mismo a nosotros para alimentarnos del mismo modo que una madre da de su pecho a un bebé para nutrirlo con su leche que ha sido manufacturada por su cuerpo y por la naturaleza específicamente para nutrir el cuerpo y alma del bebé. Dios no es en nada distinto a tal madre. Al darse a nosotros, Dios actúa de un modo muy íntimo y amoroso con el devoto, y aquel que está conciente de Dios se vuelve atento y abre sus ojos a esta dimensión de la realidad.
En ese sentido, al sacrificar nuestras riquezas, el acto y lo que es sacrificado se vuelve sacro, se krishnifica y adquiere esa cualidad trascendental de Vishnu que nutre el mundo. Un plato dado a una persona pobre se llena de amor de Dios, y la persona así alimentada adquiere esa cualidad sutil y queda bendecida. Tal persona se purifica y puede intuír el amor de Dios.
Del mismo modo que la leche, que es la sustancia física misma que contiene amor y nutrición maternal, nace del pecho y del cuerpo de la madre y luego se aloja en el cuerpo de la creatura, de ese mismo modo el sacrificio de las riquezas es leche maternal de Dios. Del mismo modo que tanto la madre como el bebé sienten un profundo bienestar e intimidad al participar de la alimentación de pecho, tanto el devoto como la persona o institución que es bendecida por la misericordia del devoto se repletan de la gracia de Dios de modos sutiles pero observables, ambos se santifican y el intercambio es muy auspicioso.
Pero aquel que realiza los deberes prescritos solo por deber y renuncia a todo apego a los frutos - su renunciación es de la naturaleza de la bondad, O Arjuna. - Bhagavad Gita 18:9
El devoto que se cree el autor de los actos en lugar de ver a Dios como el único Hacedor y espera los frutos de su ofrenda, no tiene la percepción para percatarse de este proceso sino que incrementa en su egoismo. El sacrificio ha de hacerse con humildad, sabiendo que no hay dador ni receptor sino Dios: ESO es conciencia Krishna. De nuevo reitero, del mismo modo que Cristo se vuelve pan y vino en el sacramento, tampoco hay distinción entre Vishnu y estos sacrificios: comparten una misma esencia, son lo mismo y poseen las mismas cualidades trascendentales santificadoras. El sacrificio de los primeros frutos es un sacramento.
El que ama el placer se quedará en la pobreza;
el que ama el vino y los perfumes jamás será rico.
Proverbios 21:17
Hay quien pretende ser rico, y nada tiene;
hay quien pretende ser pobre, y tiene una gran fortuna.
Proverbios 13:7
Por un lado debemos ahorrar, pero por el otro debemos no malgastar el dinero, que es otro modo de ahorrar. Parecería irónico, pero es cierto que la gente que menos ostenta es la mas abundante, y la gente que vive en la fantasía y la vanidad (en el pueblo de Carolina a esta gente le llaman fantasiosos) quiere impresionar a los demás ... y suelen ser los que menos riquezas en realidad poseen.
¿De que vale impresionar a la gente si cuando no estén mirándote, te vas a sentir miserable? Eso es necedad. No se gana absolutamente nada tangible con eso. Es un desperdicio de energía y es la conducta de personas necias.
Este principio en realidad es bastante conocido entre las personas ricas. Fue delineado en el libro The Millionaire Next Door, que se traduce como 'El vecino millonario'. Este libro fue escrito por autores que entrevistaron miles de millonarios norteamericanos para estudiar cuales eran los factores, modos de pensar y estilos de vida que compartían en común.
El primero de los principios que sobresalió fue la frugalidad: gastaban solo lo necesario, vivían gastando por debajo del estándar esperado, es decir vivían por debajo de sus medios y ahorraban el resto.
Aquellos que habían logrado amasar las mas grandes fortunas a través de sus vidas, eran personas que no gastaban dinero para impresionar a nadie. No compraban los autos mas costosos, ni las mansiones mas caras en los vecindarios mas opulentes. Tampoco compraban por impulso, ni prestando atención a las marcas. Para ellos, la independencia financiera era mas importante que el que dirán. La humildad y el control de los sentidos, además de darnos genuina independencia y felicidad, tienen como efecto secundario el que se puedan amasar riquezas. El que conoce y pone en práctica este principio, se puede volver millonario por medio de un estilo de vida frugal y simple.
En contraste, las personas que suelen ostentar opulencia se meten en deudas que satisfacen deseos pasajeros. Al poco tiempo se cansan de la novedad de sus adquisiciones y rápido quieren comprar algo nuevo, para continuar el círculo vicioso del consumerismo. Nunca están satisfechos. Entonces, el control de los sentidos y de los deseos es una virtud de los ricos, y la persona verdaderamente rica y verdaderamente FELIZ siendo rica, no se define por el carro que conduce ni por que viva en una mansión, sino porque tiene verdadera independencia financiera y mental.
Hay muchos otros principios, pero los podría compartir en una futura entrada. Hare Krishna!
lunes, julio 21, 2008
Mofongo colorao
Usualmente en PR se prepara el mofongo, uno de los platos mas deliciosos de la comida caribeña, con chicharrones. Sin embargo, los chicharrones no solamente requieren del sacrificio de un animal inocente, y que se le arranque la piel y se fría la piel en aceite, lo cual es un proceso de producir comida muy cruel y asqueante, sino que son sumamente difíciles de digerir y generan mucha incomodidad estomacal. El plato que voy a compartir con ustedes es, en mi opinión, mas inteligente, mas compasivo, mas aromático y mucho pero mucho mas delicioso. En realidad, podemos prescindir del chicharrón y crear un plato de mofongo trascendental y verdaderamente nutritivo. Es ese el propósito de esta entrada: proponer un mofongo vegan.
El aceite de oliva es rico en omega tres: es el aceite bueno. Es bueno para la piel y para el cabello, y hasta puede ayudar a reducir de peso. El mofongo que yo preparo, no solo es adornado y enriquecido nutritivamente con varios vegetales que contribuyen a la salud sino que es también un baño de omega tres para el cuerpo.
La alcachofas son un vegetal muy nutritivo, rico en hierro y por lo tanto se recomienda que las mujeres (que pierden mucha sangre todos los meses) lo consuman como parte de su dieta periódicamente. Al igual que otro ingrediente que recomiendo se use aquí, el pimiento italiano rosticiado (roasted red pepper, en inglés), la alcachofa se puede usar en muchos otros platos deliciosos, como en las pastas, de modo que cuando la compren no la usen solo para el mofongo sino que preparen otras comidas con la alcachofa, háganla parte de su dieta.
También he descubierto que los sandwiches a la parrilla se llevan muy bien con las alcachofas y los pimientos italianos. Estos pimientos, para diluscidar cualquier duda, son los que vienen en un envase pre-cocinados y preservados en un líquido, de modo que tienen una textura suave. Estos ingredientes hacen del mofongo un plato con un aire mas mediterráneo.
Multiplique las cantidades que ofrezco en esta receta por la cantidad de personas que vayan a comer. Necesitará un pilón y una maceta para majar el plátano. El proceso a mí me toma solo entre diez o quince minutos, de modo que se puede llevar a cabo mientras se cocina el arroz, habichuelas, o cualquier otro acompañante.
Ingredientes
uno o dos plátanos
aceite de oliva
aceite vegetal para freír
uno o dos corazones de alcachofas, picaditas
pimientos italianos, picaditos
olivas verdes, picaditas
un clavo de ajo, machacado o picado en pedazos pequeños
sal y pimienta, o adobo, al gusto
sofrito (opcional)
sazón con culantro y achiote
1/4 de cebolla, picada en pedazos pequeños
Instrucciones
1. Primeramente, todo mofongo requiere que se pele el plátano, se pique en rajas y se fría hasta que queden las rajas doradas. Para esto se puede usar aceite vegetal regular, o se puede usar el mismo aceite de oliva.
2. En un sartén aparte, sofría dos o tres cucharadas de aceite de oliva, y cuando esté caliente añada las cebollas y el sofrito. Luego de par de minutos, añada el ajo. A esta mezcla de aceite de oliva, se pueden añadir la sazón, al igual que la sal y pimienta al gusto. El uso de sazón con achiote le da un color rojizo al mofongo que a mí, personalmente, me encanta, y por eso bauticé este plato mofongo colorao. Para un sabor mas español y opulente, remplace esta sazón con azafrán.
3. Finalmente añada las alcachofas, las olivas y los pimientos italianos a la mezcla de aceite de oliva. Siempre dejo una o dos olivas completas que añaden al plato un elemento de sorpresa agrio, pero suculento. Sofría por dos o tres minutos más.
3. Una vez doradas las rajas de plátano, eche estas rajas en el pilón y comience a majarlo junto con la mezcla de aceite de oliva.
4. El pilón naturalmente forma una bola, pero si no lo hace simplemente forme bolas de mofongo con esta mezcla. Sirva esta cúpula de mofongo. Se puede adornar por encima con rajas de pimiento rojo.
Tradicionalmente el mofongo se sirve en caldos o con sopas. Yo lo recomiendo con arroz con habichuelas o gandules, con paella, o con cuscus si se quiere un plato mas mediterráneo, incluso con quinoa ... pero el cuscus o quinoa que sean con mucho ajo y aceite de oliva.
El aceite de oliva es rico en omega tres: es el aceite bueno. Es bueno para la piel y para el cabello, y hasta puede ayudar a reducir de peso. El mofongo que yo preparo, no solo es adornado y enriquecido nutritivamente con varios vegetales que contribuyen a la salud sino que es también un baño de omega tres para el cuerpo.
La alcachofas son un vegetal muy nutritivo, rico en hierro y por lo tanto se recomienda que las mujeres (que pierden mucha sangre todos los meses) lo consuman como parte de su dieta periódicamente. Al igual que otro ingrediente que recomiendo se use aquí, el pimiento italiano rosticiado (roasted red pepper, en inglés), la alcachofa se puede usar en muchos otros platos deliciosos, como en las pastas, de modo que cuando la compren no la usen solo para el mofongo sino que preparen otras comidas con la alcachofa, háganla parte de su dieta.
También he descubierto que los sandwiches a la parrilla se llevan muy bien con las alcachofas y los pimientos italianos. Estos pimientos, para diluscidar cualquier duda, son los que vienen en un envase pre-cocinados y preservados en un líquido, de modo que tienen una textura suave. Estos ingredientes hacen del mofongo un plato con un aire mas mediterráneo.
Multiplique las cantidades que ofrezco en esta receta por la cantidad de personas que vayan a comer. Necesitará un pilón y una maceta para majar el plátano. El proceso a mí me toma solo entre diez o quince minutos, de modo que se puede llevar a cabo mientras se cocina el arroz, habichuelas, o cualquier otro acompañante.
Ingredientes
uno o dos plátanos
aceite de oliva
aceite vegetal para freír
uno o dos corazones de alcachofas, picaditas
pimientos italianos, picaditos
olivas verdes, picaditas
un clavo de ajo, machacado o picado en pedazos pequeños
sal y pimienta, o adobo, al gusto
sofrito (opcional)
sazón con culantro y achiote
1/4 de cebolla, picada en pedazos pequeños
Instrucciones
1. Primeramente, todo mofongo requiere que se pele el plátano, se pique en rajas y se fría hasta que queden las rajas doradas. Para esto se puede usar aceite vegetal regular, o se puede usar el mismo aceite de oliva.
2. En un sartén aparte, sofría dos o tres cucharadas de aceite de oliva, y cuando esté caliente añada las cebollas y el sofrito. Luego de par de minutos, añada el ajo. A esta mezcla de aceite de oliva, se pueden añadir la sazón, al igual que la sal y pimienta al gusto. El uso de sazón con achiote le da un color rojizo al mofongo que a mí, personalmente, me encanta, y por eso bauticé este plato mofongo colorao. Para un sabor mas español y opulente, remplace esta sazón con azafrán.
3. Finalmente añada las alcachofas, las olivas y los pimientos italianos a la mezcla de aceite de oliva. Siempre dejo una o dos olivas completas que añaden al plato un elemento de sorpresa agrio, pero suculento. Sofría por dos o tres minutos más.
3. Una vez doradas las rajas de plátano, eche estas rajas en el pilón y comience a majarlo junto con la mezcla de aceite de oliva.
4. El pilón naturalmente forma una bola, pero si no lo hace simplemente forme bolas de mofongo con esta mezcla. Sirva esta cúpula de mofongo. Se puede adornar por encima con rajas de pimiento rojo.
Tradicionalmente el mofongo se sirve en caldos o con sopas. Yo lo recomiendo con arroz con habichuelas o gandules, con paella, o con cuscus si se quiere un plato mas mediterráneo, incluso con quinoa ... pero el cuscus o quinoa que sean con mucho ajo y aceite de oliva.
domingo, julio 13, 2008
Efectos físicos de la arrogancia
No seas sabio a tus propios ojos,
se humilde ante el SEÑOR y apártate del mal.
Será medicina para tu cuerpo
y refrigerio para tus huesos.
Proverbios 3:7-8
Los efectos de la arrogancia y otros modos de conciencia en el cuerpo son poco estudiados por los discípulos de las varias religiones, excepto el budismo y algunas ramas del hinduismo. El tema es profundamente interesante.
Los sistemas místicos de varias tradiciones como el tantra del hinduismo y budismo, la santería y el cábala dentro del judaismo enseñan que el cuerpo es un microcosmos, hecho a imagen del universo y que los varios lugares dentro del cuerpo están de algún modo conectados a correspondencias cósmicas. Todas las filosofías chinas también se basan en estos principios. Para usar lenguage hermético, se dice que como es arriba es abajo, y como es abajo es arriba.
En la santería, al ofrecer algún ebó o sacrificio a los ancestros de una persona, el ebó es presentado ante los pies con la creencia de que los pies representan las raíces de la persona: el pie derecho e izquierdo simbolizan los ancestros paternales y maternales.
La cabeza, igualmente, es asociada con el destino o futuro y en ella se ofrecen sacrificios al espíritu del destino, es decir que hay un transcurrir en el tiempo que se manifiesta de abajo (pasado, ancestros) hacia arriba (destino, futuro) dentro del microcosmos del cuerpo, sobre todo en la nuca y la cabeza.
Del mismo modo, en mi entrada concerniente a Ori, hablé de como la cabeza es un tipo de portal metafísico, y hasta hice referencias a varios versos de Jeremías que parecen atestiguar que esta creencia chamánica ha sido intuída y compartida por muchos sistemas ancestrales. Incluso mencioné los síntomas físicos de la revelación espiritual o posesión espiritual que se evidencian dentro del cuerpo.
Diversas emociones difíciles se manifiestan también en el cuerpo, usualmente en el estómago y la cabeza. Los nudos en el estómago cuando tenemos shocks emocionales son conocidos como síntomas sicosomáticos, es decir que la siquis y el cuerpo están entrelazados de un modo muy complejo y se afectan mutuamente. En ese sentido, si comemos comidas malas o buenas, esto también puede afectar nuestros estados de conciencia y nuestras emociones, porque están conectados al estómago. Estas sutilezas pueden ser observadas por cualquier yogui atento que observe con diligencia su cuerpo en distintas circumstancias.
Los versos de Proverbios 3:7-8 se aplican específicamente a la arrogancia intelectual. Antes de continuar quiero aclarar que en todas las tradiciones de sabiduría, tanto en la Biblia como en el Gita, Havamal y otras tradiciones, se alaba el conocimiento y la educación. Entonces, el conocimiento y su búsqueda son loables. El problema no yace en el conocimiento sino en nuestro apego hacia el conocimiento.
Las opiniones han de ser expresadas por el sabio con desprendimiento. No debe sentir apego ni aversiones por las ideas, ni tomar de modo personal cualquier ataque a sus ideas. Al observar o criticar ideas, se critican ideas, no a la persona que las emite o entretiene, y que podría reconsiderarlas en el futuro y cambiar de opinión. De ese modo se evita cualquier enredo kármico (y por lo tanto, sufrimiento) que pueda nacer de tales apegos. Porque como dice la Biblia, 'la palabra mata pero el Aliento vivifica', es decir solo las entidades vivientes sienten, sufren y tienen vida. Las ideas no. Todo sabio entiende esto.
Nadie tiene que sentir que ha de 'defender' alguna verdad. Esto es un error. Las verdades son auto evidentes para el sabio, y se velan al ignorante como una talibana modesta.
Los científicos no tienen que usar la espada para convencer a la gente de que la fuerza de la gravedad es un principio científico legítimo, o que la Tierra orbita alrededor del sol y la luna alrededor de la Tierra ... cuando fanáticos musulmanes o cristianos pierden la paz por causa de que sienten que tienen que defender alguna idea, eso es un síntoma de ignorancia y de apego a cierta idea.
Tal arrogancia intelectual no solo es síntoma de ignorancia (irónico) sino que genera sufrimiento y hasta, a la larga, demacra el físico de la persona. La persona arrogante tensa sus músculos, generando estrés, lo cual afecta su salud nerviosa, mental y cardíaca. Al menos aquí en USA, las enfermedades del corazón son una de las principales causas de muerte. También tensa los músculos de su cara, adquiriendo una apariencia furiosa y que no bienviene al extraño, y su cara luego de muchos años se vuelve como una roca, como un puño. La persona inteligente no se deja demacrar de ese modo.
Es decir, las escrituras nos advierten que cuando el conocimiento le produce sufrimiento al conocedor, ¡tal conocimiento lo ha hecho ignorante! El problema en realidad no es el conocimiento, sino el apego al conocimiento, la relación poco sana que tiene el conocedor con el conocimiento.
El otro lado de esta enseñanza es que la humildad es medicina. La persona humilde no siente que tiene que tener la razón sino que es desprendida, acepta cuando erra, y no tiene que reivindicarse ni siquiera cuando ve una injusticia sino que permanece en paz, sabio, tranquilo y ecuánime, aún cuando rinde testimonio ante Dios y la sociedad con respecto a una injusticia. Eso es muestra de buen carácter. Esto se manifiesta en un humor mas estable y una vida mas larga. De hecho, Proverbios 3 empieza hablando de como los consejos de Dios prolongan la vida, de modo que este consejo es parte de una serie de protocolos de la Tradición de Sabiduría muy interesantes, asociados con la salud.
Entonces, el sabio no se apega a las ideas, sino que las tolera, acepta y respeta a todas. Las mira sin apego, con desprendimiento.
Una técnica eficaz que usa Sai Baba y han usado muchos rishis y devotos hindúes es que siempre hablan con respecto a las ideas en tercera persona, sabiendo que son solo ideas. "Los monoteistas opinan así, los monistas dicen esto, los panteistas, opinan de este modo". Debido a que todas estas ideas son improbables, el asunto se deja ahí. Aún si al sabio le hace mas sentido una de esas teorías que las demás, el sabe que no hay que perder la paz defendiendo algo que no hay recursos para defender. No importa, son solo ideas.
De modo que la humildad sí es, de hecho, medicina tal y como dicen las Tradiciones de Sabiduría, tal y como señala Proverbios 3. El consejo de Salomón y sus escribas era que, aún si somos sabios, busquemos consejo en el Creador y al menos consideremos a Dios mas sabio que nosotros: siempre debe haber alguien mas sabio que uno al cual uno va en busca de buen consejo. Todos los consejeros han tenido sus propios consejeros. De este modo quedamos protegidos de la enfermedad de la arrogancia y sus síntomas.
De sabio el hombre lo justo tenga,
nunca de sabio se pase;
raramente contento está el corazón
del sabio que todo lo sabe.
- Havamal, estanza 55
se humilde ante el SEÑOR y apártate del mal.
Será medicina para tu cuerpo
y refrigerio para tus huesos.
Proverbios 3:7-8
Los efectos de la arrogancia y otros modos de conciencia en el cuerpo son poco estudiados por los discípulos de las varias religiones, excepto el budismo y algunas ramas del hinduismo. El tema es profundamente interesante.
Los sistemas místicos de varias tradiciones como el tantra del hinduismo y budismo, la santería y el cábala dentro del judaismo enseñan que el cuerpo es un microcosmos, hecho a imagen del universo y que los varios lugares dentro del cuerpo están de algún modo conectados a correspondencias cósmicas. Todas las filosofías chinas también se basan en estos principios. Para usar lenguage hermético, se dice que como es arriba es abajo, y como es abajo es arriba.
En la santería, al ofrecer algún ebó o sacrificio a los ancestros de una persona, el ebó es presentado ante los pies con la creencia de que los pies representan las raíces de la persona: el pie derecho e izquierdo simbolizan los ancestros paternales y maternales.
La cabeza, igualmente, es asociada con el destino o futuro y en ella se ofrecen sacrificios al espíritu del destino, es decir que hay un transcurrir en el tiempo que se manifiesta de abajo (pasado, ancestros) hacia arriba (destino, futuro) dentro del microcosmos del cuerpo, sobre todo en la nuca y la cabeza.
Del mismo modo, en mi entrada concerniente a Ori, hablé de como la cabeza es un tipo de portal metafísico, y hasta hice referencias a varios versos de Jeremías que parecen atestiguar que esta creencia chamánica ha sido intuída y compartida por muchos sistemas ancestrales. Incluso mencioné los síntomas físicos de la revelación espiritual o posesión espiritual que se evidencian dentro del cuerpo.
Diversas emociones difíciles se manifiestan también en el cuerpo, usualmente en el estómago y la cabeza. Los nudos en el estómago cuando tenemos shocks emocionales son conocidos como síntomas sicosomáticos, es decir que la siquis y el cuerpo están entrelazados de un modo muy complejo y se afectan mutuamente. En ese sentido, si comemos comidas malas o buenas, esto también puede afectar nuestros estados de conciencia y nuestras emociones, porque están conectados al estómago. Estas sutilezas pueden ser observadas por cualquier yogui atento que observe con diligencia su cuerpo en distintas circumstancias.
Los versos de Proverbios 3:7-8 se aplican específicamente a la arrogancia intelectual. Antes de continuar quiero aclarar que en todas las tradiciones de sabiduría, tanto en la Biblia como en el Gita, Havamal y otras tradiciones, se alaba el conocimiento y la educación. Entonces, el conocimiento y su búsqueda son loables. El problema no yace en el conocimiento sino en nuestro apego hacia el conocimiento.
Las opiniones han de ser expresadas por el sabio con desprendimiento. No debe sentir apego ni aversiones por las ideas, ni tomar de modo personal cualquier ataque a sus ideas. Al observar o criticar ideas, se critican ideas, no a la persona que las emite o entretiene, y que podría reconsiderarlas en el futuro y cambiar de opinión. De ese modo se evita cualquier enredo kármico (y por lo tanto, sufrimiento) que pueda nacer de tales apegos. Porque como dice la Biblia, 'la palabra mata pero el Aliento vivifica', es decir solo las entidades vivientes sienten, sufren y tienen vida. Las ideas no. Todo sabio entiende esto.
Nadie tiene que sentir que ha de 'defender' alguna verdad. Esto es un error. Las verdades son auto evidentes para el sabio, y se velan al ignorante como una talibana modesta.
Los científicos no tienen que usar la espada para convencer a la gente de que la fuerza de la gravedad es un principio científico legítimo, o que la Tierra orbita alrededor del sol y la luna alrededor de la Tierra ... cuando fanáticos musulmanes o cristianos pierden la paz por causa de que sienten que tienen que defender alguna idea, eso es un síntoma de ignorancia y de apego a cierta idea.
Tal arrogancia intelectual no solo es síntoma de ignorancia (irónico) sino que genera sufrimiento y hasta, a la larga, demacra el físico de la persona. La persona arrogante tensa sus músculos, generando estrés, lo cual afecta su salud nerviosa, mental y cardíaca. Al menos aquí en USA, las enfermedades del corazón son una de las principales causas de muerte. También tensa los músculos de su cara, adquiriendo una apariencia furiosa y que no bienviene al extraño, y su cara luego de muchos años se vuelve como una roca, como un puño. La persona inteligente no se deja demacrar de ese modo.
Es decir, las escrituras nos advierten que cuando el conocimiento le produce sufrimiento al conocedor, ¡tal conocimiento lo ha hecho ignorante! El problema en realidad no es el conocimiento, sino el apego al conocimiento, la relación poco sana que tiene el conocedor con el conocimiento.
El otro lado de esta enseñanza es que la humildad es medicina. La persona humilde no siente que tiene que tener la razón sino que es desprendida, acepta cuando erra, y no tiene que reivindicarse ni siquiera cuando ve una injusticia sino que permanece en paz, sabio, tranquilo y ecuánime, aún cuando rinde testimonio ante Dios y la sociedad con respecto a una injusticia. Eso es muestra de buen carácter. Esto se manifiesta en un humor mas estable y una vida mas larga. De hecho, Proverbios 3 empieza hablando de como los consejos de Dios prolongan la vida, de modo que este consejo es parte de una serie de protocolos de la Tradición de Sabiduría muy interesantes, asociados con la salud.
Entonces, el sabio no se apega a las ideas, sino que las tolera, acepta y respeta a todas. Las mira sin apego, con desprendimiento.
Una técnica eficaz que usa Sai Baba y han usado muchos rishis y devotos hindúes es que siempre hablan con respecto a las ideas en tercera persona, sabiendo que son solo ideas. "Los monoteistas opinan así, los monistas dicen esto, los panteistas, opinan de este modo". Debido a que todas estas ideas son improbables, el asunto se deja ahí. Aún si al sabio le hace mas sentido una de esas teorías que las demás, el sabe que no hay que perder la paz defendiendo algo que no hay recursos para defender. No importa, son solo ideas.
De modo que la humildad sí es, de hecho, medicina tal y como dicen las Tradiciones de Sabiduría, tal y como señala Proverbios 3. El consejo de Salomón y sus escribas era que, aún si somos sabios, busquemos consejo en el Creador y al menos consideremos a Dios mas sabio que nosotros: siempre debe haber alguien mas sabio que uno al cual uno va en busca de buen consejo. Todos los consejeros han tenido sus propios consejeros. De este modo quedamos protegidos de la enfermedad de la arrogancia y sus síntomas.
De sabio el hombre lo justo tenga,
nunca de sabio se pase;
raramente contento está el corazón
del sabio que todo lo sabe.
- Havamal, estanza 55
viernes, julio 11, 2008
Las hormigas
Según los científicos, las hormigas se comunican por medio de sus antenas y por medio de signos químicos que dejan en su camino y que producen con glándulas dentro de su cuerpo. Es por eso que caminan en fila, siguiendo signos de otras hormigas y presumiblemente entendiendo hacia donde van esos caminos y que tipo de trabajo se va a hacer allí. Debido al tamaño de ellas con respecto a nosotros, no sabemos si producen también sonidos infinitesimales con sus boquitas que solo pueden ser escuchados a frecuencias diminutas. Tan formidable es el sistema de comunicación de las hormigas, que los hombres desde los mas remotos tiempos lo han notado y codificado su asombro, incluso en las varias escrituras de la humanidad.
En el Corán hay una tradición que nace del sura o capítulo 27 del Corán, que se titula 'Sura an-Naml', o capítulo de las hormigas. Esta tradición dice que en una ocasión Salomón estaba pasando por un valle lleno de hormigas y observó curioso como una hormiga le avisó a las demás hormigas de como el y sus huestes se acercaban, para que no fueran a ser pisadas por la procesión.
En ese momento, Salomón se sintió muy humilde y explotó en alabanza a Dios, seguramente agradecido al ver lo bueno que es Dios con las hormigas y la inteligencia y capacidad que les ha dado para sobrevivir tan eficazmente, que hasta les dio la capacidad de cuidarse las unas a las otras, cualidad denominada compasión o altruismo.
Y un día, estaban reunidos ante Salomón sus huestes de genios y de hombres y de aves; y eran dirigidas hacia adelante en filas ordenadas hasta que, cuando se encontraron con un valle de hormigas, una hormiga exclamó: “¡O hormigas! ¡Entren a sus domicilios, no vaya ser que Salomón y sus huestes las aplasten sin darse cuenta!” He aquí que Salomón sonrió lleno de alegría con sus palabras y dijo: “O mi Sostenedor: inspírame para que siempre esté agradecido por aquellas bendiciones tuyas con las que me has graciado a mi y a mis padres, y que yo pueda hacer lo que es recto y agradarte, e inclúyeme, por tu gracia, entre tus siervos rectos!”
Qur'an 27:17-9
El libro de Proverbios dice que sabio no es el que sabe, sino el que escucha (12:15, 13:1, 15:31, 19:20): Salomón prestó atención hasta a una hormiga, y aprendió una gran lección de ella. La hormiguita hasta lo inspiró a ser una persona mas buena.
Curioso que la referencia coránica a la hormiga haya sucedido con respecto a Salomón: Mahoma parece haber escuchado esta tradición quizá de algún judío, ya que el libro de Proverbios también fue recopilado por Salomón y sus escribas, y hace referencia a la hormiga. Salomón, al ser el hombre mas sabio mencionado en la Biblia, figura como una personificación misma de la inteligencia, es decir que esto es un fenómeno que toda persona inteligente debe ponderar, y esta meditación forma parte de la Tradición de Sabiduría en las varias religiones del mundo.
Además del Corán, Proverbios 6:6-8 contiene referencias a las hormigas y hasta las llama sabias, es decir que las escrituras de la Tradición de Sabiduría declaran que las hormigas son una raza inteligente y evolucionadísima. No solo eso sino que, al estar dispuestas a sacrificarse por sus colonias, demuestran signos de altruismo, que es una cualidad universalmente reconocida como espiritual.
Está claro que Dios tiene un plan para ellas: cuando hay grandes cataclismos (como en la era de los dinosaurios), usualmente los seres que sobreviven son los mas diminutos, y las hormigas en este planeta no solo son multitudinarias mas allá de lo que somos capaces de imaginar, y una raza laboriosa y hábil que sabe sobrevivir en cualquier circumstancia, sino que siempre han permanecido los mas diminutos de los animales inteligentes. Es posible que, aún cuando la humanidad ya no exista en la Tierra, las hormigas van a continuar desarrollando sus enormes civilizaciones por millones de años.
¡Vamos, perezoso,
fíjate en la hormiga!
¡Fíjate en cómo trabaja,
y aprende a ser sabio como ella!
No tiene quien la mande,
ni quien la vigile ni gobierne;
con todo, en el verano almacena provisiones
y durante la cosecha recoge alimentos.
Proverbios 6:6-8
Que en la Tradición bíblica de Sabiduría, que es lo mismo que Sapiencia o Ciencia, existan instrucciones claras de estudiar a las hormigas es una señal de que el ser humano es una gran especie, pero puede mejorar. Hasta Dios nos ha invitado a imitarlas.
Quizá esto se deba a que bajo presiones evolutivas que va a encontrar nuestra raza en algún momento futuro, necesitaremos desarrollar biotecnologías como las que tienen las hormigas ... porque las hormigas tienen también biotecnología. Pueden producir con sus cuerpos químicos para fumigar plantas, y hasta producir veneno para matar plantas alrededor de algún árbol (de tal modo que ese árbol acapare toda la luz de los rayos del sol) para luego crear canales dentro de ese exitoso árbol y habitar en el, confiadas en que el árbol va a crecer enorme. De ese modo quedan protegidas de elementos externos, incluyendo depredadores y el clima, y saben cultivar todas sus comidas y llenar todas sus necesidades adentro de ese árbol. Las 'lemon ants' o hormigas limoneras del Amazonas son una especie que hace esto. Un proceso así requiere de mucha planificación, colaboración, comunicación efectiva entre todos los miembros de la colonia, y una chocante y asombrosa astucia.
Todo esto además de ser grandes arquitectas y de tener sistemas de bio-comunicación y vidas sociales muy complejas. Las construcciones de las hormigas bajo tierra, se ha descubierto tienen sistemas de ventilación super eficaces que permiten que la temperatura en los calientísimos valles africanos sea bastante cómoda adentro de las facilidades de la colonia, e incluso si llueve quedan protegidas por la arquitectura tan bien planificada de sus ciudades.
El humilde sabio, por virtud de su verdadero conocimiento, ve a todos con igual visión: al manso sacerdote, a la vaca, al elefante, al perro y al que es marginado en la sociedad. - Bhagavad Gita 5:18
En el Corán hay una tradición que nace del sura o capítulo 27 del Corán, que se titula 'Sura an-Naml', o capítulo de las hormigas. Esta tradición dice que en una ocasión Salomón estaba pasando por un valle lleno de hormigas y observó curioso como una hormiga le avisó a las demás hormigas de como el y sus huestes se acercaban, para que no fueran a ser pisadas por la procesión.
En ese momento, Salomón se sintió muy humilde y explotó en alabanza a Dios, seguramente agradecido al ver lo bueno que es Dios con las hormigas y la inteligencia y capacidad que les ha dado para sobrevivir tan eficazmente, que hasta les dio la capacidad de cuidarse las unas a las otras, cualidad denominada compasión o altruismo.
Y un día, estaban reunidos ante Salomón sus huestes de genios y de hombres y de aves; y eran dirigidas hacia adelante en filas ordenadas hasta que, cuando se encontraron con un valle de hormigas, una hormiga exclamó: “¡O hormigas! ¡Entren a sus domicilios, no vaya ser que Salomón y sus huestes las aplasten sin darse cuenta!” He aquí que Salomón sonrió lleno de alegría con sus palabras y dijo: “O mi Sostenedor: inspírame para que siempre esté agradecido por aquellas bendiciones tuyas con las que me has graciado a mi y a mis padres, y que yo pueda hacer lo que es recto y agradarte, e inclúyeme, por tu gracia, entre tus siervos rectos!”
Qur'an 27:17-9
El libro de Proverbios dice que sabio no es el que sabe, sino el que escucha (12:15, 13:1, 15:31, 19:20): Salomón prestó atención hasta a una hormiga, y aprendió una gran lección de ella. La hormiguita hasta lo inspiró a ser una persona mas buena.
Curioso que la referencia coránica a la hormiga haya sucedido con respecto a Salomón: Mahoma parece haber escuchado esta tradición quizá de algún judío, ya que el libro de Proverbios también fue recopilado por Salomón y sus escribas, y hace referencia a la hormiga. Salomón, al ser el hombre mas sabio mencionado en la Biblia, figura como una personificación misma de la inteligencia, es decir que esto es un fenómeno que toda persona inteligente debe ponderar, y esta meditación forma parte de la Tradición de Sabiduría en las varias religiones del mundo.
Además del Corán, Proverbios 6:6-8 contiene referencias a las hormigas y hasta las llama sabias, es decir que las escrituras de la Tradición de Sabiduría declaran que las hormigas son una raza inteligente y evolucionadísima. No solo eso sino que, al estar dispuestas a sacrificarse por sus colonias, demuestran signos de altruismo, que es una cualidad universalmente reconocida como espiritual.
Está claro que Dios tiene un plan para ellas: cuando hay grandes cataclismos (como en la era de los dinosaurios), usualmente los seres que sobreviven son los mas diminutos, y las hormigas en este planeta no solo son multitudinarias mas allá de lo que somos capaces de imaginar, y una raza laboriosa y hábil que sabe sobrevivir en cualquier circumstancia, sino que siempre han permanecido los mas diminutos de los animales inteligentes. Es posible que, aún cuando la humanidad ya no exista en la Tierra, las hormigas van a continuar desarrollando sus enormes civilizaciones por millones de años.
¡Vamos, perezoso,
fíjate en la hormiga!
¡Fíjate en cómo trabaja,
y aprende a ser sabio como ella!
No tiene quien la mande,
ni quien la vigile ni gobierne;
con todo, en el verano almacena provisiones
y durante la cosecha recoge alimentos.
Proverbios 6:6-8
Que en la Tradición bíblica de Sabiduría, que es lo mismo que Sapiencia o Ciencia, existan instrucciones claras de estudiar a las hormigas es una señal de que el ser humano es una gran especie, pero puede mejorar. Hasta Dios nos ha invitado a imitarlas.
Quizá esto se deba a que bajo presiones evolutivas que va a encontrar nuestra raza en algún momento futuro, necesitaremos desarrollar biotecnologías como las que tienen las hormigas ... porque las hormigas tienen también biotecnología. Pueden producir con sus cuerpos químicos para fumigar plantas, y hasta producir veneno para matar plantas alrededor de algún árbol (de tal modo que ese árbol acapare toda la luz de los rayos del sol) para luego crear canales dentro de ese exitoso árbol y habitar en el, confiadas en que el árbol va a crecer enorme. De ese modo quedan protegidas de elementos externos, incluyendo depredadores y el clima, y saben cultivar todas sus comidas y llenar todas sus necesidades adentro de ese árbol. Las 'lemon ants' o hormigas limoneras del Amazonas son una especie que hace esto. Un proceso así requiere de mucha planificación, colaboración, comunicación efectiva entre todos los miembros de la colonia, y una chocante y asombrosa astucia.
Todo esto además de ser grandes arquitectas y de tener sistemas de bio-comunicación y vidas sociales muy complejas. Las construcciones de las hormigas bajo tierra, se ha descubierto tienen sistemas de ventilación super eficaces que permiten que la temperatura en los calientísimos valles africanos sea bastante cómoda adentro de las facilidades de la colonia, e incluso si llueve quedan protegidas por la arquitectura tan bien planificada de sus ciudades.
El humilde sabio, por virtud de su verdadero conocimiento, ve a todos con igual visión: al manso sacerdote, a la vaca, al elefante, al perro y al que es marginado en la sociedad. - Bhagavad Gita 5:18
Incienso
Y entrando en la casa, vieron al niño con su madre María, y postrándose le adoraron; y abriendo sus tesoros le presentaron obsequios de oro, incienso y mirra. - Mateo 2:11
Uno de los primeros sacrificios que fueron presentados a los pies de Yeshua fue el incienso. Una de las primeras señales sensoriales que recibo al llegar al templo de Krishna es también el aroma trascendental del incienso de sándalo, que inmediatamente me lleva a una plataforma trascendental y me ayuda a recordar que al entrar allí, estoy en tierra santa. Quizá, pensaba yo, el cerebro mismo se programa para pensar distinto al presentir el aroma, se siente a salvo y recuerda las impresiones que tantas prácticas devocionales realizadas a través de muchos años han dejado en el alma.
Pero finalmente, un estudio logró comenzar a develar los elementos sicoactivos en el incienso, el mismo que ha sido usado por milenios en las iglesias, pagodas y templos de todos los continentes.
Se ha descubierto que un agente sicoactivo en la resina del incienso conocido como TRPV3 tiene propiedades antidepresivas y relajantes. Este artículo traduce el argot de laboratorio a palabras de a chavo, diciendo que el incienso activa ciertos canales en el cerebro para disminuir la ansiedad y reducir la depresión, es decir que al igual que el cacao el incienso provee de alegría, bienestar y buen humor: es medicinal.
Incluso ahora la ciencia podrá dictar que puede usarse el incienso (dentro o fuera del contexto religioso) para producir nuevos tratamientos para la depre. El incienso también representa una alternativa natural a las píldoras y otros modos de tratar condiciones sicológicas que acarrean efectos secundarios y que no son naturales.
De modo que, tal y como los gurúes de mi tradición han enseñado por milenios, tan solo una visita a un templo (y en los templos hindúes siempre arde el incienso) tiene hermosos efectos en el alma. Del mismo modo, visitar el templo y disfrutar de la atmósfera todas las semanas o con mayor frecuencia deja innumerables impresiones sutiles en el ser que producen bienestar y serenidad en general.
Además se sabe que hay una conección muy real entre la memoria, los estados de ánimo y el sentido del olfato: ciertos olores pueden despertar memorias guardadas, incluso perdidas en los recesos del inconciente. Nos acordamos de un ser amado que ha muerto, de un ser amado que está lejos o que nos espera cuando lleguemos a casa con brazos abiertos, o nos acordamos de la casa en la que crecimos. Entonces, ciertos inciensos pueden ser como tener una llave al inconciente con la cual abrir ciertos tesoros guardados.
Así, al accesar el aroma de un incienso, sobre todo si siempre le ofrece el mismo aroma a la misma deidad de manera consistente, un devoto puede regresar a un templo visitado, o recordar alguna experiencia mística que haya tenido, o simplemente acordarse de Krishna, de Buda, de la Madre María o de cualquier deidad elegida. (A propósito de esto, ofrezcan incienso de rosa a la Madre María si le son devotos para que vean que hermoso se siente el espacio, literalmente toda pesadez se neutraliza al ofrecer incienso de rosa a Madre María ...)
La creencia tradicional es que el incienso, al ser quemado, lleva nuestras oraciones, ofrendas y sacrificios al cielo. La apariencia del incienso, cuando se levanta al cielo, hizo a los primitivos imaginar espíritus quizá elementales, o quizá angelicales, que llevaban los sacrificios al cielo. Es una metáfora tangible y perfectamente válida para toda práctica religiosa.
Uno de los primeros sacrificios que fueron presentados a los pies de Yeshua fue el incienso. Una de las primeras señales sensoriales que recibo al llegar al templo de Krishna es también el aroma trascendental del incienso de sándalo, que inmediatamente me lleva a una plataforma trascendental y me ayuda a recordar que al entrar allí, estoy en tierra santa. Quizá, pensaba yo, el cerebro mismo se programa para pensar distinto al presentir el aroma, se siente a salvo y recuerda las impresiones que tantas prácticas devocionales realizadas a través de muchos años han dejado en el alma.
Pero finalmente, un estudio logró comenzar a develar los elementos sicoactivos en el incienso, el mismo que ha sido usado por milenios en las iglesias, pagodas y templos de todos los continentes.
Se ha descubierto que un agente sicoactivo en la resina del incienso conocido como TRPV3 tiene propiedades antidepresivas y relajantes. Este artículo traduce el argot de laboratorio a palabras de a chavo, diciendo que el incienso activa ciertos canales en el cerebro para disminuir la ansiedad y reducir la depresión, es decir que al igual que el cacao el incienso provee de alegría, bienestar y buen humor: es medicinal.
Incluso ahora la ciencia podrá dictar que puede usarse el incienso (dentro o fuera del contexto religioso) para producir nuevos tratamientos para la depre. El incienso también representa una alternativa natural a las píldoras y otros modos de tratar condiciones sicológicas que acarrean efectos secundarios y que no son naturales.
De modo que, tal y como los gurúes de mi tradición han enseñado por milenios, tan solo una visita a un templo (y en los templos hindúes siempre arde el incienso) tiene hermosos efectos en el alma. Del mismo modo, visitar el templo y disfrutar de la atmósfera todas las semanas o con mayor frecuencia deja innumerables impresiones sutiles en el ser que producen bienestar y serenidad en general.
Además se sabe que hay una conección muy real entre la memoria, los estados de ánimo y el sentido del olfato: ciertos olores pueden despertar memorias guardadas, incluso perdidas en los recesos del inconciente. Nos acordamos de un ser amado que ha muerto, de un ser amado que está lejos o que nos espera cuando lleguemos a casa con brazos abiertos, o nos acordamos de la casa en la que crecimos. Entonces, ciertos inciensos pueden ser como tener una llave al inconciente con la cual abrir ciertos tesoros guardados.
Así, al accesar el aroma de un incienso, sobre todo si siempre le ofrece el mismo aroma a la misma deidad de manera consistente, un devoto puede regresar a un templo visitado, o recordar alguna experiencia mística que haya tenido, o simplemente acordarse de Krishna, de Buda, de la Madre María o de cualquier deidad elegida. (A propósito de esto, ofrezcan incienso de rosa a la Madre María si le son devotos para que vean que hermoso se siente el espacio, literalmente toda pesadez se neutraliza al ofrecer incienso de rosa a Madre María ...)
La creencia tradicional es que el incienso, al ser quemado, lleva nuestras oraciones, ofrendas y sacrificios al cielo. La apariencia del incienso, cuando se levanta al cielo, hizo a los primitivos imaginar espíritus quizá elementales, o quizá angelicales, que llevaban los sacrificios al cielo. Es una metáfora tangible y perfectamente válida para toda práctica religiosa.
Como hacer queso en casa
Anoche hice queso y estuve muy satisfecho con la calidad del queso que hice. Me sorprendió lo fácil que fue hacerlo, y no me tomó tanto tiempo como esperaba que me tomara.
Había preparado queso antes, pero el queso que había preparado era panir (o paneer), un queso sin sal que es usado en India para cocinar, pero este no se usa como lo usamos los occidentales (con galletas, panes, etc.) sino mas bien en recetas, con espinaca, en subjees (asopaos vegetarianos), etc.
No voy a proveer las cantidades específicas porque soy bastante intuitivo en la cocina y no mido mucho las cantidades sino que uso el ojo. Pero ayer usé poco menos de dos tazas de leche, una cucharada de mantequilla, dos cucharadas de yogurt y una cucharadita de jugo de limón (ni siquiera llegué a terminar de exprimir una mitad de un limón). El arte y proceso de hacer queso, además de ser un proyecto interesante, es un tipo de arte que se desarrolla por medio de realizar varios intentos y experimentos que progresivamente producen un queso de mejor calidad.
Ingredientes
leche regular *
yogurt (opcional)
mantequilla (opcional) *
jugo de un limón (o si no, dos cucharadas de vinagre)
un paño para hacer queso, que puede ser un handy wipe nuevo que no ha sido usado o algún otro paño permeable de consistencia parecida
* Recomiendo el uso de leche regular. Si usan leche baja en grasa, el queso será también bajo en grasa, pero el sabor del queso no será tan rico.
Preparación
1. Comience a calentar lentamente la leche con la mantequilla, pero no la llegue a hervir. Las recomendaciones que he leído por ahí suelen estar entre 175-190 grados F. Es importante que la leche no rebose, y que se bata de vez en cuando.
2. Para añadir el yogurt, puede apagar el fuego de la leche, remover quizá la mitad de la leche o al menos una taza aparte, y añadir una cucharada al menos de yogurt a esa taza, mezclando bien hasta que el yogurt se incorpore por completo a la leche. El yogurt que yo utilicé es el 'plain yogurt' de Dannon, que no tiene un sabor específico. Luego se vuelve a añadir esta mezcla al resto de la leche y continuar el proceso de hacer queso. Batir bien, para que el yogurt se incorpore a la leche.
Algunas recetas recomiendan que se deje descansar esta leche que ha sido besada por el yogurt por alrededor de una hora. El yogurt es opcional pero muy recomendado, ya que el yogurt tiene ya bacterias que son benéficas y que estimulan la flora natural sana del estómago, facilitando así la digestión. Estas mismas bacterias se usan también para incitar el proceso de producir queso.
3. Volver a hervir la leche. Es opcional sazonar el queso. En la India al preparar queso panir, a veces se le añaden especias a la leche en este momento para que tenga un sabor peculiar. Usualmente se añaden semillas de comino, pimiento en polvo, etc. Recomiendo que al principio prepare queso simple, y la tercera o cuarta ocasión que haga queso, empiece a experimentar con esto si quiere.
4. Mientras la leche sostenga una temperatura alta (quizá a fuego medio o medio-alto), añada el elemento ácido o agrio que va a coagular la leche. Algunas personas usan vinagre blanco. Yo creo mucho en las virtudes del limón, y lo utilicé.
Al hacer esto, inmediatamente la leche empieza a cuajarse. Si en 30 segundos no se cuaja, añada otra cucharadita del jugo de limón o vinagre. Se va a separar el cuajado (lo que se va a convertir en queso) de lo que se llama el suero (parte líquida de la leche, conocida como whey en inglés). Siga batiéndola mientras esto sucede por dos o tres minutos, luego apague el fuego. Deje descansar por cinco o diez minutos.
5. Utilizando un paño limpio, fino y permeable (recomiendo que use handy wipes nuevos), cuele la leche de modo que el cuajado se separe del suero, y deje caer el suero en una olla o cacerola grande mientras que el paño del queso recoge el cuajado. Este paño se puede exprimir levemente para que mas líquido salga.
Este suero que resulta como desperdicio del queso no necesariamente se bota: se puede reciclar. Con frecuencia se usa el whey o suero para alimentar el ganado, pero los humanos lo podemos consumir. Lo he usado en conjunto con caldo vegetal para preparar sopa de brócoli con queso derretido. También lo he mezclado con yuca rallada para preparar casabe y dulce de yuca. Este suero le añade valor proteínico y nutritivo a la yuca.
6. Añada sal al queso y mezcle bien para que la sal se distribuya por todo el cuajado. Por ahora tiene la consistencia de queso suave que se esborona. El próximo paso es formar una bola de queso: dentro del paño que usa, forme de nuevo una masa de queso. Ahora lo va a secar y darle firmeza.
7. Se puede colgar de algún lugar mientras se seca por dos o tres horas a temperatura ambiente, pero lo recomendado, para que el queso asuma la forma definitiva que se le quiere dar, es que se coloque esta bolsa de queso en un plato con varios objetos encima, ejerciendo presión sobre el queso de modo que no solo remueve los líquidos que quedan en el queso, sino que también le da la forma a la bola de queso que quiera preparar. En una preparación casera, se pueden usar incluso ollas de la cocina para presionar el queso. No tienen que ser objetos super pesados.
Ojo: es importante la higiene en todo este proceso. Debido a que las bacterias que naturalmente producen el queso son las que le dan su sabor distintivo, cualquier otro microorganismo que entre al queso puede alterar considerablemente el sabor y calidad del producto final. Puede cubrir el paño de queso con aluminio o alguna otra protección, si desea, o aislarlo en una bolsa ziploc.
El queso se deja bajo presión por dos o tres horas a temperatura ambiente, para que las bacterias del yogurt terminen de realizar el trabajo que realizan.
8. El queso está ya preparado para consumir, pero también se puede realizar un leve proceso de añejo para que el sabor del queso madure. Recomiendo que en este momento, guarde el queso que no haya consumido en una bolsa ziploc, o algún recipiente bien cerrado, en el refrigerador y consuma cuando quiera. Este queso se puede usar solo, con galletas o pan, en sandwiches, sobre ensaladas, en pizza, en lasaña o en quesadillas.
Había preparado queso antes, pero el queso que había preparado era panir (o paneer), un queso sin sal que es usado en India para cocinar, pero este no se usa como lo usamos los occidentales (con galletas, panes, etc.) sino mas bien en recetas, con espinaca, en subjees (asopaos vegetarianos), etc.
No voy a proveer las cantidades específicas porque soy bastante intuitivo en la cocina y no mido mucho las cantidades sino que uso el ojo. Pero ayer usé poco menos de dos tazas de leche, una cucharada de mantequilla, dos cucharadas de yogurt y una cucharadita de jugo de limón (ni siquiera llegué a terminar de exprimir una mitad de un limón). El arte y proceso de hacer queso, además de ser un proyecto interesante, es un tipo de arte que se desarrolla por medio de realizar varios intentos y experimentos que progresivamente producen un queso de mejor calidad.
Ingredientes
leche regular *
yogurt (opcional)
mantequilla (opcional) *
jugo de un limón (o si no, dos cucharadas de vinagre)
un paño para hacer queso, que puede ser un handy wipe nuevo que no ha sido usado o algún otro paño permeable de consistencia parecida
* Recomiendo el uso de leche regular. Si usan leche baja en grasa, el queso será también bajo en grasa, pero el sabor del queso no será tan rico.
Preparación
1. Comience a calentar lentamente la leche con la mantequilla, pero no la llegue a hervir. Las recomendaciones que he leído por ahí suelen estar entre 175-190 grados F. Es importante que la leche no rebose, y que se bata de vez en cuando.
2. Para añadir el yogurt, puede apagar el fuego de la leche, remover quizá la mitad de la leche o al menos una taza aparte, y añadir una cucharada al menos de yogurt a esa taza, mezclando bien hasta que el yogurt se incorpore por completo a la leche. El yogurt que yo utilicé es el 'plain yogurt' de Dannon, que no tiene un sabor específico. Luego se vuelve a añadir esta mezcla al resto de la leche y continuar el proceso de hacer queso. Batir bien, para que el yogurt se incorpore a la leche.
Algunas recetas recomiendan que se deje descansar esta leche que ha sido besada por el yogurt por alrededor de una hora. El yogurt es opcional pero muy recomendado, ya que el yogurt tiene ya bacterias que son benéficas y que estimulan la flora natural sana del estómago, facilitando así la digestión. Estas mismas bacterias se usan también para incitar el proceso de producir queso.
3. Volver a hervir la leche. Es opcional sazonar el queso. En la India al preparar queso panir, a veces se le añaden especias a la leche en este momento para que tenga un sabor peculiar. Usualmente se añaden semillas de comino, pimiento en polvo, etc. Recomiendo que al principio prepare queso simple, y la tercera o cuarta ocasión que haga queso, empiece a experimentar con esto si quiere.
4. Mientras la leche sostenga una temperatura alta (quizá a fuego medio o medio-alto), añada el elemento ácido o agrio que va a coagular la leche. Algunas personas usan vinagre blanco. Yo creo mucho en las virtudes del limón, y lo utilicé.
Al hacer esto, inmediatamente la leche empieza a cuajarse. Si en 30 segundos no se cuaja, añada otra cucharadita del jugo de limón o vinagre. Se va a separar el cuajado (lo que se va a convertir en queso) de lo que se llama el suero (parte líquida de la leche, conocida como whey en inglés). Siga batiéndola mientras esto sucede por dos o tres minutos, luego apague el fuego. Deje descansar por cinco o diez minutos.
5. Utilizando un paño limpio, fino y permeable (recomiendo que use handy wipes nuevos), cuele la leche de modo que el cuajado se separe del suero, y deje caer el suero en una olla o cacerola grande mientras que el paño del queso recoge el cuajado. Este paño se puede exprimir levemente para que mas líquido salga.
Este suero que resulta como desperdicio del queso no necesariamente se bota: se puede reciclar. Con frecuencia se usa el whey o suero para alimentar el ganado, pero los humanos lo podemos consumir. Lo he usado en conjunto con caldo vegetal para preparar sopa de brócoli con queso derretido. También lo he mezclado con yuca rallada para preparar casabe y dulce de yuca. Este suero le añade valor proteínico y nutritivo a la yuca.
6. Añada sal al queso y mezcle bien para que la sal se distribuya por todo el cuajado. Por ahora tiene la consistencia de queso suave que se esborona. El próximo paso es formar una bola de queso: dentro del paño que usa, forme de nuevo una masa de queso. Ahora lo va a secar y darle firmeza.
7. Se puede colgar de algún lugar mientras se seca por dos o tres horas a temperatura ambiente, pero lo recomendado, para que el queso asuma la forma definitiva que se le quiere dar, es que se coloque esta bolsa de queso en un plato con varios objetos encima, ejerciendo presión sobre el queso de modo que no solo remueve los líquidos que quedan en el queso, sino que también le da la forma a la bola de queso que quiera preparar. En una preparación casera, se pueden usar incluso ollas de la cocina para presionar el queso. No tienen que ser objetos super pesados.
Ojo: es importante la higiene en todo este proceso. Debido a que las bacterias que naturalmente producen el queso son las que le dan su sabor distintivo, cualquier otro microorganismo que entre al queso puede alterar considerablemente el sabor y calidad del producto final. Puede cubrir el paño de queso con aluminio o alguna otra protección, si desea, o aislarlo en una bolsa ziploc.
El queso se deja bajo presión por dos o tres horas a temperatura ambiente, para que las bacterias del yogurt terminen de realizar el trabajo que realizan.
8. El queso está ya preparado para consumir, pero también se puede realizar un leve proceso de añejo para que el sabor del queso madure. Recomiendo que en este momento, guarde el queso que no haya consumido en una bolsa ziploc, o algún recipiente bien cerrado, en el refrigerador y consuma cuando quiera. Este queso se puede usar solo, con galletas o pan, en sandwiches, sobre ensaladas, en pizza, en lasaña o en quesadillas.
miércoles, julio 09, 2008
Adorable bebé chimpancé
Siempre me ha intrigado el hecho de que los chimpancés participan de la experiencia de la risa, al igual que los humanos. Aquí vemos los efectos de la cosquilla en un bebé.
martes, julio 08, 2008
Suscribirse a:
Entradas (Atom)