Yasmin Levy

Noches noches buenas noches
noches son de enamorar

Dando vueltas por la cama
como el peze en la mar

Tres ermanicas se acercan
todas tres en un andar

Saltó la primera y dijo
gocemos la mocedad

Saltó la segunda y dijo
gocemos la novedad

Saltó la mas chica y dijo
madre, ¿como la vo dejar?

Hare Krishna!

En este mundo de impermanencia las amistades se van ... a veces por un tiempo, y a veces por siempre. Es triste decirle adiós a un ser con quien hemos compartido momentos hermosos, pero en realidad con frecuencia nos hemos dicho muchos adioses, vida tras sufrida vida, sumidos en el océano del samsara.

Quiero ofrecer esta rendición del mahamantra humildemente a los pies de los devotos de Sri Krishna que han tocado mi vida y que nunca voy a volver a ver. Que el néctar sublime del santo nombre nunca los abandone. Los amo y los extrañaré siempre. Gracias por su asociación.

Metta Sutta

Es esto lo que debe ser hecho
por aquel que es hábil en bondad
y que conoce el camino de la paz:

Que sea capaz y recto,
asertivo y manso de habla,
humilde y no vanidoso,
contento, fácilmente satisfecho,
libre de deberes y frugal en su vivir.

Sereno y calmo, sabio y capaz,
no orgulloso ni exigente de naturaleza.
Que no haga lo mas mínimo
que el sabio pueda luego reprobar.

Deseando, feliz y a salvo,
que todos los seres sean felices
cualquieras que sean los seres que existan,
así sean débiles o fuertes,
sin omitir a ninguno,
el grande o poderoso,
mediano, pequeño o corto,
el visto y el no visto,
los que vivan cerca o lejos,
los nacidos y los que están por nacer -
¡Que todos los seres sean felices!

Que nadie engañe a otro
ni desprecie a ningún ser en ningún estado.
Que nadie por furia o mala voluntad
desee mal a otro.

Así como una madre proteje hasta con su vida
a su hijo, a su único hijo,
así con un corazón sin límite
debería uno apreciar a todas las entidades vivientes
irradiando amabilidad sobre el mundo entero
que exuda arriba hasta los cielos
y abajo hasta las profundidades
hacia afuera y sin límite,
libre de odio y mala voluntad.

Así sea parado o caminando, sentado o acostado
libre de soñolencia
uno debería retener esta recolección.
Se dice que ese es el sublime refugio.
Sin agarrarse de opiniones fijas
aquel que es puro,
teniendo claridad de visión,
libre de todos los deseos de los sentidos,
no vuelve a nacer en este mundo.

Metta Sutta (Sutra o enseñanza budista de la amabilidad)

Tarkan

les ofrezco estos versos
que se vierten fogosos:
Q-eros

tengo amigas tan putas
que cuando digo la palabra puta
se sienten aludidas
y las empiezan a defender

no es nada personal, chicas
y chicos

en mi cultura
una cuero es otro nombre
para una puta
pero cuero es solo piel
bien sea de cocodrilo
o de cerdo

... o el sudado y fragante cuero de un hombre
que como un desierto arde
sediento
esperando que yo derrame las lluvias frescas
de estas mis libaciones

el cuero es carnal

no lo quiero anhelar
pero eros perturba
eros es la sed y el vino

eros travieso atraviesa nuestras pieles
con flechas de veneno y néctar
que son mal
y medicina
y caemos los mortales
sobre nuestras rodillas
pidiéndole misericordia
porque eros es un infante
no entiende nuestros penares
ni discierne los caminos de la razón

a veces eros se viste de cuero
como Antínoo
el amante del emperador Adriano
que cayó desnudo al santo Nilo
y fue endiosado
por un amante libidinoso

a veces los ojos se embriagan de un hombre bello
que no es ordinario
a veces eros
se en-carna
se en-cuera
se viste de pieles humanas
como las esposas de los ricos
se visten de pieles de animales
el cuero es símbolo de estatus
pero también de sadismo y tortura

no como en los tiempos del cro-magnon
en las eras glaciales
donde sin cuero se moría uno de frío
hoy el cuero es pecado
hoy el cuero es exceso
transgresión
dominación ritual
es perderse
arder



... el hombre mas bello del planeta Tierra ...

pero sin piel
el hombre es tejido sangrado
que se derrama en la tierra

para vivir
no me queda más
que humilde entrecoser el cuero
con mis otras telas

La mente

Todos los estados encuentran su origen en la mente.
La mente es su fundamento y son creaciones de la mente.
Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro,
entonces el sufrimiento le sigue
de la misma manera que la rueda sigue la pezuña del buey.

Todos los estados encuentran su origen en la mente.
La mente es su fundamento y son creaciones de la mente.
Si uno habla o actúa con un pensamiento puro,
entonces la felicidad le sigue
como una sombra que jamás le abandona.

- Señor Buda, en Dhammapada 1:1-2

El principio del mentalismo es el primero de los siete principios herméticos enseñados por el profeta Hermes Trismegistos, uno de los hombres mas sabios que jamás encarnó en este planeta. Esta ley dice que todo es mente.

Sin embargo, de manera independiente el Buda Shakyamuni pudo entender el principio del mentalismo, y comprender todas sus aplicaciones para el beneficio de las entidades sufrientes. El principio del mentalismo es una de las bases del corpus de conocimiento budista, a partir de la cual el Buda pudo articular enseñanzas simples y básicas por medio de las cuales cualquiera puede disminuír considerablemente el sufrimiento propio y ajeno.

En otras palabras, quien entiende como todo es mente, se vuelve alerta y conciente de sus pensamientos y puede fácilmente liberarse de los círculos viciosos que reproducen una y otra vez ansiedad, sufrimiento, ignorancia, odios, compulsiones y otros males.

Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida. - Dhammapada 3:9

Un hombre ha de elevarse usando su propia mente, no degradarse. La mente es el amigo del alma condicionada, al igual que su enemigo. - Sri Krishna, en el Bhagavad Gita 6:5

De nuestra mente nacen todas nuestras palabras y acciones, que causan nuestros enredos kármicos. En nuestra mente nutrimos nuestros pensamientos por medio de entretenerlos, generando todo el sufrimiento que jamás hayamos generado a nosotros mismos y a las demás entidades. Todo nuestro concepto de la realidad sucede en la mente. Es por eso que solo estudiándola y disciplinándola se puede ser feliz: Buda notó que la raíz del sufrimiento, y los modos de remover esta raíz, son todos fenómenos mentales.

La mente puede ser un motor de violencia, malos pensamientos, odio y miseria. También puede generar pensamientos puros, hermosos y de bendición, palabras dulces, proyectos nobles. La mente puede producir el infierno, hacernos sentir como en un abismo de sufrimiento que no termina y en el cual no se asoma la esperanza, como también puede producir el paraíso.

La mayor parte de las personas no tienen concepto de disciplinar la mente en lo absoluto, sobre todo en el mundo occidental. Oscilan de un objeto de los sentidos a otro, siempre cambiando sus estados de ánimos como una vela en el viento, nunca tranquilos, nunca en paz. Cuando hay dificultades, no tienen nada en que refugiarse, nada de que asirse.

Así como la lluvia penetra en una casa mal techada, la avidez penetra en una mente no desarrollada. - Dhammapada 1:13

Ahora quiero adentrarme en la enseñanza específica del Buda con respecto al sufrimiento, que es muy científica. La segunda de las cuatro nobles verdades de la doctrina budista propone que el sufrimiento surge de los deseos, de los apegos que producen dependencia. En medida que nuestros estados de ánimo dependan de cosas externas, condiciones externas, en esa medida no seremos libres ni felices: cualquier felicidad que experimentemos será condicional, temporera y limitada. Entonces, la ciencia sobre como ser felices tiene que ver con aprender a ser feliz sin entretener estos deseos.

La tercera noble verdad propone que si destruímos los deseos, destruiremos el sufrimiento. Y la cuarta concierne la buena nueva budista: hay métodos, hay un camino eficaz que se puede usar para llevar a cabo la remoción de las dependencias y por lo tanto alcanzar la paz suprema.

Algunas de las personas a quienes he propuesto esta doctrina me han dicho que sin deseos, no hay pasión ni ganas de vivir, eso le quita el sabor a la vida. Cunfunden ciertos placeres y agitaciones con felicidad. Lo cierto es que yo he experimentado por ocasiones mucho gozo en estados contemplativos de no-deseo. La persona que es libre, que no tiene apegos al pasado ni al futuro, a la victoria o derrota, experimenta cierto placer que no es condicional: una disposición despierta, atenta, serena y ecuánime. Se siente libre y en paz, y como dijo Sri Krishna en el segundo capítulo del Gita: "¿como puedes ser feliz sin tener serenidad?".

Pero más aún, muchos sabios (incluso el filósofo Immanuel Kant) han descubierto verdades budistas de manera independiente del mismo modo que lo hizo Hermes Trismegistos, lo cual muestra que estas verdades han sido percibidas por los buscadores y observadores de la última realidad una y otra vez.

Incluso las personas y/o procesos que originaron el idioma castellano intimaron verdades budistas: la palabra ansiedad comparte raíces semánticas con la palabra ansia. Los deseos, cuando se apoderan de la mente, se apoderan de nosotros, porque todo es mente por lo tanto nosotros somos mente. El ser debe ser amo de su mente, debe observar los deseos con desprendimiento, reconocerlos, saber el servicio que rinden en ese momento, y luego actuar de modo decisivo con respecto a ellos, honrándolos pero sin ser esclavo de ellos.

El alma del perezoso desea, pero nada consigue, mas el alma de los diligentes queda satisfecha. - Proverbios 13:4

De modo que no es impráctico matar los deseos, sino inteligente. En lugar de desear algo, debemos simplemente conseguirlo, actuar. No quieras conseguir algo, solo consíguelo. O como dijo Sai Baba una vez: "no trates de hacer algo, solo házlo".

No es necesario en realidad entretener el deseo de obtenerlo, ni permitir que las ansias crezcan sus tentáculos alrededor de nuestras mentes, robando nuestra paz cuando podemos simplemente ser diligentes y conseguir aquello que sea práctico conseguir ... porque, si observan como funciona el deseo, se darán cuenta de que cuando queremos un juego nuevo, una pertenencia o posesión nueva, tan pronto la adquirimos la disfrutamos por un rato y luego pasa la novedad. Mas inteligente es simplemente disfrutar de los placeres temporeros en el aquí y ahora, cuando se tienen, y cuando se acaba el placer derivado de ellos simplemente desprenderse y permanecer en paz.

Así como la abeja toma el néctar y deja sin daño el color y fragancia de las flores, así actúa el sabio en la aldea. - Dhammapada 4:3

En realidad desear algo solo produce excitación temporera, no felicidad incondicional. La felicidad nunca se consigue de las cosas externas: solo la mente, al estar satisfecha, desprendida, libre y feliz, al estar despierta al milagro del aquí y ahora que es la única realidad, experimenta lo que es felicidad porque la mente es el verdadero escenario de la vida, no las cosas.

La magia de la octava luna

Es la imagen arquetipal predominante en las decoraciones de Samhain / Hallowe'en a través de todo Puerto Rico y USA durante este mágico mes de octubre: la bruja con el manto y gorro puntiagudo negros, con la piel verdosa como si fuera un cadáver, narizona, con una arruga obscena y peluda en la nariz, le faltan dientes, tiene una escoba a su lado y prepara alguna poción en un calderón grande y burbujeante de tres patas. Esta imagen se debe a que se acerca el embrujado festival wiccano de Hallowe'en o All Hollows' Eve (la Noche de Todas las Almas), que los católicos apropiaron para producir el Día de los difuntos.

La imaginería es sexual y ctónica a la vez. En la imagen de la bruja, esta asociación existe en la escoba. Como dijo una autora wiccana una vez "the stick enters the bush", el palo entra en el bollo (de pelo). La imaginería (y la magia) que evoca la escoba es sexual: con este objeto sagrado sexual, se limpia la casa espiritualmente de toda mala influencia, de toda brujería y maldad. Curioso que tanto el Baron Samedi (rey del cementerio) como los Ghedes (los muertos glorificados, en el vudú) son sumamente sexuales y con frecuencia hacen chistes y referencias a los órganos sexuales cuando montan un caballo (persona poseída).



Octubre viene del latín 'octo' porque originalmente antes del calendario gregoriano, que NO ES un calendario natural sino artificial, el mes de octubre era el octavo del año. El año natural en el hemisferio norte comienza en Marzo 21 con el equinoccio de primavera, cuando se inaugura esa estación y comienza el ciclo zodiacal en aries, la casa primera.

La octava casa del zodíaco escorpio, que pasa por el mes de octubre, rige entre otras cosas la muerte, las viudas, la herencia que deja la gente muerta y la sexualidad. Los escorpiones (el animal) son venenosos y de ahí su conección con la muerte. Las personas regidas por el signo de Escorpio también tienen fama de ser muy sexuales y su signo es regido por el planeta enano Plutón que es el mismo Hades, el Dios de los muertos.

La conección de la muerte con la sexualidad es universal: todos los Dioses de la muerte han sido también Dioses de la sexualidad. Shiva, Dionisos y Osiris, por ejemplo, han sido considerados fálicos. El shiva-lingam y el pilar djed son falos estilizados asociados con los cultos de Shiva y Osiris. Quizá esto se deba a que el orgasmo ha sido llamado la pequeña muerte: es un perder conciencia, un éxtasis que intima lo que sucede al ser cuando deja el cuerpo.

El chamanismo y el fenómeno de la posesión imitan este éxtasis (que significa, literalmente, pararse fuera de sí mismo). Usualmente las personas terminan exhaustas luego del sexo, y luego de la posesión. Esto se debe a que el cerebro, que posee la sabiduría para producir el éxtasis, requiere enormes cantidades de energía para producirlo, de modo que el descanso post coital representa un recargar las energías.

Luego de la actividad veraniega, la naturaleza entera cae en un estado de descanso en el hemisferio norte cuando empiezan a caer las hojas y empieza a suceder el otoño durante este mes. Del mismo modo, sabemos que las arañas viudas y otros insectos se comen a sus esposos luego del coito, porque necesitan la proteína. Luego de rendir este servicio a la vida de procrear por medio de la sexualidad, a los organismos les corresponde empezar a decaer para que la futura generación los pueda remplazar: el sexo es una pequeña muerte.

El calderón (que comparte raíces semánticas con las palabras caliente, calor) es asociado con el lugar cerrado, oscuro, cálido y húmedo del cual se nace (el vientre) al igual que con la tumba, y por lo tanto con los muertos y la resurrección. En el calderón se trabaja con los muertos y espíritus.

El Wicca no es la única fe donde el calderón es un símbolo sacro de alquimia y trabajo espiritual. En la religión afrocubana de origen congo conocida como palo monte, el objeto con el cual se trabaja es la nganga, o prenda, que es un caldero que lleva tierra, palos o plantas específicas, huesos de un muerto, hierbas y una serie de otras cargas. El muerto que es de este modo montado en la nganga se vuelve un aliado y protector del brujo.

Cuando recibí las iniciaciones de las runas tuve que aprender el folklor mágico de la religión pagana de los vikingos y escandinavos, que es en realidad muy parecida a las religiones africanas. Este conocimiento es impartido por el dios de la sabiduría que nos dio las runas, Odín el Tuerto. Al igual que el Barón del Cementerio en el vudú, Odín es tuerto porque tiene un ojo en este mundo y otro en el mundo de los espíritus y puede ver en ambos.

Odín fue una persona histórica, el mas grande chamán que jamás vivió en Europa en la Edad de Piedra. Aunque la imaginería escandinava suele depictarlo como el Rey de Asgard, yo siempre lo imagino mucho mas primitivo: con pieles de osos, con collares de huesos, una corona de cuernos de bisonte y con las runas tatuadas o escarvadas en la piel. También lo imagino musculoso, rubio, rudo y salvaje, hubiera sido el verdadero chamán de los Picapiedra.

Odín fue un profeta que le dio voz a los ancestros de los europeos por medio del sistema oracular rúnico, pero para hacerlo tuvo que realizar un arduo sacrificio iniciático por nueve días en un árbol, una muerte simbólica. Mas que un calderón, en la tradición escandinava de Asatrú existe un Pozo de la Memoria (the Well of Mímir), que es el símbolo del inconciente colectivo de la especie humana de donde surgen los sueños, las mitologías y los oráculos de nuestra especie. En la sagrada escritura de esta tradición vemos indicio de un tipo de espiritualidad parecida al palo monte entre los odinistas primitivos.

Una duodécima runa sé, si veo al ahorcado
que arriba en el árbol se mece:
de manera yo grabo y las runas tiño
que el muerto se anima
y me tiene que hablar.

-Odín en el Havamal, Estanza 157

De modo que Odín conocía cantos rúnicos por medio del cual se podía zombificar un muerto y hablar con el, muy parecido al trabajo que se hace en religiones como el vudú y palo monte. El concepto de escarvar las runas también tiene cierta resonancia con la noción de 'rayarse en palo', que es la iniciación que se lleva a cabo en la religión del Congo, de modo que la tecnología metafísica intuída por los chamanes de Europa y Africa antiguas era paralela.

El gorro de la bruja, en forma de cono, también tiene asociaciones mágicas en el wicca. Cuando, en un círculo, un grupo de brujas trabaja magia se levanta la energía por medio de movimientos en espiral ascendente, parecido a un cono, dirigiendo las energías que han sido invocadas por medio de una vara mágica (wand, en inglés), otro símbolo sexual. Este movimiento cónico se lleva a cabo para enviar la energía mágica conjurada al universo para que manifieste, materialize y realize la labor de creación en este sistema mágico.

En el sistema de las runas, también uno le puede tirar runas a alguien, para bien o mal, de este modo. En algunas escenas de las películas de Harry Potter :) se han visto movimientos redondos con varitas mágicas que se parecen un poco a cuando las brujas levantan y sueltan la energía.

Sepan mis lectores que muchas de las escenas embrujadas en sus cuentos de hadas se originaron en los tiempos en que los europeos eran brujos salvajes, y que muchos de esos personajes y sus actividades (como la brujita con la varita mágica) tienen prototipos en la historia. Hubo una edad en que la gente vivía en esos cuentos de hadas, por eso persisten en nuestra conciencia colectiva: son parte de nuestra historia sicológica. De hecho, algunos asatruar han propuesto que los enanitos de los cuentos de hadas son un vestigio de la memoria de los milenios en que los homo sapiens convivimos con los neandertales hace mas de 26,000 años atrás.

Este levantamiento de fuerza vital mágica culmina cuando se suelta la energía y es entregada al cosmos para que empiece a producirse la materialización. Una vez la fuerza es entregada al Creador, no se le molesta sino que se deja que el Creador (o la Creatriz) realize el trabajo. El gorro en forma de cono representa este conocimiento metafísico sobre como hacer magia siguiendo los lineamientos wiccanos. La palabra witch o wizard (bruja o brujo) viene de los idiomas celtas y significa 'persona sabia', mientras que el término wicca (que denomina la religión pagana en su expresión moderna) significa esta sabiduría natural mágica.

Es por eso que las sacerdotizas del wicca llevan estas gorras puntiagudas: por estereotipadas que parezcan, eran usadas aún en tiempos medievales y hoy las altas sacerdotizas y magos (witches & wizards) wiccanas aún las usan.

En el 1998 y 1999 participé de rituales en un círulo de Wicca en Chicago donde la bruja principal era el estereotipo que ha sido presentado de las brujas: narizona, fea, vieja, sabia, rica en conocimientos mágicos .... pero era muy dulce y cariñosa, y muy devota de la Madre Diosa. Durante los rituales se rodeaba de toda esta misma imaginería incluyendo la túnica y gorra puntiaguda negras. Esto es importante porque conecta al wicca con los ancestros europeos mas remotos y con los vestigios de tradiciones y folklor que sobrevivieron en la memoria hasta la Europa medieval en medio de la agresión cultural cristiana. Es parte de lo poco que sobrevivió de la era pagana.

Es durante el mes de octubre que se celebraban los misterios de Eleusis en Grecia Antigua: la Kore o Joven estaba jugando en un jardín cuando vino el Dios de la Muerte Hades y la violó y raptó al inframundo, al mundo de los muertos donde ella empieza a reinar por seis meses como Perséfone. El resultado de esto es que su madre Démeter (Dis-Mater, es decir Diosa-Madre, la Madre Tierra), empieza a llorar y clamar a los Dioses por su hija y recorre el mundo llamándola. En su luto, la creación entera se entristece y se vuelve estéril. Sucede el invierno frío. Luego, cuando resurrecta la joven Diosa en la próxima primavera Démeter se alegra y sucede el retorno de la vida. Este ciclo es eterno, inmortal, inclemente e inescapable. En el Gita, Sri Krishna explica esta ley de este modo:

Para aquel que ha asumido un nacimiento la muerte es una certeza; y para aquel que ha muerto el renacimiento es una certeza. - Bhagavad Gita 2:27

Los misterios de Eleusis tenían como propósito darle esperanza a los mortales de una mejor vida venidera, y esto se lograba por medio de inculcar esta enseñanza que puede ser leída y discernida en toda la creación donde todo es cíclico.

En la noche de Samhain las wiccanas y wiccanos creen que sucede el descenso de la Kore y empieza a reinar la Reina de los muertos. Al igual que sucedía en Eleusis, se abre la puerta del mundo ctónico para recibir a la Diosa y de una vez se saludan los difuntos con libaciones, se les recuerda y se ora por ellos y por su bienestar en la vida venidera. Debido a que la muerte y renacimiento van mano en mano, Samhain es el festival que marca el año nuevo wiccano y de todos los esbats (festivales lunares wiccanos), la octava luna es la mas mágica.