El Cristo roto

Recientemente compartí en este blog un poema concerniente a Tomás (Tammuz) y Esther (Ishtar), nombres castellanos de los Dioses sumerios de la fertilidad que retornan año tras año, como en otras culturas lo hicieron Perséfone, Osiris, Adonis, Baco y el Cristo. Los misterios de estas deidades agriculturales están ligados a la tierra y sus estaciones, y a la vida venidera que prometen, porque ellos nos enseñan que toda vida es cíclica, que no termina sino que se transforma constantemente.

Cuando, hace entre quince y once mil años, los seres humanos descubrieron la agricultura y se establecieron en ciudades de modo mas estable, la mitología humana cambió. De mitos asociados a veces con la magia, a veces con la guerra, la temática cambió y la fertilidad de la tierra se hizo crucial a la supervivencia física y sicológica del ser humano y le dio sentido a nuestras vidas. Los seres humanos intuyeron en sus estaciones temas eternos que regían nuestro ciclo vital: vieron en la primavera la pubertad, en el verano vitalidad, en el otoño y el caer de las hojas vieron el caer del cabello y en la nieve vieron las canas del anciano. En la falta de vida y fertilidad de invierno vieron la muerte, pero la vida siempre retornaba, como si los Dioses nos hubieran hecho una promesa hace siglos de siglos, promesa que siempre cumplían, y misterio que observaban todos los años los mortales.

El parto es aún hoy llamado 'dar a luz' porque todos los años en las vísperas del solsticio de invierno nacía el Dios del sol. El 21 0 22 de diciembre es la noche mas larga del año y el día mas corto, de modo que se decía en este día que nacía el sol, nacía la luz, comenzaba de nuevo a aumentar la luz luego de meses de incrementada oscuridad. La natividad de Jesús nunca fue discernida con certitud, y fue asignada por los romanos cerca del solsticio de invierno en el hemisferio norte por conveniencia, para que hubiera cierta continuidad y el cristianismo se tragara todas estas tradiciones de Dioses que nacían con el sol. La Natividad de Mitra (cuyo símbolo era la cruz) era observada el 25 de diciembre. Aún hoy en la tradición wiccana, Cernunnos nace en el solsticio de invierno, y las tradiciones de la Natividad están siendo poco a poco cautelosamente reincorporadas a su contexto pagano original y natural. Y el cristianismo también está siendo visto y estudiado dentro del contexto pagano que lo originó. Porque Cristo es un Dios pagano.

Pedazo de folklor cristiano en caso: el tema recurrente en el Cristianismo moderno del Cristo roto. No estoy diciendo que esto no sea un tema legítimamente cristiano: lo es. También es 100% pagano. Gente: ¿Dioses rotos?

Recientemente estuve en una iglesia episcopal donde el pastor habló del Cristo roto, de la sociedad como un Cristo roto, de como Cristo quiere que lo veamos roto porque (como bien dijo el Buda) de la pena y el dolor es que nace la compasión. Hacía meses no había visitado una iglesia, de modo que mi perspectiva al visitarla era, admito, liberal y abierta. Me olía a Osiris este asunto de un Dios roto. ¿un Dios roto?

Dicen las estelas de Egipto que el mas grande de los faraones (1) que gobernó Egipto fue el faraón Osiris, que luego fue deificado y llegó a ser una de las mas grandes deidades del panteón egípcio. He aquí, mas o menos, el credo del Señor del Oeste:

Osiris fue un hombre mortal nacido del rey Geb en la primera dinastía. Nació en Egipto, vivió, reinó y murió, y fue adorado en vida y de modo póstumo. Fue traicionado, muerto y despedazado en catorce partes por su hermano Seth a causa de intrigas políticas, y su hermano Seth usurpó la corona luego de arrojar al Osiris roto al Nilo. Su esposa Isis y su hermana Neptys lo lloraron y buscaron por todo Egipto sus catorce partes. Luego Isis lo resurrectó, se apareó con el y dio a luz a su santísimo hijo Horus, que vengó a su padre, mató a su tío y usurpador Seth y reestableció el Ma'at (rectitud) al retomar el trono. Desde entonces, la coronación de Horus se celebra de nuevo cada vez que se instituye un nuevo faraón, para asegurar que impere el Ma'at durante su reino, porque el faraón, para los egípcios, es el nuevo Horus encarnado, y al morir este hombre Dios se transfigura en el nuevo Osiris.

Los misterios de la muerte, desmembramiento y resurrección de Osiris, el Dios verde (responsable por la vida y vegetación del Nilo), fueron celebrados anualmente con procesiones y dramas chocantes y conmovedores que en los tiempos griegos fueron conocidos colectivamente como la observación de la Pasión de Osiris. ¿Suena familiar?

De modo que el Cristo roto tiene mas que precedente. No es difícil para mi imaginar que hace 3,000 años un sacerdote calvo de Egito se dirigió a una asamblea de fieles durante algún festival del Señor del oeste para hablarles sobre como la sociedad de Egipto estaba rota, y como el compasivo Señor Osiris, que por siempre viva, quizo que lo conocieran como un Dios roto para que se vieran los unos a los otros en el, y como al recomponer al prójimo, recomponemos a Osiris y reestablecemos el Ma'at. El tema es eterno. Por eso reocurre.

No fue a propósito que surgió este tema del nuevo Osiris roto. No fue un intento conciente de imitar, hoy como en el principio, el culto de Osiris. La leyenda se origina con un crucifijo al que le faltaban partes, quizá porque se le cayó a quien lo portaba. Su dueño iba a recomponerlo, pero el cricifijo, el ídolo, le "dijo" que no lo hiciera, que quería ser conocido como el Cristo roto. De ahí surge toda una serie de especulaciones teológicas que, en mi humilde opinión, son enteramente legítimas. ¿No dijo Yeshua: 'todo lo que hacen por estos pequeños, por mi lo hacen'? Somos todos pedacitos del cuerpo de Cristo, o de Krishna, o como le quieran llamar, y el Cristo roto es el Cristo en nosotros. Sin embargo, lo que si es inescapable es cuan idólatra resulta la idea del Cristo roto, de crucifijos que hablan y exponen puntos teológicos a sus devotos. Y esta idolatría es válida, es una expresión universal y válida de religión.

Con frecuencia en mis intercambios con cristianos en foros, se insultan cuando digo que Cristo es un Dios pagano. Lo es. Su culto tiene todos los elementos de un culto pagano, y es heredero de cultos paganos, desde Mitra hasta Osiris, cuyas tradiciones duraron miles de años y simplemente fueron reintroducidas a la cultura con un tema cristiano cuando los demás cultos fueron hechos ilegales. No es difícil imaginar a mujeres egípcias llorando a Osiris, acompañadas por las efigies de las Señoras Isis y Neptys en procesión en todas las ciudades y aldeas de Egipto, del mismo modo que en Latino América se ven procesiones del Señor Jesucristo crucificado y an partes de Centroamérica hasta hombres de gran valor se dejan crucificar, hay flagelaciones públicas y otras ... actividades 'piadosas'. La vida pública de Egipto cesaba para sumergirse en luto por la pasión de su Señor. Bajo Cristo, el chocante ritual simplemente adquirió otro nombre. Las Diosas se convirtieron en las Marías, pero el drama era similar.

Cristo se tragó a Osiris y a muchos otros Dioses. Han habido muchísimos Cristos. Desde tiempos bíblicos las mujeres israelitas 'lloraban a Tammuz' en procesiones públicas con sus primas y vecinas fenícias, para la consternación de los profetas que criticaron severamente esta práctica. De esto la Biblia misma da testimonio. Estos festivales eran tan dramáticos y públicos que eran imposibles de ignorar, como los que hoy se ven durante la Semana Santa en América Latina, semana durante la cual la vida pública en todas partes se ve influenciada por estas observaciones, que son a veces reenactuadas de modo dramático y chocante.

Nota interesante: la palabra pagano viene del latín paganus, que significa simplemente rural. No debería existir absolutamente nada derogativo en esta palabra, del mismo modo que no lo debería existir con la palabra jíbaro, campesino o guajiro. El Cristo roto de quien el hermano pastor hablaba es sin duda, en todas sus funciones y elementos culturales, un hombre-Dios pagano muerto y resurrecto.

1. Los faraones siempre fueron adorados como hombres Dioses, eran como Cristos o Avatares, en el culto popular egípcio, y como mediadores ante los Dioses.

La guagua aérea

Recientemente tuve la fortuna de visitar la hermosa isla de Borinquen y ser testigo de sus bellezas de nuevo, oler la salitre de sus mares, luego de muchísimo tiempo lejos de mi patria ancestral.

Ser boricua es ser parte de las olas que vienen y van. Ser boricua es ser diáspora, ir y venir, como las olas que acarician las arenas del Caribe. Tener ciudadanía americana y pasaporte americano es diluirse en una nación tan y tan diversa y que trata de ser tan democrática que baja todos los estándares de formalidad para que todo el mundo participe en su cultura. El resultado es una cultura de frivolidad, de superficialidad, donde las artes son urbanas y populares, una cultura donde incluso la televisión es 'reality television' porque la realidad es mas chocante y atrevida que las imaginaciones de los hombres.

Estados Unidos es una tierra cuya Diosa es la Señora Libertad, gloriosa, hermosa, arrogante y que no pide disculpas, lo cual perturba a los talibanes del tercer mundo. Es esa, no exagero ni miento (ni mucho menos me quejo), la glorificadísima Diosa americana, por mas que los gringos se canten cristianos.

Me siento americano. No estoy con esto diciendo que los Estados Unidos sea una utopía o perfecto o mejor que todos los demás países. Es mucho mejor que los países promedio, pero tiene muchos de los mismos problemas que todos los demás países tienen, en menor o mayor medida. Es solo otra nación. Nací en New York. Septiembre once partió mi alma, y he sido ciudadano de este país toda mi vida, por eso lo amo del mismo modo que si un brasileño ha vivido en Brasil la mayor parte de su vida, en alguna esquina de su alma y corazón (o, debo decir, 'seu coraçao') va a guardar cariño por esa tierra tan linda, esa tierra tan liberada de Brasil (que visité - estuve en Río hace mas de una década).

Viví gran parte de mi vida joven en Puerto Rico. Esta experiencia me hizo un híbrido cultural, hijo de ese vaivén al fín. De hecho, mi alma se expresa mucho mejor en castellano que en inglés.

Hasta que un joven, cansado, triste y esperanzado día de Octubre me monté en la guagua aérea, que ya es como un ave mítica que generación tras generación nos visita y se traga miles de los hijos de Borinquen y se los lleva a otras tierras extrañas al norte, donde laboran, y laboran, y laboran, y laboran, hasta que los callos en los dedos les explotan. Algunos realizan sus sueños, otros no. Muchos son tragados por aquella tierra y en ella mueren, peladas las llagas de su inocencia. Muchos olvidan los aguinaldos, olvidan el sabor del coquito, se olvidan de sus viejos, olvidan el acento de sus vecinos. A veces el alma me pesa. Aunque vivo agradecido, vivo aislado lejos de mi isla. Borinquen es como el pellejo y yo la uña.

Un prócer puertorriqueño ha dicho que sería boricua hasta en la luna, pero eso no es lo mismo que decir que sería fácil ser boricua en la luna. Tampoco es fácil ser boricua en la nieve. No es fácil ser boricua y escuchar a los anglosajones que opinan que si soy boricua, pertenezco a una ganga, o vendo drogas. Son estas las ideas absurdas que algunos norteamericanos entretienen en privado, y hasta proclaman en público en ocasiones. No es fácil ver como todos mis sobrinos en Puerto Rico son ahora bilingües, americanitos, y entender que sus hijos van a ser bilingües, que Puerto Rico quizá va a ser tragado en este vaivén como es tragado el salmón por el tiburón. No sería la primera islita caribeña en ser tragada. Pero sobre todo no es fácil volver a la isla y ver las canas en las cabezas de mis hermanos mayores, y ver a mis viejos enfermos, y pasar, como hice hace una semana en Utuado, por el camposanto, por las tumbas de mis ancestros. Cuanto los envidio, porque descansan en paz mientras que mis manos, llenas de callos, callan. Quisiera a veces gritar. El ave de metal que me trajo y me lleva periódicamente es impersonal, fría. No es cálida, como mi pueblo. Mis muertos están calientitos en aquellos montes boricuas, oyen el coquí en las noches, y saben quienes son aunque estén muertos y son solo nubes de memorias.

Quisiera pensar que soy Ganímede, o quizá Antinous, raptado por el ave mítica, por el águila calva, que me lleva a las alturas y hace conmigo lo que quiere pero que luego me da un nombre y un lugar en la historia. Pero soy solo otra presa, como las ratas, como las serpientes débiles que se arrastraban por los montes y quebradas que mis ancestros me dieron, sin saber a donde iba. Y vino el ave de metal y me agarró, porque estaba perdido, sin saber a donde iba, y me llevó.

Una parte de mi se quedó en aquellas arenas, en aquellos montes, en tantos brazos de una familia tan grande. Quedé roto, mis muchos yoes discutiendo en asamblea, menos claro en mi destino que antes, con las mismas esperanzas que antes.

¿Valió la pena? Seguramente he ganado madurez, y me costó la añoranza, pero como soy grande no me puedo quejar porque vine porque quise.

No quiero decir que quizá algún día retorne, aunque en secreto acaricio esa posibilidad, para no decepcionarme cuando tome decisiones en el futuro. Bástame con recordar, en el frío, el calor de mi sangre, la fuerza de mi tribu, que recoge en su vaivén remembranzas de aquí y de allá, y entre ellas forja identidades híbridas. Dudo que, en las garras del águila, terminemos libres. Quizá algún día, como Antinous, nos elevaremos al cielo por la fuerza moral de la sangre de nuestros mártires, héroes de otra patria, y tendremos una estrella en la constelación del águila.

Los Pleneros de la 21

Ultimamente he estado disfrutando mucho de la bomba puertorriqueña, que es un género musical vibrante y vivo que incluye muchos ritmos afroboricuas. El CD Para Todos Ustedes, de los Pleneros de la 21, es un éxito total. Ya tengo otro CD de ellos, titulado Somos Boricuas, que es uno de los mejores CDs de plena y bomba que había escuchado. Los Pleneros de la 21 están a la vanguardia del esfuerzo por preservar esta música, que es como un museo en forma de ondas de sonido que celosamente guardan las memorias colectivas de nuestros pueblos.

El número que he estado escuchando estos últimos tres o cuatro días, una y otra vez, es 'Campo'. Muchas otras canciones me gustan en este CD, muchan contienen un sentimiento patrio y revolucionario (como 'Isla Nena') pero 'Campo' es un canto que tiene mucho peso porque habla del camposanto, del cementerio. Aunque no es inmediatamente obvio al que oye esto, es un canto de añoranza a los benditos difuntos. El campo es la patria. El campo es lo rural y la inocencia que evoca, y el camposanto es el cementerio, donde vamos a recordar la memoria de los que amamos en vida.

Casi sin querer, al escuchar esta canción por primera vez me vi recordando a mi tía, el amor con el que nos enseñaba, la manera en que nos aconsejaba. La añoré y hubiera querido tenerla a mi lado para decírselo. Esa fue solo una de las muchas añoranzas que despertó en mi esta bomba.

La primera versión que escuché de esta canción fue una versión de la India (que siempre ha sido bruja y santera) para el proyecto 'Raíces' del Banco Popular. Este proyecto fue un intento de revitalizar las olvidadas tradiciones de la bomba y plena entre los jóvenes, y ciertamente este proyecto tuvo enorme éxito. Pero la versión de India habla mas bien del campo de Puerto Rico, es un canto de añoranza a la montaña.

La versión de los Pleneros de la 21 es una bomba yubá lenta, con un aire de jazz, lo cual inevitablemente la hace menos ... rural. El jazz es una música siempre urbana. Desde las descargas del jazz latino hasta el jazz británico (Sade), despierta el jazz siempre imágenes de ciudades góticas, carnavalescas, o coloridas. El jazz es una mezcla de elementos, lo cual solo sucede donde existen mezclas de pueblos y culturas, como en New Orleans o en New York. Esta bomba jazz hace mención de Cangrejos, Santurce, en el corazón de San Juan, como a modo de reivindicar que no hay nada campestre en ella. Aquí el campo referido es el camposanto.

El jazz transmuta los elementos salvajes, primitivos y ancestrales, y los trae a la jungla urbana, los hace relevantes. En el jazz los grillos nocturnos se vuelven sintéticos, los ruidos de los elefantes y monos se vuelven trompetas, el djembe se vuelve un piano contemporáneo, y acompañan la cacofonía de la jungla urbana los tambores que hablan, como hablan aún en el Senegal y otras partes de Africa Occidental. Los oídos de nuestros ancestros africanos fueron graciados noche tras noche con estos sonidos por milenios, sonidos que sin duda informaron su imaginación colectiva.

Por ejemplo Héctor Lavoe, también santero de toda la vida, en su Aguanilé (que creo es un epíteto de Ogún, el oricha del hierro), comenzó el canto con sonidos de animales salvajes africanos, desde monos hasta elefantes. Una generación después, la India comenzó su oriki latino 'Yemayá y Ochún' del mismo modo, como evocando una idea imposible de pronunciar, este transmitir de memorias de una jungla a la otra, esta continuidad que la música negra posibilita cuando nuestros ancestros fueron raptados de sus mundos, robados y silenciados.

Campo yo vivo triste
cada día sufriendo mas
ay Dios, ¿que será de mi?
Si no bailo esta bomba me voy a morir

El jazz es también una música de vudú, de brujería, y de ancestros, de eso no cabe duda. Las similaridades entre muchos ritmos latinos y afroamericanos tiene que ver, en mi opinión, a que un mismo inconciente ancestral colectivo informa todas estas tradiciones. Este inconciente colectivo fue postulado por el sicoanalista Carl Jung en base a sus estudios mitográficos y antropológicos, y Joseph Campbell llevó el tema a sus conclusiones obvias al pasar su vida estudiando las mitologías del mundo y comparándolas para resaltar los temas universales.

De ahí que el afroamericano James Brown produjo música que, como constante, tiene una base de ritmo que los cubanos también desarrollaron. Si escuchamos con atención, podemos discernir los patrones rítmicos afrocubanos en algunas de sus canciones. Es obvio, al que conoce de música, que James Brown (descanse en paz) estaba escuchando el eco de sus ancestros en su propia alma al ser inspirado (recordemos que la palabra 'in-spirar' significa llenarse de un espíritu) a producir esta música. Muchos músicos son genios de este modo: llevan por dentro una magia, una memoria viva cuyos vestigios, al ser escuchados adentro y ser permitidos a expresarse, explotan por medio de su arte y renace la música de hace cientos de años. La gente al escuchar esta música cree que es nueva, pero es solo la expresión nueva de un viejo, viejo recuerdo.

Uniones civiles en Borinquen

Según éste artículo de la organización Puerto Rico para Tod@s, una organización de derechos humanos que se enfoca últimamente en los derechos de la comunidad de las minorías sexuales, es posible que en la próxima revisión del código civil de la isla se incluya una cláusula con respecto a las 'uniones de hecho'. Me imagino que esto significa que, si una pareja gay ha estado viviendo junta por cierta cantidad de años (creo que en algunos lugares es un año, en otros dos, en otros cinco), para todos los efectos legales si uno muere o si hay un caso de violencia doméstica ante las cortes, las cortes consideran que son 'familia' o que conforman una 'unión civil', y que por lo tanto tienen ciertos derechos y disfrutan de ciertas consideraciones jurídicas peculiares.

Algo es algo. No creo que esto signifique que si dos hombres o mujeres quieren 'casarse' ante la ley y asegurarse de que sus derechos sean respetados para efectos de herencia, o en caso de enfermedad de uno de los dos, que lo pueden hacer. Uniones 'de hecho' significa que, accidentalmente, caen en este estatus si se da cierto escenario, por ejemplo, si tienen un episodio de violencia doméstica que resolver ante un juez o jurado.

No es lo mismo ni se escribe igual, pero ciertamente es un avance en la estancada batalla por el rescate de la humanidad de las minorías sexuales en Puerto Rico, donde la única ley que creo han logrado hacer pasar los gays es una ley anti crímenes de odio, es decir, en Puerto Rico, la gloria que corona a la comunidad gay es el derecho a que no los maten a batazos y puñaladas en las calles como perros por caminar o hablar distinto. Risible. Hay lugares como Sudáfrica, donde hace 16 años había apartheid, donde hoy los gays se pueden casar, y sin embargo en Puerto Rico todo lo que tenemos es una ley anti crímenes de odio.

Sin embargo los avances a través del mundo y sobre todo en Latino América llenan de esperanza. Pensar que en partes de Argentina y Brasil, ciudad de Méjico, en Chile, Uruguay y España se reconocen legalmente los matrimonios o uniones civiles gays es un paso agigantado de donde estabamos hace una década, cuando la gente no quería hablar del tema.

No voy ni a cruzar los dedos, no voy a ensueñarme con avances significativos, pero si voy a estar pendiente de los desarrollos lentos que se van a ver. En todo caso, una ley no va a cambiar las actitudes heredadas de siglos de odio y abuso, al contrario, la abolición del apartheid en el sur de Estados Unidos incrementó la violencia contra los negros. Pero si veo que, con el pasar de las décadas, la humanidad se va tornando mas compasiva, educada y secularizada. Y la secularización es el ingrediente clave. En la universidad, por ejemplo, me enteré de que en Puerto Rico llegaron a ahorcar homosexuales durante la inquisición, y también se que en los tiempos de la esclavitud y el apartheid en Estados Unidos y otras partes, se citaron los vergonzosos versos de Levítico y del seudo apóstol Pablo para legitimar estas instituciones 'sagradas'.

Uno de los jihads del clero católico es contra la secularización, porque saben que mientras haya una relación adúltera entre iglesia y estado ellos van a tener influencia en la vida pública (aunque sus propios crímenes les han restado autoridad moral). Este jihad es anti cristiano, y con esto me refiero a que el Yeshua histórico era un activista secularista. No solamente dijo, inequívicamente, 'dad al César lo que es del César y a Adonai lo que es de Adonai', efectivamente declarándose a favor de la separación cristiana de iglesia y estado, sino que en todo el capítulo 23 de Mateo y en otras partes (como la eufórica tumbada de las mesas en el templo) el expresa una profunda antipatía y falta de confianza en el clero por ser corrupto. Algunas cosas nunca cambian. Yeshua no confiaba en el clero, les llamó víboras, hipócritas, perros avaros que ni comen ni dejan comer, lobos feroces disfrazados de ovejas, y sabrá Adonai que otras pestes dijo de ellos.

¿Que persona que dice esto del clero va a querer darle al clero poder político, o poder para que determine los estándares sociales y morales de la comunidad? ¿Quién le va a dar a víboras y perros avaros y lobos feroces las llaves de su casa? El secularismo es un valor cristiano. Un valor cristiano, democrático y humano que asegura que pueda haber convivencia y justicia entre gentes distintas, entre gays y straights, entre negros y blancos, entre cristianos, musulmanes, judíos, paganos y ateos, y sobre todo entre gentes de distintas religiones, creencias y valores - que podrían incluso adorar los mismos dioses pero diferir en otros issues. El secularismo salvaguarda la libertad de conciencia y neutraliza la posibilidad de opresión por causa de prejuicios religiosos.

Algo se nos escapa: Puerto Rico, al no reconocer los derechos gays al matrimonio y la igualdad, NO ES un país completamente secular. Tiene aún capítulos que quedan por escribir en su avance hacia la genuina democracia, porque la homofobia no encuentra legitimidad fuera de la intrusión de algunas religiones en la vida pública de un pueblo. No existe absolutamente una sola razón legítima, un solo estudio estadístico, un solo estudio científico, que devele algún tipo de efecto nocivo del matrimonio gay en la sociedad, o un solo efecto nocivo de la crianza de un niño en un hogar encabezado por una pareja gay, etc. TODOS los estudios que se han hecho sobre las familias gays les conceden una absoluta normalidad. Los homofobos no podrían, si se les solitica, producir un solo pedazo de evidencia legítima contra los gays, excepto el hecho de que impera un ambiente hostil y prejuiciado en la sociedad (que ellos han creado), pero este ambiente es basado en miedos y odios irracionales, no en datos factuales. Y este ambiente es razón para proteger a los gays, no para criminalizarlos, odiarlos, excluirlos, ni castigarlos.

La excusa mas idiota que he escuchado contra los derechos gays es: "no, la sociedad no está todavía preparada". ¿Todavía? Los gays están preparados, y son parte de la sociedad, no estamos pintados en la pared, somos gente.

No todas las 'tradiciones' son dignas de preservarse. La esclavitud y el apartheid fueron una vez, al igual que la exclusión de los gays, 'tradiciones'.

Ester y Tomás

"Dígame, señora,
si ha visto a mi marido
derecho como una flecha
y alto como un pino,
sonrisa de ensueño,
de ojos encendidos.
Juega al coqueteo
su barba de hombre joven,
y su voz profunda
- ay - enciende pasiones.

Estoy loca por verlo,
voy de ciudad en ciudad,
pero no le encuentro.
Ay, ¿que será de mi Tomás?"

Ha muerto Tomás
y Ester lo lamenta,
va por el desierto
en negras vestimentas.

Lamenta y ulula,
"iré a las entrañas de la Tierra
a rescatar a Tomás
ay, porque sin el no estoy completa.
Si, partiré al Hades
a resurrectar a mi amado
a las vísceras del mundo
pues mi alma sueña con amarlo.
Las lágrimas no dejan mis mejillas
me he quedado sola en mi cama,
a mi Tomás se lo tragó la Tierra
y me he quedado desconsolada."

"Le llevaré perfumes
de las tierras de Persia
flores de narciso
y tristes azucenas
para que se agite
tan pronto me vea
y resurrecto se alce
y a la Tierra vuelva."

Ha muerto Tomás
y Ester lo lamenta,
va por el desierto
en negras vestimentas.

Las aves en celo
por el se aparean
y la primavera
sucede por ella.
Ester y Tomás
del mundo los amados
retornan y se van
año tras año.

Sabrán los buenos Dioses
que terribles pruebas
en el fin del mundo
a Ester le esperan.
Cuando recupere
a su santo amado
todo el que lo espere
será recompensado.

Ha muerto Tomás
y Sumeria lamenta.
Por Ester la viuda
todo el mundo espera.

Virgen de Candelaria

Este dos de febrero los santeros celebrarán el día de la Virgen de Candelaria, identificada con Oyá en la fe yoruba. Esta Virgen (en realidad, una Diosa africana disfrazada de santa católica) es muy poderosa. Es una guerrera, y la oricha de las tempestades, del fuego (obviamente, La Candelaria) y dueña del cementerio.

Se le atribuye el tornado, por ser la señora de las tempestades. Un dato interesante, los X-Men tienen un personaje, que es una morena llamada Storm, cuyo nombre de nacimiento es Ororó que significa 'belleza' en swahili. Es la mutante que tiene poder sobre el clima, y posee los mismos atributos que Oyá, tanto que ha de haber sido inspirada en esta Diosa.

Los indios taínos en su idioma tenían un temido cemí o deidad que se llamaba Jurikán (el Espíritu del Gran Viento Fuerte) con los mismos atributos, y al cual los taínos 'modernos' han identificado con Oyá, que visitaba anualmente a los caribeños durante la estación de huracanes, entre julio y octubre. De aquí viene el nombre del huracán en nuestro idioma.

Uno de los atributos de esta oricha es el espiral, que es la forma que asumen el huracán y el tornado si los miramos desde el cielo: un espiral con un ojo en el centro. A nivel galáctico también las estrellas se organizan siguiendo este patrón. Como dijo el sabio Hermes Trismegistos, como es arriba es abajo. Los científicos modernos confirman que en el centro de todas las galaxias hay lo que se llama un hollo negro, un misteriosísimo y fascinante fenómeno en el cual la fuerza de gravedad es tal en un solo lugar que impide que incluso la luz escape, lo cual solo se puede ver como un hollo negro distorsionado en el espacio. Todas las galaxias (incluso la nuestra) parecen tener en el centro este ojo, este hollo negro que se traga toda la materia que se le acerca. De modo que parece que no solo son fenómenos normales sino esenciales para la formación y funcionamiento normal de galaxias. No solo son una fuerza destructiva sino también son una fuerza organizadora que permite que existan las galaxias y las mantiene en balance.

El estudio de los hollos negros ha llevado a teorizar a los físicos sobre la existencia de la materia negra, o antimateria, lo cual es el futuro del estudio de la física. Recientes estudios que usaron el instrumento espacial Hubble afirman que la antimateria podría conformar mas del 96 % del universo, y que el mundo material visible es solo el 4 % de todo el cosmos! Estos estudios se llevaron a cabo midiendo las distorciones de la luz a través de largas distancias.

No han sido pocos los metafísicos y místicos que habían postulado la existencia de la antimateria desde la remota antigüedad (1), siempre asociada con los misterios femeninos, desde la Virgen Morena (como Sara Kali la 'virgen' egípcia, o la Guadalupana (2) ), hasta la diosa Kali 'la negra', adorada en India como la Magna Mater del mismo modo que Isis fue la Magna Mater del Mediterráneo por siglos, y luego María. Lo inescapable de todo esto es que la palabra en latín para madre, Mater, es la raíz semántica de la palabra para materia. La Madre es la materia. El idioma latín guarda en su historia la intuición de los antiguos con respecto a la asociación entre el principio femenino creador y la materia, la naturaleza. Kali, al igual que Oyá, es la dueña del cementerio (que en India es mas bien el crematorio, porque allá creman a los muertos). Ella es la madre negra, la materia negra. En India, tanto el Tantrismo como la antiquísima sabiduría védica, incorporan el concepto de la materia negra, y de hecho el libro 'Kali: the Black Goddess of Dakshineswar' la menciona. Creo que el estudio de la materia negra va a llevar a la ciencia a cruzar el velo entre el mundo físico y los otros mundos.

Además de esto, el espiral siempre fue asociado con la Madre Diosa en la antigüedad, por ejemplo en lugares como en la civilización matriarcal primitiva de Minoas, Creta. El espiral es asociado frecuentemente con las conchas de mar, cuya apariencia a veces nos recuerda el órgano sexual femenino. También es asociado con el trance y la hipnosis, y obviamente con el chamanismo donde se usan éstas técnicas de trance e hipnosis para viajar entre los mundos. Las religiones centradas en la Diosa con frecuencia tienen fuertes elementos chamánicos.

Oyá, al manifestar el espiral de la creación y disolución, se une a todo un ejército de aspectos de la Diosa que han sido intuídos por la humanidad desde el alba de los tiempos, y que guardan misterios paralelos y profundos. Juntas forman un mosaico de rara belleza y sabiduría, y entre todas son responsables tanto de la vida como de la muerte, la creación y la desolución que están entrelazadas en una danza interminable a través de toda la creación.

Los colores de Oyá son los vino y colores oscuros como el marrón y púrpura, lo cual quizá explica porqué estos colores son tradicionalmente asociados con el luto, siendo ella la dueña del cementerio.

Considerando todas estas asociaciones con la misma Diosa, ¿será posible que el mundo de los ancestros, el Ara Orún del cual hablan los yoruba, es este 96 % que compone la antimateria y del cual escasamente sabemos? ¿Será posible que, al ser la guardiana del cementerio, Oyá sea en realidad la Diosa de los hollos negros y los vórtices que nos ayudan a contactar las fuerzas de la antimateria?

Oyá también es la verdadera dueña de los relámpagos, y le dio este don a Changó en el mito yoruba. Los relámpagos, al igual que los hollos negros, suceden cuando hay un encontronazo entre las polaridades femeninas y masculinas en la atmósfera (del mismo modo que la batería produce electricidad cuando los polos negativo y positivo de energía se encuentran). Es esto lo mismo que sucede en los hollos negros: pues ¿que es la gravedad, sino la atracción de dos fuerzas, que en el hollo negro se mergen y combinan? El sexo es lo mismo: atracción entre opuestos, y muchas mitologías convierten a los dioses/as sexuales en dioses/as de la muerte (Perséfone, Shiva, Dionisos, Osiris, etc.) Debido a esto, se dice que los hijos de la fogosa Diosa del fuego y la muerte son muy sexuales ... además de ser excelentes mediums.

El día de la Candelaria es una ocasión para celebrar esta Diosa y sus misterios, y para orar por nuestros benditos difuntos y pedirle a Ella por ellos, para que sea la luz y la paz siempre con ellos. Debido a que el número metafísico de Oyá es el nueve, se le ofrecen novenas.

1. El odú de Ifá, o misterio trascendental de la Santería, asociado con Oyá es el noveno misterio llamado Oyekún, que simboliza la oscuridad y el misterio. Este odú es asociado con los muertos, y también con las Iyami, que personifican el colectivo de las madres ancestrales en la fe yoruba. Los odús son 16 letras que contienen los misterios mas guardados de la religión yoruba. En la numerología yoruba, Oyekún es el odú número nueve. Este número en su apariencia, originalmente imitaba la forma de un espiral.
2. Si miramos la imagen católica de la Guadalupana desde lejos, podemos ver que alrededor de la figura de la Virgen hay un paño rojo o rosado que se estrecha siguiendo la apariencia de una almendra. Este paño posee la apariencia de una vulva, un órgano sexual femenino, y de hecho la gran catedral de Guadalupe, que es hoy un centro de peregrinaje, fue construida sobre las ruinas de lo que en tiempos aztecas fue un centro del culto a la Diosa Coatlicue, la Magna Mater azteca.

Bombazo

He estado escuchando el CD Bombazo, de grupo Afroboricua, y recordando reverentemente la patria y los ancestros.

La bomba es uno de los mas antiguos géneros musicales de música puertorriqueña. Está basada en los ritmos de Africa Occidental que fueron llevados al litoral de Borinquen por los ancestros africanos que habían sido esclavizados. Entre estos ritmos está el holandé, el yubá, el sicá y otros. Se han preservado gracias, irónicamente, al racismo y a cierto nivel de segregación racial en los siglos pasados y no tan pasados, que han asegurado que hayan comunidades enteras donde casi todo el mundo es negro, aún hoy, como Loíza. Loíza es, para los boricuas negros, mas que un municipio o pueblo de la isla. Es romantizado, a pesar de ser una comunidad tan al margen, debido a su rica herencia cultural. Decir Loíza es decir cultura afroboricua, es decir bomba.

Los ritmos de la bomba son hermosos y fascinantes. Son máquinas de tiempo. Se puede uno transportar a las plantaciones de hace dos siglos, donde seguramente se escuchaban estos jadeos, golpes, lamentos y gritos eufóricos. Se puede admirar la estética musical africana, que es mucho mas cruda, y yo diría mas natural, que la española. Con frecuencia no se oye mas que los tambores y las voces, sin ningún otro instrumento. La bomba es vida, líbido, sangre, y además es música que despierta los ecos y los espíritus de los ancestros.

El CD 'Bombazo' es la mejor colección de obras de bomba contemporánea que he escuchado. Viene de los Cepeda, que son una de las dos familias principales (la otra son los Ayala) que han preservado esta tradición para la posteridad. La canción 'Yuba Medley' contiene varios ritmos distintos, y para quien no sabe castellano podrían ser tribus en Africa las que cantan esto. Termina con el canto 'estoy buscando un árbol que me de sombra', que es tradicional, y siempre he imaginado que se originó en alguna plantación con un trabajador de caña cansado tras trabajar bajo el sol caribeño todo el día. Son memorias de los días de la esclavitud, preservadas por mas de dos siglos, para nuestros oídos.

'El Conde de Loíza' es mi favorito de entre los números rápidos, es una bámbula. Creo que en Haití tienen un ritmo llamado bámbula que es completamente distinto al nuestro, es un ritmo religioso del vudú. La bámbula boricua original, yo había leído, se había perdido y esta bámbula parece mas bien ser una versión rápida de otro ritmo nuestro, el yubá. La bámbula original, sin embargo, era aparentemente música de trance (como bien podría ser esta nueva bámbula), y de hecho Luis Palés Matos menciona la bámbula en su poesía afroantillana, siempre ligándola a la espiritualidad africana como hizo en muchos de sus poemas.

El número llamado 'Amalia', por ejemplo habla de como una esclava no quiere que la casen. Las esclavas eran pertenencias, por lo tanto el amo las podía casar contra su voluntad. El coro dice: 'Amalia no quiere ir ebozo'.

Y finalmente el número 'Belén' es un homenaje a la memoria de los grandes de la bomba y plena, Rafael Cortijo e Ismael Rivera.

Estoy seguro de que originalmente la bomba era una música religiosa, al igual que los ritmos cubanos del batá y el palo dominicano. Pero desafortunadamente se secularizó, y ahora se está volviendo a tornar en música sacra. Las veces que he ido a bombazos, el facilitador ha comenzado ofreciendo una libación a los ancestros antes de empezar las descargas, y también he ido a fiestas de santo en honor a los dioses afrocaribeños donde he escuchado bomba en honor a los loas haitianos. El canto y ritmo con el cual comienza el 'Yuba Medley' de este CD, por ejemplo, lo he escuchado con las líricas cambiadas, transformadas en un canto en honor a Anaísa Pié, una loa haitiana del amor.

Aparte de esto, el santo patrono de Loíza Aldea es Santiago Apóstol, y en su honor se celebran fiestas carnavalescas todos los años que glorifican el legado de la bomba y el legado africano de Loíza. Este santo, en Haití, es identificado con Ogún y le llaman 'Sen Jak', que es créole y significa 'Saint Jacques' (francés), del latín 'Sainct-Iacov', que en castellano fue 'Santiago'. Ogún es también conocido en Cuba como el oricha del hierro, y es uno de los cuatro guerreros en el sistema de Regla lucumí. Pero el nombre no es nada. Mucho mas se puede decir de la imaginería, muy típica de la espiritualidad africana, del culto de Santiago.

En España, Santiago es imaginado como el apóstol que evangelizó Iberia, y se le llamaba Santiago Matamoros porque este santo fue el emblema que usaron los españoles para expulsar a los moros musulmanes. Se le imagina como un caballero medieval, montado en su caballo. Los caballos, en el habla de la religiosidad africana, simbolizan la posesión. Se dice que el loa o el oricha 'monta' al caballo, que es el medium o iniciado, cuando entra en posesión. De modo que no fue para nada difícil para la siquis africana de los negros en Loíza identificar a Santiago como una de sus deidades, sobre todo cuando lo vieron montado sobre su caballo en la imaginería popular.

Creo que algunos identifican a Santiago con Changó, e imagino que es porque a Changó se le atribuyen los tambores en la Santería cubana, que son una parte tan visceral, yo diría el corazón mismo, de la cultura de Loíza Aldea. De modo que Santiago Apóstol, patrón de Loíza, aconglomera todas las vivencias, tradiciones, símbolos y elementos culturales que consagran a Loíza Aldea como el repositorio oficial de una realidad cultural marginal que no quiere dejar de existir.

Como parte de un voto ancestral que mi madre heredó de su padre, pronto voy a comenzar mis fiestas de Reyes, mas en honor a mis ancestros que a los Reyes mismos. En todo caso, los Tres Reyes simbolizan las tres raíces raciales de los boricuas: la blanca, la negra y la roja. Estas fiestas de Reyes las pienso pasar escuchando bomba.

Como dicen en Loíza: alegría bomba es.