En las tradiciones védicas, existe un estereotipo de que los hindúes adoran la vaca. Esto no es cierto, aunque sí es cierto que tiene un lugar muy especial para los vaishnavas. Quiero clarificar el concepto del trato a la vaca en la tradición vaishnava.
La vaca es aghanya - aquello que no ha de ser matado. Es tabú matarlas. Hay varias razones para esto. La mas importante, que en realidad aplica a todas las entidades vivientes del planeta, es el ahimsa. Ahimsa es una palabra sánskrita que significa 'no-violencia', y es uno de los pilares de la tradición vaishnava. Esta enseñanza dicta que la persona recta no debe generar sufrimiento innecesario a ninguna entidad viviente. De esta enseñanza surge la noble tradición del vegetarianismo, por medio del cual se planifican dietas saludables, coloridas y deliciosas que provean todos los nutrientes que necesitamos sin la necesidad de generar sufrimiento. En ese sentido, no solo las vacas y humanos sino todas las entidades vivientes son consideradas sagradas, santas, lindas y buenas. Todas son dignas de protección, pero particularmente los animales y toda entidad que sea débil o vulnerable, porque estas entidades son las que necesitan la mayor protección.
Los vaishnavas son los mas numerosos de los hindúes, vendrían siendo los cristianos de la India porque son los que adoran las encarnaciones crísticas del Señor en India, como Rama y Krishna. El culto vaishnava se enfoca en Vishnu, cuyo nombre significa el Preservador y es la segunda persona en la Trinidad o Trimurti hindúa (donde Dios es Creador, Preservador y Destructor). En el Bhagavad Gita 4:7-8, el promete que el mismo desciende de era en era para proteger a los piadosos y aniquilar las fuerzas demoníacas. Krishna es, por lo tanto, el Salvador del mundo.
Una de las razones por las cuales el ahimsa es tan central a la cultura vaishnava, y particularmente la razón para la insistencia en no herir a la vaca, es porque las vacas eran muy queridas por el Señor Krishna, un avatar o descenso de Dios que apareció hace 5,000 años en Vrindavan, India. En esta encarnación crística, el Señor decidió servir a las vacas como pastorcito y protector de la comunidad de vaqueros. Es por eso que a Sri Krishna le llaman Govinda o Gopala, donde la partícula go significa vaca, de modo que este nombre lo revela como el protector de las vacas.
Entonces, hay que imaginar que Dios miró el mundo antes de descender, vio las fuerzas demoníacas encabezadas por el ashura (demonio) Kamsa, que había llegado a ser el rey tiránico de las ciudades adyacentes, vio a los mortales y a las vacas, y decidió descender para servir y proteger a las vacas, que naturalmente practican la no violencia, para dar el mejor ejemplo y para suavizar las energías volátiles que habían en la Tierra por medio de asociarse tiernamente con las vaqueras y vaqueros (gopis y gopas) y los animalitos. De modo que de la misma manera que la ciudad de Nínive parece haber sido salvada por el mérito de sus vacas, Vrindavan también lo fue.
En adición a este escenario rústico que rodeó a Krishna, la vaca misma presenta muchas razones para ser admirada, sobre todo por personas que atesoran el ahimsa. Las vacas practican la no violencia, son naturalmente vegetarianas, no suelen ser violentas a menos de que ellas o sus hijos puedan estar en peligro, y en esos casos escasamente se saben defender porque sus tendencias a la agresión no están muy desarrolladas. Entonces, al ser maltratadas se confunden y no pueden entender porque les quieren hacer daño. Suelen desarrollar relaciones amorosas y duraderas con sus familiares, lo cual es indicativo de un elevado nivel de conciencia.
Las vacas tampoco son egoístas, sino que comparten libremente su leche con cualquiera, compasivamente, sean sus hijos o no. En este sentido, la vaca es una fuente y símbolo de abundancia. De ella un pastor puede derivar leche, quesos, yogurt, cremas y mantequilla por toda una vida para toda una familia. La vaca da tanto y sin embargo requiere de tan poco. Un recurso así es razón para agradecer al Creador.
Incluso de la caca de las vacas se puede producir fertilizante, y hasta se puede secar y usar para producir leña que (por su alto contenido de metano) se puede encender fácilmente con un poco de fuego y usarse para cocinar en lugar de madera de árboles. Su aroma es, de hecho, agradable (contrario a lo que imaginarán). De este modo se reduce la deforestación y destrucción del medio ambiente de aves y otras entidades vivientes. La vaca promueve el desarrollo sostenido e impide la deforestación.
En el sistema védico antiguo de sacrificios de fuego, la vaca era central porque sin el ghee (mantequilla) que ella produce no se puede crear el fuego sacrificial. Por eso se dice que por medio de ella, todo sacrificio es ofrecido a Dios, y que es por su conducta intachable que Dios acepta estos sacrificios.
De modo que el respeto y protección de las vacas implica un respeto por todo el reino animal, y está enraizado firmemente en los valores del ahimsa, no violencia, vegetarianismo y ambientalismo, que nunca antes en la historia habían sido tan relevantes como lo son hoy.
"Uno puede medir la grandeza de una nación y su progreso moral por el modo en que trata a sus animales." - Mahatma Gandhi
viernes, septiembre 28, 2007
viernes, septiembre 21, 2007
miércoles, septiembre 19, 2007
martes, septiembre 18, 2007
Bocaburgers
Recientemente he descubierto el Bocaburger, la mas deliciosa de las hamburguesas vegetarianas. He estado probando variedades del veggie-burger para complementar mi dieta con fuentes de proteína sin sacrificar el gusto por la buena cocina. Todos los veggie-burgers no son iguales. Son hechos con distintos ingredientes, algunos sacrifican el sabor, otros la textura, y muy pocos tienen un sabor parecido a la hamburguesa tradicional, excepto este. (Sin embargo, debo admitir que en una ocasión, junto a un grupo de Hare Krishnas, cocinamos unos veggie-burgers que quedaron muy deliciosos pero los ingredientes eran tantos que ya olvidé como los preparamos).
También he comprado el BOCA ground meat (carne molida), he hecho pimientos rellenos con esto y queso, y canoas tradicionales. La canoa es un plátano maduro, tradicionalmente llamado amarillo en Puerto Rico, partido por el medio y relleno en el medio con carne molida, y a veces se le echan otras cosas como tomates, queso para que se derrita, etc. El sabor de los productos Boca es idéntico al de la carne tradicional. Además, tiene menos caloría, colesterol y grasa, mas fibra, y casi tanta proteína. Yo lo cocino en aceite de oliva, aunque he usado también aceite de coco o de corojo, para añadir Omega-3 a mi dieta.
Hace falta promover los buenos veggie-burgers, y creo que los vegetarianos deberíamos estar a la vanguardia de educar a la gente sobre estas opciones. En Estados Unidos la hamburguesa es el plato nacional. Es casi omnipresente. Creo que si los americanos supieran lo delicioso que es este Bocaburger, dejarían de matar vacas y aprenderían mas sobre dietas alternas saludables. Todo el mundo se beneficiaría: la población sería mas saludable, y nosotros los consumidores vegetarianos tendríamos mas opciones cuando salimos a comer con carnívoros. El veggie-burger, al menos el que tenga buen sabor como este, debería ser tan omnipresente como el regular, y eventualmente remplazarlo.
También he comprado el BOCA ground meat (carne molida), he hecho pimientos rellenos con esto y queso, y canoas tradicionales. La canoa es un plátano maduro, tradicionalmente llamado amarillo en Puerto Rico, partido por el medio y relleno en el medio con carne molida, y a veces se le echan otras cosas como tomates, queso para que se derrita, etc. El sabor de los productos Boca es idéntico al de la carne tradicional. Además, tiene menos caloría, colesterol y grasa, mas fibra, y casi tanta proteína. Yo lo cocino en aceite de oliva, aunque he usado también aceite de coco o de corojo, para añadir Omega-3 a mi dieta.
Hace falta promover los buenos veggie-burgers, y creo que los vegetarianos deberíamos estar a la vanguardia de educar a la gente sobre estas opciones. En Estados Unidos la hamburguesa es el plato nacional. Es casi omnipresente. Creo que si los americanos supieran lo delicioso que es este Bocaburger, dejarían de matar vacas y aprenderían mas sobre dietas alternas saludables. Todo el mundo se beneficiaría: la población sería mas saludable, y nosotros los consumidores vegetarianos tendríamos mas opciones cuando salimos a comer con carnívoros. El veggie-burger, al menos el que tenga buen sabor como este, debería ser tan omnipresente como el regular, y eventualmente remplazarlo.
martes, septiembre 11, 2007
"No matarás" = "No matarás"!
Mejor es la sabiduría que las armas de guerra, pero un solo pecador destruye mucho bien. - Eclesiastés 9:18
Esta página contiene un interesante artículo sobre el vegetarianismo religioso, enraizado firmemente en la no-violencia o ahimsa, y contiene una imagen donde se reversan los roles del matadero ... perturbador pero iluminador.
Biblegateway.com provee varias traducciones, al español, inglés y otros idiomas, incluso los originales en los cuales fueron escritos los libros, para compararlos. Esto nos permite adquirir una perspectiva de la tergiversación y manipulación persistente de los traductores bíblicos a través de los tiempos, y nos permite comparar las 'agendas' bajo las cuales fueron escritas las traducciones. En todo caso, la Biblia de las Américas dice de Isaías 1:
Reina Valera lo traduce distinto, y la Nueva Versión Internacional dice:
Todas las traducciones varían pero el sentido es igual: al Dios de Isaías le ASQUEAN, claramente, estos sacrificios, y enfáticamente aclara que no los ordenó, y hasta hace una muy buena pregunta: ¿QUIEN les mandó traer animales? Esto hay que ponderarlo, porque va al meollo de la historia de disidencia que es la tradición profética, una tradición que eleva la no-violencia por encima de la intolerancia, violencia, abuso y maldad de los autores de los códigos levita y deuteronomio.
Cuando en Sinaí IHVH supuestamente dice: no codiciarás los bienes ajenos, no desearás la mujer del prójimo, y no matarás, vemos que hay instrucciones luego en Deuteronomio 21 de masacrar tribus enteras para apoderarse de sus tierras y de violar a sus mujeres ... y de asesinar a tu propio hijo a pedradas si se emborracha.
También IHVH en varias ocasiones les dice que no olviden que los había sacado de Egipto de la esclavitud, para que dieran un mejor testimonio que el que dieron, no solo una vez sino varias (Exodo 13:3 y 13:14, Deuteronomio 6:12 y muchas otras veces), pero en Levítico 25:44-46 instituyen la esclavitud como parte del supuesto convenio eterno entre ellos y Dios, atribuyendo palabras a Dios que Dios no pudo haber pronunciado. Así de rápido olvidaron que Dios los había sacado de la esclavitud. Si Jesús dijo que por sus frutos los reconoceremos, ¿que podemos decir de los autores del código levita, cuando incluso en los últimos cinco siglos la esclavitud en este hemisferio fue legitimada usando sus versos? Ha sido ENORME el sufrimiento innecesario que han generado esos versos a través de la historia. Es claro que Jeremías se refería a los escribas de los levitas cuando escribió en 8:8
La Ley del Señor es el Torah (="Ley"), que consistía en los tiempos de Jeremías de los primeros cinco libros de la Biblia de hoy: Génesis, Exodo, Números, Levítico y Deuteronomio. Entonces, Jeremías declara de modo retante e inequívoco que la Biblia de su tiempo había sido falsificada! En otras partes de Jeremías, el profeta atribuye a IHVH las palabras 'no lo dije, ni me pasó por la mente', refiriéndose a otros mandamientos que los judíos, primero se inventaron y luego rompieron. Es este el testimonio que da la Biblia de si misma.
Este problema se aplica también a la matanza de animales, que adorna la mayor parte de Levítico, cuando en Sinaí se les dijo: no matarás. No hace sino comenzar Isaías su libro, y lo primero que hace es criticar la matanza de animales inocentes mientras que ignoran la rectitud, y esto lo hace el profeta desde su primer capítulo, diciendo que a Dios le asquean estos sacrificios, y que no los ordenó. Luego, Jesús encarna y lo vemos en el templo tumbando las mesas. Hay claramente un patrono en la tradición profética de rebelión airada contra las prácticas de abuso de animales en la tradición levita. Pero, este sangriento negocio era sumamente lucrativo para los levitas, por eso incorporaron estos elementos primitivos de las religiones vecinas, y del mismo modo que aún en los tiempos de Jesús mataban a pedradas a mujeres en las calles (per Deuteronomio 22), también los animalitos sufrían la tiranía levita en los templos (per Levítico), siendo sacrificados por pecados ajenos.
En los textos extracanónicos se diluscida un Jesús aún mas inequívoco al respecto. En una traducción que Edmond S. Bordeaux realizó de los textos arameicos del Evangelio de la Paz encontrados en Qumram, Jesús dice:
Es por eso que los eseneos, un grupo judío mesiánico que es el antecesor del cristianismo, eran vegetarianos como los rollos del mar muerto claramente demuestran. A propósito de esta cita, he aquí lo que dijo IHVH según los autores de Génesis:
Noten que dice: 'ejerza dominio', pero para consumir, le fueron dadas las plantas. Entonces, es lícito usar por ejemplo un caballo para transportación, o un camello para carga, pero no robarle la vida. Es claro que en la raza humana original edénica era vegetariana, y que en los planetas paradisíacos no se come carne. Esta práctica es una degradación de la condición paradisíaca original.
Del mismo modo Krishna nos dice que El es el Param-atma (atma o Ser supremo) y que nosotros somos jiv-atma (seres individualizados), compartimos la naturaleza bienaventurada átmica de Krishna. Somos, a su imagen, seres celestiales solo que por nuestros enredos kármicos estamos sumidos en la naturaleza condicionada material.
Si Dios hubiese querido que comiéramos conejos como los tigres, nos hubiera dado las uñas y molares de los tigres. Dios nos hizo a su imagen y nos ordenó a conducirnos como seres divinos en la Tierra. Jesús, claramente, no creía en excusas: el dijo 'sean perfectos como su Padre es perfecto', de modo que al razonar como un animal no estamos en un nivel crístico de conciencia, nos degradamos.
"Si tu Padre, que está en el cielo, alimenta a diario las aves, ¿como no va a sostenerte? ... busca el reino y lo demás te será añadido" - Yeshua
"Quien se entrega a Mi y medita solo en Mi, yo le llevo lo que le falta y le preservo lo que tiene" - Krishna
En la ciudad de Chicago yo he visitado sinagogas de reforma donde se siguen las leyes kosher de comer, o 'kashrut'. Una de las opiniones populares entre los judíos que observan kashrut es que las leyes del Viejo Testamento habían sido un entrenamiento para el ideal, que es el vegetarianismo. Muchísimos judíos hoy practican el vegetarianismo porque entienden que el sistema kosher se sigue mejor siendo vegetariano. De modo que kashrut fue un paso hacia el vegetarianismo.
A propósito de esto, los bahá'ís (que reclaman ser el último de los convenios y religiones del libro abrahámicos) opinan lo mismo: que las leyes halal y kosher de los convenios previos tenían como propósito una evolución gradual hacia el ideal vegetariano y que va a llegar el día en que la humanidad va a evolucionar hacia el vegetarianismo.
En esta otra página un líder cristiano cita a San Girolamo que dijo: "Después de la venida de Cristo no nos está permitido comer carne". Añade que:
"Alimentación de demonios" - eso es exactamente lo que enseñan las ciencias védicas. De las tres cualidades (sattva/bondad, rajas/pasión y tamas/ignorancia), el comer carne está en la modalidad de la ignorancia y es por lo tanto prevaleciente en entidades vivientes de naturaleza tamásica, demoníaca. Al explicar como las comidas caen dentro de las diversas cualidades, Sri Krishna dice en el Gita 17:10: "Comida cocinada mas de tres horas antes de ser comida, que no tiene sabor, que no es fresca, que es pútrida, descompuesta y sucia, es comida gustada por gente en la modalidad de la ignorancia."
La entrevista del líder cristiano que acabo de citar concluye así, demostrando que el permitir comer carne fue una custombre tardía, y que la iglesia cristiana hoy se dirige hacia un acercamiento mayor a la compasión hacia los animales
Mi propia tradición enseña que toda acción produce karma, según el nivel de reacciones. Supongo que si comes pescado el karma es menor que si comes vaca o alguna entidad que sufra mas, y en medida que el animal haya sufrido pánico, violencia o dolor en el momento de su muerte y en su trato en el matadero, el karma asumido es mayor. Entonces, si comemos un pedazo de vaca y esa vaca murió bajo condiciones macabras y horripilantes (como sucede con la mayoría de ellas), entonces, al comprar esa carne somos en parte responsables de ese sufrimiento y cosecharemos las reacciones.
Del mismo modo, si yo comprara un pedazo de marfil de un elefante, que están en peligro de extinción, y dijera 'no, yo no tengo la culpa de que eso vino de un elefante y que lo mataron para que yo pudiera adornar mi puerta con esto, eso no cambia mi carácter', estaría en error. Como consumidor, es mi responsabilidad asegurarme de que el bien que estoy comprando haya sido conseguido sin producir sufrimiento innecesario ni crueldad.
Igual, si compro, por ejemplo, un tennis NIKE que fue construído por un niño que trabaja a diario por doce horas en un sweatshop en China, aunque no crea en el karma o la reencarnación, eso no cambia que esté financiando la esclavitud y explotación laboral. Es, por lo tanto, inmoral esa inversión. El mismo principio debe aplicar, lógicamente, a la comida que termina en mi plato.
Hare Krishna! Hare Cristo!
Esta página contiene un interesante artículo sobre el vegetarianismo religioso, enraizado firmemente en la no-violencia o ahimsa, y contiene una imagen donde se reversan los roles del matadero ... perturbador pero iluminador.
Biblegateway.com provee varias traducciones, al español, inglés y otros idiomas, incluso los originales en los cuales fueron escritos los libros, para compararlos. Esto nos permite adquirir una perspectiva de la tergiversación y manipulación persistente de los traductores bíblicos a través de los tiempos, y nos permite comparar las 'agendas' bajo las cuales fueron escritas las traducciones. En todo caso, la Biblia de las Américas dice de Isaías 1:
11 ¿Qué es para mí la abundancia de vuestros sacrificios? --dice el SEÑOR. Harto estoy de holocaustos de carneros, y de sebo de ganado cebado; y la sangre de novillos, corderos y machos cabríos no me complace.
12 Cuando venís a presentaros delante de mí, ¿quién demanda esto de vosotros, de que pisoteéis mis atrios?
Reina Valera lo traduce distinto, y la Nueva Versión Internacional dice:
11 «¿De qué me sirven sus muchos sacrificios?
-dice el Señor-.
Harto estoy de holocaustos de carneros
y de la grasa de animales engordados;
la sangre de toros, corderos y cabras
no me complace.
12 ¿Por qué vienen a presentarse ante mí?
¿Quién les mandó traer animales
para que pisotearan mis atrios?
Todas las traducciones varían pero el sentido es igual: al Dios de Isaías le ASQUEAN, claramente, estos sacrificios, y enfáticamente aclara que no los ordenó, y hasta hace una muy buena pregunta: ¿QUIEN les mandó traer animales? Esto hay que ponderarlo, porque va al meollo de la historia de disidencia que es la tradición profética, una tradición que eleva la no-violencia por encima de la intolerancia, violencia, abuso y maldad de los autores de los códigos levita y deuteronomio.
Cuando en Sinaí IHVH supuestamente dice: no codiciarás los bienes ajenos, no desearás la mujer del prójimo, y no matarás, vemos que hay instrucciones luego en Deuteronomio 21 de masacrar tribus enteras para apoderarse de sus tierras y de violar a sus mujeres ... y de asesinar a tu propio hijo a pedradas si se emborracha.
También IHVH en varias ocasiones les dice que no olviden que los había sacado de Egipto de la esclavitud, para que dieran un mejor testimonio que el que dieron, no solo una vez sino varias (Exodo 13:3 y 13:14, Deuteronomio 6:12 y muchas otras veces), pero en Levítico 25:44-46 instituyen la esclavitud como parte del supuesto convenio eterno entre ellos y Dios, atribuyendo palabras a Dios que Dios no pudo haber pronunciado. Así de rápido olvidaron que Dios los había sacado de la esclavitud. Si Jesús dijo que por sus frutos los reconoceremos, ¿que podemos decir de los autores del código levita, cuando incluso en los últimos cinco siglos la esclavitud en este hemisferio fue legitimada usando sus versos? Ha sido ENORME el sufrimiento innecesario que han generado esos versos a través de la historia. Es claro que Jeremías se refería a los escribas de los levitas cuando escribió en 8:8
'¿Cómo decís: "Somos sabios,
y la ley del SEÑOR está con nosotros"?,
cuando he aquí, la ha falsificado
la pluma mentirosa de los escribas.
La Ley del Señor es el Torah (="Ley"), que consistía en los tiempos de Jeremías de los primeros cinco libros de la Biblia de hoy: Génesis, Exodo, Números, Levítico y Deuteronomio. Entonces, Jeremías declara de modo retante e inequívoco que la Biblia de su tiempo había sido falsificada! En otras partes de Jeremías, el profeta atribuye a IHVH las palabras 'no lo dije, ni me pasó por la mente', refiriéndose a otros mandamientos que los judíos, primero se inventaron y luego rompieron. Es este el testimonio que da la Biblia de si misma.
Este problema se aplica también a la matanza de animales, que adorna la mayor parte de Levítico, cuando en Sinaí se les dijo: no matarás. No hace sino comenzar Isaías su libro, y lo primero que hace es criticar la matanza de animales inocentes mientras que ignoran la rectitud, y esto lo hace el profeta desde su primer capítulo, diciendo que a Dios le asquean estos sacrificios, y que no los ordenó. Luego, Jesús encarna y lo vemos en el templo tumbando las mesas. Hay claramente un patrono en la tradición profética de rebelión airada contra las prácticas de abuso de animales en la tradición levita. Pero, este sangriento negocio era sumamente lucrativo para los levitas, por eso incorporaron estos elementos primitivos de las religiones vecinas, y del mismo modo que aún en los tiempos de Jesús mataban a pedradas a mujeres en las calles (per Deuteronomio 22), también los animalitos sufrían la tiranía levita en los templos (per Levítico), siendo sacrificados por pecados ajenos.
En los textos extracanónicos se diluscida un Jesús aún mas inequívoco al respecto. En una traducción que Edmond S. Bordeaux realizó de los textos arameicos del Evangelio de la Paz encontrados en Qumram, Jesús dice:
"El Padre Celestial ha dicho: Os doy toda clase de hierba que crece en el campo, todas las legumbres y verduras que producen vuestros huertos y también toda fruta de vuestras arboledas, para que os sirvan de alimentos; además, la leche de vuestros animales y todos sus subproductos y derivados. Pero respetaréis la vida de esos animales, no los mataréis, ni comeréis sus carnes ni su sangre, pues, así no quebrantaréis la suprema Ley de No Matarás. (.) Pero el que mate un animal, aunque éste no lo ataque y sólo por el placer de matar, o por la carne, su piel o sus colmillos, éste sí que quebranta la Suprema Ley de No Matarás." (Capítulo XXIII 10-14).
Es por eso que los eseneos, un grupo judío mesiánico que es el antecesor del cristianismo, eran vegetarianos como los rollos del mar muerto claramente demuestran. A propósito de esta cita, he aquí lo que dijo IHVH según los autores de Génesis:
Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y ejerza dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra. ... Y dijo Dios: He aquí, yo os he dado toda planta que da semilla que hay en la superficie de toda la tierra, y todo árbol que tiene fruto que da semilla; esto os servirá de alimento. - Genesis 1:26 y 29
Noten que dice: 'ejerza dominio', pero para consumir, le fueron dadas las plantas. Entonces, es lícito usar por ejemplo un caballo para transportación, o un camello para carga, pero no robarle la vida. Es claro que en la raza humana original edénica era vegetariana, y que en los planetas paradisíacos no se come carne. Esta práctica es una degradación de la condición paradisíaca original.
Del mismo modo Krishna nos dice que El es el Param-atma (atma o Ser supremo) y que nosotros somos jiv-atma (seres individualizados), compartimos la naturaleza bienaventurada átmica de Krishna. Somos, a su imagen, seres celestiales solo que por nuestros enredos kármicos estamos sumidos en la naturaleza condicionada material.
Si Dios hubiese querido que comiéramos conejos como los tigres, nos hubiera dado las uñas y molares de los tigres. Dios nos hizo a su imagen y nos ordenó a conducirnos como seres divinos en la Tierra. Jesús, claramente, no creía en excusas: el dijo 'sean perfectos como su Padre es perfecto', de modo que al razonar como un animal no estamos en un nivel crístico de conciencia, nos degradamos.
"Si tu Padre, que está en el cielo, alimenta a diario las aves, ¿como no va a sostenerte? ... busca el reino y lo demás te será añadido" - Yeshua
"Quien se entrega a Mi y medita solo en Mi, yo le llevo lo que le falta y le preservo lo que tiene" - Krishna
En la ciudad de Chicago yo he visitado sinagogas de reforma donde se siguen las leyes kosher de comer, o 'kashrut'. Una de las opiniones populares entre los judíos que observan kashrut es que las leyes del Viejo Testamento habían sido un entrenamiento para el ideal, que es el vegetarianismo. Muchísimos judíos hoy practican el vegetarianismo porque entienden que el sistema kosher se sigue mejor siendo vegetariano. De modo que kashrut fue un paso hacia el vegetarianismo.
A propósito de esto, los bahá'ís (que reclaman ser el último de los convenios y religiones del libro abrahámicos) opinan lo mismo: que las leyes halal y kosher de los convenios previos tenían como propósito una evolución gradual hacia el ideal vegetariano y que va a llegar el día en que la humanidad va a evolucionar hacia el vegetarianismo.
En esta otra página un líder cristiano cita a San Girolamo que dijo: "Después de la venida de Cristo no nos está permitido comer carne". Añade que:
Jesús, que celebró la Ultima Cena en una casa de esenios, fue el máximo ejemplo de una misericordia infinita. Repetidamente, en sus predicaciones, había dicho que Dios no quiere sacrificios cruentos. Tengamos en cuenta que Juan y Pablo escribieron que Jesús había sustituido el sacrificio y el alimento cruento por los incruentos. Si hubiera tenido una posición contraria; sería inferior a Buda (quien pide "daya"; compasión, también por los animales), a Krishna y al mismísimo San Francisco de Asís.
...Y Porfirio, quien vivió a fines del siglo III y era según San Agustín el más grande de los filósofos, escribió un libro en el que afirma que Jesús había declarado la alimentación carnívora como la alimentación de los demonios...
"Alimentación de demonios" - eso es exactamente lo que enseñan las ciencias védicas. De las tres cualidades (sattva/bondad, rajas/pasión y tamas/ignorancia), el comer carne está en la modalidad de la ignorancia y es por lo tanto prevaleciente en entidades vivientes de naturaleza tamásica, demoníaca. Al explicar como las comidas caen dentro de las diversas cualidades, Sri Krishna dice en el Gita 17:10: "Comida cocinada mas de tres horas antes de ser comida, que no tiene sabor, que no es fresca, que es pútrida, descompuesta y sucia, es comida gustada por gente en la modalidad de la ignorancia."
La entrevista del líder cristiano que acabo de citar concluye así, demostrando que el permitir comer carne fue una custombre tardía, y que la iglesia cristiana hoy se dirige hacia un acercamiento mayor a la compasión hacia los animales
-¿Comó se explica, entonces, que los cristianos hayan empesado a comer carne?
-Históricamente, cuando en las iglesias los ricos usurpan el poder, empiezan a perseguir a los verdaderos discípulos de Jesús y a sus libros, declarándolos heréticos. El el año 314 hubo tambíen un Concilio en Angora que suspendio a todos los clérigos y los diáconos de sus funciones si no demostraban que comían carne. Se había ido consolidando en la nueva Iglesia la posición opuesta, que se hizo doctrina en dicho Concilio: "No querer comer carne, ni siquiera escondida entre las legumbres, es un ultraje al Creador que nos ha dado los animales para que los comiésemos". Eregida esta concepción a nivel de teoría oficial, hubo también persecuciones contra los vegetarianos. El primer mártir fue Prisciliano, decapitado con otros. Pero lo importante es que, desde el siglo IV en adelante, la exhortación del Libro del Apocalipsis de no comer la carne de los animales muertos "en nombre de Dios" será letra muerta...
-¿Y cuál es la orientación actual de la Iglesia, en su doctrina, frente a los animales?
-El Papa Juan Pablo II en su encíclica "Sollicitudo rei socialis" de 1988 ha instado a los teólogos a estudiar una nueva relación entre el hombre y los animales. Y más recientemente, en un dicurso del 10 de enero de 1990, llevó la felicidad a los animalistas, creyentes o no, recordandoles la enseñanza bíblica: "No sólo en el hombre, sino también en los animales se encuentra el soplo divino". O sea que el creyente, con una renovada responsabilidad, tiene la obligación de considerar con toda seriedad a la creación, cuidando todo aquello que Dios le ha entregado como don. Y esto es lo que son los animales: dones del Dios Creador.
Mi propia tradición enseña que toda acción produce karma, según el nivel de reacciones. Supongo que si comes pescado el karma es menor que si comes vaca o alguna entidad que sufra mas, y en medida que el animal haya sufrido pánico, violencia o dolor en el momento de su muerte y en su trato en el matadero, el karma asumido es mayor. Entonces, si comemos un pedazo de vaca y esa vaca murió bajo condiciones macabras y horripilantes (como sucede con la mayoría de ellas), entonces, al comprar esa carne somos en parte responsables de ese sufrimiento y cosecharemos las reacciones.
Del mismo modo, si yo comprara un pedazo de marfil de un elefante, que están en peligro de extinción, y dijera 'no, yo no tengo la culpa de que eso vino de un elefante y que lo mataron para que yo pudiera adornar mi puerta con esto, eso no cambia mi carácter', estaría en error. Como consumidor, es mi responsabilidad asegurarme de que el bien que estoy comprando haya sido conseguido sin producir sufrimiento innecesario ni crueldad.
Igual, si compro, por ejemplo, un tennis NIKE que fue construído por un niño que trabaja a diario por doce horas en un sweatshop en China, aunque no crea en el karma o la reencarnación, eso no cambia que esté financiando la esclavitud y explotación laboral. Es, por lo tanto, inmoral esa inversión. El mismo principio debe aplicar, lógicamente, a la comida que termina en mi plato.
Hare Krishna! Hare Cristo!
lunes, septiembre 10, 2007
Introducción al bhakti yoga
Arjuna inquirió: ¿Cual ha de ser considerado el más perfecto, aquel que se dedica propiamente a tu servicio devocional, o aquel que adora al Brahman impersonal, el inmanifiesto? El bendito Señor dijo: Aquel cuya mente está fija en Mi forma personal, siempre involucrado en adorarme con fe trascendental, Yo lo considero el mas perfecto. - Bhagavad Gita 12:1-2
En India, Dios tiene muchas formas y nombres. Aparte de ser Creador (Brahma), Preservador (Vishnu) y Destructor (Shiva), también Dios asume dos formas básicas: la forma personal, donde el asume un nombre y forma definitivo para que el devoto se pueda asociar personalmente con Dios, y la forma impersonal, conocida como el nirguna Brahma. Brahma significa Dios. 'Nir' significa 'sin', o 'no', mientras que 'guna' significa 'atributo', de modo que nirguna significa, literalmente, sin forma o sin atributo. Un yogui puede meditar en Dios sin forma, pero en 12:5 del Gita, el Señor explica
Para aquellos cuya mente está apegada al aspecto inmanifiesto, impersonal del Supremo, avanzar es muy arduo. Progresar en esa disciplina es siempre difícil para las almas encarnadas.
El Señor Krishna explica en el Gita que el camino devocional, sin embargo, es el mas efectivo, inmediato, fácil y gozoso de los yogas. En el capítulo doce del Bhagavad Gita, Sri Krishna nos explica el yoga o ciencia de la devoción, o bhakti yoga, que es el camino espiritual del amor y servicio. Este yoga nos purifica y eleva el chakra (centro energético) del corazón, ayudando a que sintamos emociones mas sublimes, elevadas y puras hacia todas las entidades vivientes. De este modo, quemamos enorme cantidad de karma y nos santificamos y civilizamos verdaderamente.
Krishna se manifiesta como un Dios personal para sus devotos, con una personalidad fija que se puede conocer y amar del mismo modo que podemos amar un amigo y consejero íntimo y querido. Incluso, el responde a nuestra devoción, se deja conmover por nuestro amor. Por eso los gurúes de mi tradición dicen que Krishna es omnipotente, pero mas poderoso que Krishna es aquel que lo ama porque por medio de la devoción adquiere el devoto poder sobre Dios. En 9:29, Sri Krishna dice: "No envidio a nadie, ni soy parcial a nadie. Soy igual para todos. Pero aquel que rinde servicio a Mi en devoción es un amigo, vive en Mi, y Yo también soy un amigo para el".
Entonces, el devoto gana tesoros enormes en el cielo al practicar el bhakti yoga. En el Gita 4:5 "El bendito Señor dijo: Muchos, muchos nacimientos hemos pasado tu y Yo. Yo los puedo recordar todos, pero tu no, o Subyugador del enemigo!" Entonces, hay que tener en perspectiva que cuando Krishna mira una corriente de vida, no solamente nos ve aquí y ahora, sino que el ve todas las encarnaciones previas y enredos kármicos que traemos dentro del momentum de nuestras corrientes de vida. Esto invoca una profunda compasión en el Señor y le conmueve, sobre todo cuando la entidad viviente busca aliviar la condición sufriente por medio de buscar de Dios. Somos tan pequeños a los ojos de Dios, y es tan hermoso cuando Dios se empequeñece y se apiada de uno de nosotros.
La práctica en India consiste, mas que nada en cantar bhajans (himnos de alabanza a Dios), sankirtan (canto público de los nombres de Dios) y recitar japa (repetición privada y en voz baja del nombre de Dios). Es una práctica simple, fácil, solo requiere de atención al santo nombre, y es gozosa.
Muchas personas opinan que el propósito de la religión es 'encontrar la verdad última'. La religión puede ayudar a dar significado a las vidas de las personas, pero en el camino del bhakti se nos enseña a evitar la especulación y simplemente a abrir el corazón al amor de Dios, dejarnos amar de adentro. A veces los devotos ponen una carpa cuando Dios quiere llover su gracia sobre ellos, por causa de doctrinas vacías y muertas, ideas y restricciones innecesarias que los hombres se inventaron. El Señor tiene esto que decir:
Mi querido Arjuna, aquel que se dedica a mi servicio devocional puro, libre de las contaminaciones de las previas actividades y de la especulación mental, que es amigable a toda entidad viviente, de veras viene a Mi. - Bhagavad Gita 11:55
O sea que, como pre-requisito, hemos de practicar la no violencia hacia todas las entidades, echar a un lado el pecado y abandonar la especulación mental para que sea productivo nuestro sadhana, o práctica devocional.
Esto se debe a que, primeramente, opinar que tenemos la Verdad absoluta nos hace pecar de arrogancia intelectual y afea el carácter. Pero aún si tenemos la Verdad, por mas conocimiento que poseamos, si no somos felices, si estamos agriados, ¿de que nos vale? Hay necesidades mas tangibles y reales que esta supuesta 'necesidad' de poseer la verdad. El intelecto es como los cinco sentidos: nunca se sacia por completo, siempre quiere mas. El corazón, sin embargo, es como un río que muere cuando desemboca en el océano de la conciencia universal, Krishna, que es la forma misma del amor puro y la reserva de bienaventuranza que no se gasta. Esto Krishna lo dijo, podemos concluir, para proteger al devoto de la arrogancia intelectual, que puede generar sufrimiento en lugar de bienaventuranza, que es nuestra verdadera naturaleza átmica y herencia espiritual.
Entonces, el yogui que va por el camino la devoción, abandona la necesidad de tener siempre la razón y la verdad, que es una función del ego, y simplemente entrega su corazón a Dios para que se lo limpie dentro del contexto de la comunión yóguica o extática en meditación. Como dijo Jesús, hay que ser como un niño para entender las cosas de Dios: cuanta razón tenía. Los niños son inocentes, puros, limpios, y se contentan con cualquier cosa. No dejan que su intelecto complique lo que no necesita ser complicado. En el capítulo del bhakti-yoga, el Señor promete:
Para aquel que Me adora, entregando todas sus actividades a Mi y siendo mi devoto sin desviación, adorándome y siempre meditando en Mi, que tiene su mente fija en Mi, o hijo de Pritha, para ese Yo soy el rápido liberador del océano de nacimientos y muertes. Solo fija tu mente en Mi, la Suprema Personalidad de Dios, e involucra toda tu inteligencia en Mi. Así vivirás en Mi siempre, sin duda. - Bhagavad Gita 12:7-8
Los maestros de mi tradición enseñan que estamos en medio de la era de Kali, o Kali-yuga, que es la era de la oscuridad e ignorancia, una era degradada de riñas e hipocresía, y a causa de esto se va a ir haciendo mas y mas difícil seguir un camino espiritual porque estaremos cada vez mas y mas rodeados de maldad e ignorancia. Por eso, aunque en eras previas se recomendaban métodos meditativos profundos y arduos, el proceso recomendado para esta era es mas bien sencillo, fácil y todo el mundo lo puede realizar. Solo hay que recitar el mahamantra con fe y devoción para despertar y desarrollar nuestro amor natural por Dios.
HARE KRISHNA
HARE KRISHNA
KRISHNA KRISHNA
HARE HARE
HARE RAMA
HARE RAMA
RAMA RAMA
HARE HARE
El mantra consiste en los nombres del Señor. Krishna y Rama son dos encarnaciones crísticas que sucedieron en Vrindavana y Ayodhya, en India, hace cinco y seis mil años respectivamente. La segunda persona de la Trinidad hindúa, el aspecto preservador y protector de Dios, encarna de era en era, como promete en el Gita 4:7-8, para liberar a los devotos, destruir las fuerzas demoníacas y reinstituir la Santa Ley. Hari es otro nombre para Vishnu, y en su forma 'Hare' es vocativa, es decir estamos llamando a Dios como un bebé llora por su madre, para que venga a socorrernos y liberarnos.
Sri Chaitanya Mahaprabhu, el mas grande santo de mi tradición, popularizó el mahamantra (el gran mantra) hace quinientos años, y el décimo maestro en el linaje de gurúes a partir de Chaitanya fue Srila Prabhupad, que finalmente trajo este mantra a occidente en los años sesenta. Tan popular lo hizo que ya para los años setenta hasta los Beatles lo cantaron y George Harrison fue devoto de Krishna toda su vida. La gente terminó conociendo a los devotos como 'los Hare Krishna' porque asociaban al pueblo de Krishna con su santo nombre.
En mi tradición se nos enseña que Krishna mismo ha asumido la encarnación en la forma de su nombre en esta era, para estar cerca de nosotros tan pronto lo necesitemos. Este mantra es sumamente santificador y nos ayuda a aprender a amar y a tener una relación personal amorosa con el Señor Krishna.
El mahamantra salvó, literalmente, a miles en occidente. Muchos de los devotos originales eran hippies que estaban usando drogas y perdidos, pero a la vez muchos estaban en una búsqueda espiritual. Estaban sufriendo y orando por un sistema espiritual práctico que les ayudara a dejar de sufrir, y el Señor respondió a sus oraciones. El mahamantra les dio un high natural, un éxtasis natural sin drogas, con solo repetir los nombres santos de Dios. Es un mantra hermoso, lleno de bienaventuranza e inocencia, y si se recita con sinceridad y devoción produce deleite espiritual inagotable. El Señor concluye el capítulo sobre el bhakti yoga declarando:
Aquel que sigue este camino imperecedero de la devoción y que se dedica por completo con fe, haciéndome la meta suprema, es muy pero que muy querido por Mi. - Bhagavad Gita 12:20
El Bhagavad Gita significa 'Canto del Señor' y es el evangelio de Krishna. Se puede ESCUCHAR una traducción al español navegando esta página. También se puede comprar una copia. Yo recomiendo una copia con comentarios que expliquen y dilusciden los aspectos mas bien culturales y complejos de la filosofía. De todas las traducciones, la de Srila Prabhupad, El Bhagavad Gita Tal Como Es, es la que mas personas concientes de Krishna ha producido.
Cuando las dudas me abruman, y en mi soledad ni un rayo de luz me ilumina, busco en El Bhagavad Gita un verso que me de nuevas esperanzas. Aquellos que mediten en el Gita obtendrán alegría pura y nuevos significados de él cada día. - Mahatma Gandhi
En India, Dios tiene muchas formas y nombres. Aparte de ser Creador (Brahma), Preservador (Vishnu) y Destructor (Shiva), también Dios asume dos formas básicas: la forma personal, donde el asume un nombre y forma definitivo para que el devoto se pueda asociar personalmente con Dios, y la forma impersonal, conocida como el nirguna Brahma. Brahma significa Dios. 'Nir' significa 'sin', o 'no', mientras que 'guna' significa 'atributo', de modo que nirguna significa, literalmente, sin forma o sin atributo. Un yogui puede meditar en Dios sin forma, pero en 12:5 del Gita, el Señor explica
Para aquellos cuya mente está apegada al aspecto inmanifiesto, impersonal del Supremo, avanzar es muy arduo. Progresar en esa disciplina es siempre difícil para las almas encarnadas.
El Señor Krishna explica en el Gita que el camino devocional, sin embargo, es el mas efectivo, inmediato, fácil y gozoso de los yogas. En el capítulo doce del Bhagavad Gita, Sri Krishna nos explica el yoga o ciencia de la devoción, o bhakti yoga, que es el camino espiritual del amor y servicio. Este yoga nos purifica y eleva el chakra (centro energético) del corazón, ayudando a que sintamos emociones mas sublimes, elevadas y puras hacia todas las entidades vivientes. De este modo, quemamos enorme cantidad de karma y nos santificamos y civilizamos verdaderamente.
Krishna se manifiesta como un Dios personal para sus devotos, con una personalidad fija que se puede conocer y amar del mismo modo que podemos amar un amigo y consejero íntimo y querido. Incluso, el responde a nuestra devoción, se deja conmover por nuestro amor. Por eso los gurúes de mi tradición dicen que Krishna es omnipotente, pero mas poderoso que Krishna es aquel que lo ama porque por medio de la devoción adquiere el devoto poder sobre Dios. En 9:29, Sri Krishna dice: "No envidio a nadie, ni soy parcial a nadie. Soy igual para todos. Pero aquel que rinde servicio a Mi en devoción es un amigo, vive en Mi, y Yo también soy un amigo para el".
Entonces, el devoto gana tesoros enormes en el cielo al practicar el bhakti yoga. En el Gita 4:5 "El bendito Señor dijo: Muchos, muchos nacimientos hemos pasado tu y Yo. Yo los puedo recordar todos, pero tu no, o Subyugador del enemigo!" Entonces, hay que tener en perspectiva que cuando Krishna mira una corriente de vida, no solamente nos ve aquí y ahora, sino que el ve todas las encarnaciones previas y enredos kármicos que traemos dentro del momentum de nuestras corrientes de vida. Esto invoca una profunda compasión en el Señor y le conmueve, sobre todo cuando la entidad viviente busca aliviar la condición sufriente por medio de buscar de Dios. Somos tan pequeños a los ojos de Dios, y es tan hermoso cuando Dios se empequeñece y se apiada de uno de nosotros.
La práctica en India consiste, mas que nada en cantar bhajans (himnos de alabanza a Dios), sankirtan (canto público de los nombres de Dios) y recitar japa (repetición privada y en voz baja del nombre de Dios). Es una práctica simple, fácil, solo requiere de atención al santo nombre, y es gozosa.
Muchas personas opinan que el propósito de la religión es 'encontrar la verdad última'. La religión puede ayudar a dar significado a las vidas de las personas, pero en el camino del bhakti se nos enseña a evitar la especulación y simplemente a abrir el corazón al amor de Dios, dejarnos amar de adentro. A veces los devotos ponen una carpa cuando Dios quiere llover su gracia sobre ellos, por causa de doctrinas vacías y muertas, ideas y restricciones innecesarias que los hombres se inventaron. El Señor tiene esto que decir:
Mi querido Arjuna, aquel que se dedica a mi servicio devocional puro, libre de las contaminaciones de las previas actividades y de la especulación mental, que es amigable a toda entidad viviente, de veras viene a Mi. - Bhagavad Gita 11:55
O sea que, como pre-requisito, hemos de practicar la no violencia hacia todas las entidades, echar a un lado el pecado y abandonar la especulación mental para que sea productivo nuestro sadhana, o práctica devocional.
Esto se debe a que, primeramente, opinar que tenemos la Verdad absoluta nos hace pecar de arrogancia intelectual y afea el carácter. Pero aún si tenemos la Verdad, por mas conocimiento que poseamos, si no somos felices, si estamos agriados, ¿de que nos vale? Hay necesidades mas tangibles y reales que esta supuesta 'necesidad' de poseer la verdad. El intelecto es como los cinco sentidos: nunca se sacia por completo, siempre quiere mas. El corazón, sin embargo, es como un río que muere cuando desemboca en el océano de la conciencia universal, Krishna, que es la forma misma del amor puro y la reserva de bienaventuranza que no se gasta. Esto Krishna lo dijo, podemos concluir, para proteger al devoto de la arrogancia intelectual, que puede generar sufrimiento en lugar de bienaventuranza, que es nuestra verdadera naturaleza átmica y herencia espiritual.
Entonces, el yogui que va por el camino la devoción, abandona la necesidad de tener siempre la razón y la verdad, que es una función del ego, y simplemente entrega su corazón a Dios para que se lo limpie dentro del contexto de la comunión yóguica o extática en meditación. Como dijo Jesús, hay que ser como un niño para entender las cosas de Dios: cuanta razón tenía. Los niños son inocentes, puros, limpios, y se contentan con cualquier cosa. No dejan que su intelecto complique lo que no necesita ser complicado. En el capítulo del bhakti-yoga, el Señor promete:
Para aquel que Me adora, entregando todas sus actividades a Mi y siendo mi devoto sin desviación, adorándome y siempre meditando en Mi, que tiene su mente fija en Mi, o hijo de Pritha, para ese Yo soy el rápido liberador del océano de nacimientos y muertes. Solo fija tu mente en Mi, la Suprema Personalidad de Dios, e involucra toda tu inteligencia en Mi. Así vivirás en Mi siempre, sin duda. - Bhagavad Gita 12:7-8
Los maestros de mi tradición enseñan que estamos en medio de la era de Kali, o Kali-yuga, que es la era de la oscuridad e ignorancia, una era degradada de riñas e hipocresía, y a causa de esto se va a ir haciendo mas y mas difícil seguir un camino espiritual porque estaremos cada vez mas y mas rodeados de maldad e ignorancia. Por eso, aunque en eras previas se recomendaban métodos meditativos profundos y arduos, el proceso recomendado para esta era es mas bien sencillo, fácil y todo el mundo lo puede realizar. Solo hay que recitar el mahamantra con fe y devoción para despertar y desarrollar nuestro amor natural por Dios.
HARE KRISHNA
HARE KRISHNA
KRISHNA KRISHNA
HARE HARE
HARE RAMA
HARE RAMA
RAMA RAMA
HARE HARE
El mantra consiste en los nombres del Señor. Krishna y Rama son dos encarnaciones crísticas que sucedieron en Vrindavana y Ayodhya, en India, hace cinco y seis mil años respectivamente. La segunda persona de la Trinidad hindúa, el aspecto preservador y protector de Dios, encarna de era en era, como promete en el Gita 4:7-8, para liberar a los devotos, destruir las fuerzas demoníacas y reinstituir la Santa Ley. Hari es otro nombre para Vishnu, y en su forma 'Hare' es vocativa, es decir estamos llamando a Dios como un bebé llora por su madre, para que venga a socorrernos y liberarnos.
Sri Chaitanya Mahaprabhu, el mas grande santo de mi tradición, popularizó el mahamantra (el gran mantra) hace quinientos años, y el décimo maestro en el linaje de gurúes a partir de Chaitanya fue Srila Prabhupad, que finalmente trajo este mantra a occidente en los años sesenta. Tan popular lo hizo que ya para los años setenta hasta los Beatles lo cantaron y George Harrison fue devoto de Krishna toda su vida. La gente terminó conociendo a los devotos como 'los Hare Krishna' porque asociaban al pueblo de Krishna con su santo nombre.
En mi tradición se nos enseña que Krishna mismo ha asumido la encarnación en la forma de su nombre en esta era, para estar cerca de nosotros tan pronto lo necesitemos. Este mantra es sumamente santificador y nos ayuda a aprender a amar y a tener una relación personal amorosa con el Señor Krishna.
El mahamantra salvó, literalmente, a miles en occidente. Muchos de los devotos originales eran hippies que estaban usando drogas y perdidos, pero a la vez muchos estaban en una búsqueda espiritual. Estaban sufriendo y orando por un sistema espiritual práctico que les ayudara a dejar de sufrir, y el Señor respondió a sus oraciones. El mahamantra les dio un high natural, un éxtasis natural sin drogas, con solo repetir los nombres santos de Dios. Es un mantra hermoso, lleno de bienaventuranza e inocencia, y si se recita con sinceridad y devoción produce deleite espiritual inagotable. El Señor concluye el capítulo sobre el bhakti yoga declarando:
Aquel que sigue este camino imperecedero de la devoción y que se dedica por completo con fe, haciéndome la meta suprema, es muy pero que muy querido por Mi. - Bhagavad Gita 12:20
El Bhagavad Gita significa 'Canto del Señor' y es el evangelio de Krishna. Se puede ESCUCHAR una traducción al español navegando esta página. También se puede comprar una copia. Yo recomiendo una copia con comentarios que expliquen y dilusciden los aspectos mas bien culturales y complejos de la filosofía. De todas las traducciones, la de Srila Prabhupad, El Bhagavad Gita Tal Como Es, es la que mas personas concientes de Krishna ha producido.
Cuando las dudas me abruman, y en mi soledad ni un rayo de luz me ilumina, busco en El Bhagavad Gita un verso que me de nuevas esperanzas. Aquellos que mediten en el Gita obtendrán alegría pura y nuevos significados de él cada día. - Mahatma Gandhi
viernes, septiembre 07, 2007
Se firme en el yoga, O Arjuna. Realiza tus deberes y abandona todo apego al éxito o fracaso. Tal ecuanimidad de mente es llamada yoga. - Señor Krishna, en el Bhagavad Gita 2:48
Acepta todas las cosas tal y como el Señor las creó. Ten paz. De ese modo, no sufrirás. Las personas humildes son mas felices. Los arrogantes sufren. Por lo tanto, se inteligente: adquiere humildad y no sufras.
Eso no significa que no puedes actuar para disminuir el sufrimiento de las entidades vivientes y cambiar su suerte: los actos de justicia social, compasión o activismo ecológico producen buen karma. Pero todo acto se ha de realizar con ecuanimidad y desprendimiento, con conciencia de Krishna: para Dios.
Acepta todas las cosas tal y como el Señor las creó. Ten paz. De ese modo, no sufrirás. Las personas humildes son mas felices. Los arrogantes sufren. Por lo tanto, se inteligente: adquiere humildad y no sufras.
Eso no significa que no puedes actuar para disminuir el sufrimiento de las entidades vivientes y cambiar su suerte: los actos de justicia social, compasión o activismo ecológico producen buen karma. Pero todo acto se ha de realizar con ecuanimidad y desprendimiento, con conciencia de Krishna: para Dios.
miércoles, septiembre 05, 2007
El yoga de la labor
Aquel que realiza su deber sin apego, abandonando los resultados al Ser Supremo, no es afectado por las reacciones kármicas, como la flor de loto no es tocada por el agua. - Bhagavad Gita 5:10
La flor de loto, que nace del lodo y de lo burdo, se levanta por encima de las aguas, se abre y se torna en la flor mas serena, fragante y hermosa. Incluso el lago se santifica. Si se veía sucio antes, como lodazal, ahora con flores de loto abiertas en su superficie el lago se ve sereno, tranquilo, tanto el budismo como el hinduismo y la religión del Antiguo Egipto hablaban del loto como un emblema de paz y espiritualidad madura, un símbolo sacro.
Del mismo modo al trabajar para el reino de Dios, nos dice Sri Krishna, nos liberamos de las repercusiones pecaminosas de nuestros actos. Un devoto de Krishna que trabaja con la actitud del karma yoga, o el yoga de la acción, parece externamente realizar el mismo trabajo que uno que no es devoto, pero la actitud y la conciencia es distinta, y no hay enredo kármico. Lo que hay es desprendimiento, libertad, ecuanimidad y su trabajo es adoración. Mientras que el que no es devoto, piensa en los frutos de su acción, en la recompensa que va a recibir, por lo tanto su nivel de conciencia permanece egoísta, centrado en si mismo, y por lo tanto continúa generando sufrimiento. He aquí el corazón y centro de la ciencia y yoga de la actividad, el misticismo de la acción.
Si uno se queda en el deseo, no pasa nada; son los activos los que engordan ... El justo come y calma su apetito; el estómago de los malos grita de hambre. - Proverbios 13:4 y 25
En India, Dios tiene tres aspectos, llamados el Trimurti. Dios es Creador (=Brahma), Preservador (=Vishnu) y Destructor (=Shiva). Es este aspecto de Vishnu, Preservador, quien encarna de era en era para preservar la rectitud y destruir la iniquidad, y es este aspecto quien sostiene las clases sociales y la civilización humana, el orden social, de este modo confiriendo estabilidad a la sociedad humana.
Al realizar la labor con la actitud de desprendimiento de los frutos del trabajo, como acto de adoración, todo trabajo queda impregnado de Vishnu, que es el aspecto preservador de Dios, por lo tanto se convierte en dharma, en rectitud, en adoración. Es decir, el trabajo no es distinto de Dios, porque todo lo que se consagra a Dios se vuelve sagrado, es de Dios, pertenece a Dios. El trabajo es Dios, en su aspecto por medio del cual el sostiene la cultura, sociedad, orden y civilización humana. El karma-yogui reconoce esto y es en esta plataforma que funciona como si fuera una mano de Dios en la sociedad.
Mientras Jesús se enfocó en enseñar el yoga de la renuncia a sus devotos mas cercanos (al cual el Señor Krishna dedica el capítulo 18 del Gita), Krishna es mas práctico y reconoce que no es fácil abandonar el mundo para la mayor parte de la gente. Nos hace falta sostenernos, y mantener a nuestras familias, para lo que hay que trabajar, y sin lo cual la sociedad no puede funcionar. Por esto mismo, Sri Krishna instituye en el Gita un yoga para la labor, para la acción, de modo que el devoto se pueda santificar y contribuir al reino de Dios, que está ya en nosotros y que por lo tanto podemos realizar de modo práctico en nuestras vidas diarias. De este modo, Sri Krishna (encarnación de Vishnu) ejerce su rol como preservador, tanto de la rectitud como de la sociedad.
Todos los hombres son forzados a actuar inevitablemente de acuerdo a los impulsos que nacen de su naturaleza material, por lo tanto nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un instante. - Bhagavad Gita 3:5
Incluso al respirar, millones de entidades vivientes microscópicas mueren y son integradas a nuestros cuerpos. Por eso toda acción acarrea karma. Entonces, es impráctico el rechazo a la acción y actividad en este planeta. Cuando la conciencia se refugia en Dios, en medio de toda actividad, la conciencia se libera de las repercusiones kármicas, se vuelve trascendental, su paz se torna inconmovible, su disposición ecuánime, y el que realiza la acción es un yogui, es libre de las reacciones de sus actos.
Claro, karma yoga no es solo realizar los deberes asociados con nuestros cargos, profesiones, posiciones familiares y relaciones con desprendimiento. También es servicio a la humanidad o a otras entidades vivientes de otras especies: visitar al prisionero o enfermo, alimentar al hambriento, dar de beber al sediento. Todo eso es el yoga de la acción, cuando nuestras obras son adoración, cuando nuestras manos adoran a Dios. En ese momento si realizamos nuestros actos sin querer recompensa, solo para adorar al Creador, somos karma-yoguis, místicos de la acción.
He aquí versos de los maestros Cristo y Krishna que acentúan la importancia de este desprendimiento y explican la verdadera renuncia, no como un abandono impráctico del mundo, sino como una participación desprendida en el, contribuyendo al reino de Dios sin esperar los resultados ni las recompensas por nuestros actos:
Y cuando ayunéis, no pongáis cara triste, como los hipócritas; porque ellos desfiguran sus rostros para mostrar a los hombres que están ayunando. En verdad os digo que ya han recibido su recompensa. Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu rostro, para no hacer ver a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que está en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. - Mateo 6:16-8
Actos de sacrificio, caridad y austeridad no han de ser abandonados sino realizados. De hecho, el sacrificio, caridad y austeridad purifican incluso a las grandes almas. Todas estas actividades deben ser realizadas sin esperar resultado alguno. Deben ser realizadas a modo de deber, O hijo de Pritha. Es esta mi final opinión. - Gita 18:5-6
La flor de loto, que nace del lodo y de lo burdo, se levanta por encima de las aguas, se abre y se torna en la flor mas serena, fragante y hermosa. Incluso el lago se santifica. Si se veía sucio antes, como lodazal, ahora con flores de loto abiertas en su superficie el lago se ve sereno, tranquilo, tanto el budismo como el hinduismo y la religión del Antiguo Egipto hablaban del loto como un emblema de paz y espiritualidad madura, un símbolo sacro.
Del mismo modo al trabajar para el reino de Dios, nos dice Sri Krishna, nos liberamos de las repercusiones pecaminosas de nuestros actos. Un devoto de Krishna que trabaja con la actitud del karma yoga, o el yoga de la acción, parece externamente realizar el mismo trabajo que uno que no es devoto, pero la actitud y la conciencia es distinta, y no hay enredo kármico. Lo que hay es desprendimiento, libertad, ecuanimidad y su trabajo es adoración. Mientras que el que no es devoto, piensa en los frutos de su acción, en la recompensa que va a recibir, por lo tanto su nivel de conciencia permanece egoísta, centrado en si mismo, y por lo tanto continúa generando sufrimiento. He aquí el corazón y centro de la ciencia y yoga de la actividad, el misticismo de la acción.
Si uno se queda en el deseo, no pasa nada; son los activos los que engordan ... El justo come y calma su apetito; el estómago de los malos grita de hambre. - Proverbios 13:4 y 25
En India, Dios tiene tres aspectos, llamados el Trimurti. Dios es Creador (=Brahma), Preservador (=Vishnu) y Destructor (=Shiva). Es este aspecto de Vishnu, Preservador, quien encarna de era en era para preservar la rectitud y destruir la iniquidad, y es este aspecto quien sostiene las clases sociales y la civilización humana, el orden social, de este modo confiriendo estabilidad a la sociedad humana.
Al realizar la labor con la actitud de desprendimiento de los frutos del trabajo, como acto de adoración, todo trabajo queda impregnado de Vishnu, que es el aspecto preservador de Dios, por lo tanto se convierte en dharma, en rectitud, en adoración. Es decir, el trabajo no es distinto de Dios, porque todo lo que se consagra a Dios se vuelve sagrado, es de Dios, pertenece a Dios. El trabajo es Dios, en su aspecto por medio del cual el sostiene la cultura, sociedad, orden y civilización humana. El karma-yogui reconoce esto y es en esta plataforma que funciona como si fuera una mano de Dios en la sociedad.
Mientras Jesús se enfocó en enseñar el yoga de la renuncia a sus devotos mas cercanos (al cual el Señor Krishna dedica el capítulo 18 del Gita), Krishna es mas práctico y reconoce que no es fácil abandonar el mundo para la mayor parte de la gente. Nos hace falta sostenernos, y mantener a nuestras familias, para lo que hay que trabajar, y sin lo cual la sociedad no puede funcionar. Por esto mismo, Sri Krishna instituye en el Gita un yoga para la labor, para la acción, de modo que el devoto se pueda santificar y contribuir al reino de Dios, que está ya en nosotros y que por lo tanto podemos realizar de modo práctico en nuestras vidas diarias. De este modo, Sri Krishna (encarnación de Vishnu) ejerce su rol como preservador, tanto de la rectitud como de la sociedad.
Todos los hombres son forzados a actuar inevitablemente de acuerdo a los impulsos que nacen de su naturaleza material, por lo tanto nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un instante. - Bhagavad Gita 3:5
Incluso al respirar, millones de entidades vivientes microscópicas mueren y son integradas a nuestros cuerpos. Por eso toda acción acarrea karma. Entonces, es impráctico el rechazo a la acción y actividad en este planeta. Cuando la conciencia se refugia en Dios, en medio de toda actividad, la conciencia se libera de las repercusiones kármicas, se vuelve trascendental, su paz se torna inconmovible, su disposición ecuánime, y el que realiza la acción es un yogui, es libre de las reacciones de sus actos.
Claro, karma yoga no es solo realizar los deberes asociados con nuestros cargos, profesiones, posiciones familiares y relaciones con desprendimiento. También es servicio a la humanidad o a otras entidades vivientes de otras especies: visitar al prisionero o enfermo, alimentar al hambriento, dar de beber al sediento. Todo eso es el yoga de la acción, cuando nuestras obras son adoración, cuando nuestras manos adoran a Dios. En ese momento si realizamos nuestros actos sin querer recompensa, solo para adorar al Creador, somos karma-yoguis, místicos de la acción.
He aquí versos de los maestros Cristo y Krishna que acentúan la importancia de este desprendimiento y explican la verdadera renuncia, no como un abandono impráctico del mundo, sino como una participación desprendida en el, contribuyendo al reino de Dios sin esperar los resultados ni las recompensas por nuestros actos:
Y cuando ayunéis, no pongáis cara triste, como los hipócritas; porque ellos desfiguran sus rostros para mostrar a los hombres que están ayunando. En verdad os digo que ya han recibido su recompensa. Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu rostro, para no hacer ver a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que está en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. - Mateo 6:16-8
Actos de sacrificio, caridad y austeridad no han de ser abandonados sino realizados. De hecho, el sacrificio, caridad y austeridad purifican incluso a las grandes almas. Todas estas actividades deben ser realizadas sin esperar resultado alguno. Deben ser realizadas a modo de deber, O hijo de Pritha. Es esta mi final opinión. - Gita 18:5-6
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