viernes, marzo 23, 2007

La miel de Ochún

La siguiente es una revisión mía de un mito africano, inspirado por un patakí o leyenda mistérica de la Santería que forma parte de los odús de las escrituras sagradas orales del oráculo de Ifá.

... y sucedió que cuando el Creador, Olodumaré, envió a las 16 abejas trabajadoras a la Tierra al principio de los tiempos para que civilizaran a la humanidad, incluyó entre ellas a una llamada Ochún. Antes de venir a la Tierra, fueron a Ifa para que les adivinara, y el profeta del Señor, Orunmila, les instruyó siempre honrar a Ochún, pues su aché o medicina es extremadamente importante para ayudar a civilizar a la humanidad y a guiar su evolución. Cada una de las 16 abejas tenía su aché, sus propios talentos y poderes que eran usados para el beneficio de la humanidad.

Pero a las demás no les gustó Ochún, la oricha fémina, por ser diferente. Se comportaba como si fuera una diva y sabía que era bella y sabia. Por eso la excluyeron en todo lo que hicieron, y solo le asignaron quehaceres triviales a ella. No compartieron con ella y la maltrataron.

Ella se sintió aislada, pero debido a su virtud, no perdió la cabeza ni se enfureció. Lo que sí hizo, fue que en lugar de echar bendiciones, dejó de bendecir con su aché a los demás, porque ella sabía que solo se debe compartir el aché, la energía, con aquellos que lo ameritan.

Y así los trabajadores comenzaron a darse cuenta de que nada que hacían valía la pena, nada rendía frutos, la tierra ya no era fértil y sus métodos para todo ya no eran útiles. Ya no había desenvolvimiento. Dejaron de prosperar y evolucionar. Su frustración a la larga los llevó a los pies del profeta Orunmila donde fueron adivinados para ver que sucedía. Al verlos Orunmila, dijo de inmediato:

"¿Donde está Ochún? ¿Porqué no les acompaña? ¿Porque no la están incluyendo en todo lo que hacen, y honrando como les fue instruído antes de ser enviados a la Tierra?"

"Es porque es la única mujer y tiene toda la fertilidad", respondieron.

Orunmila entonces dijo: "Se han dejado consumir por la envidia", y les recomendó que le ofrecieran sacrificios a Ochún, que la sirvieran, que trabajaran duro y recogieran néctar real para alimentarla, como hacen las abejas a su reina en todos los nidos de abeja y de aquí es que se origina esta tradición en esa especie de alimentar la reina con mermelada real. Es por Ochún que todos los nidos de abejas tienen una reina. Dijo el profeta del Señor que si ellos realizaban estos sacrificios, su trabajo rendiría frutos de nuevo.

Mientras todo esto sucedía, Olodumaré-Dios miró a Ochún con compasión mientras ella le rezó y le recordó cuan humillada y avergonzada la habían hecho sentir, y lo mal que la habían tratado. Dios vio que ella había cargado el yugo del rechazo y opresión con virtud y dignidad, sin perder su cabeza y sin usar su poderosa magia para ejercer justicia, y que solo había negado su bendición a aquellos que contra ella cometieron injusticias. Se condujo como toda una reina. Entonces Olodumaré decidió otorgarle el honor de ser la reina de las abejas, y le dio una corona con cuentas y la declaró la mayor de las abejas.



Cuando el resto de las 16 trabajadoras primales retornaron, la vieron en su nueva regalía y se sintieron avergonzados. De inmediato comenzaron a ofrecerle los sacrificios que les habían sido instruídos por el profeta Orunmila. Fueron por los jardines, recogieron néctar real y se lo pusieron en la boca de modo servil, y le hicieron de todo tipo de ofrendas propias de una reina, y finalmente le preguntaron si aceptaba sus sacrificios. Bastante cómoda en su nuevo estatus como la reina, ella contestó:

"Estoy preñada. Si paro una fémina, mi hija será estéril y me servirá a mi y a mi colonia como trabajadora, y la Tierra será un lugar olvidado y sin vida. Si paro un varón, entonces habrá continuación de la vida, y solo entonces compartiré mi aché con ustedes de nuevo, y podemos continuar civilizando a la humanidad".

Ella quizo enseñarles una lección con esto. Como reina, Ochún tenía el conocimiento secreto y el poder de elegir el sexo de su creatura, pero ellos no lo sabían. Aún hoy, las reinas en las colonias de abejas tienen este poder y conocimiento.

Todos los días las abejas la alimentaron con néctar real, y le rezaron e hicieron sacrificios a su vientre para que fuera varón. Finalmente llegó el día del parto, y la reina esperó cinco días para salir y anunciar el nacimiento de su creatura. Para su celebración, era un varón. Fue llamado Oshe-tura por el sabio profeta Orunmila en la ceremonia de nombramiento.

Finalmente las abejas tuvieron que retornar a Ochún a su ciudad sagrada de Oshogbo, en una carroza de oro mientras la alimentaban con miel y néctar real, y fue así como llegó a la ciudad sagrada donde hasta hoy es adorada como patrona.

Fue así como Ochún salvó al mundo, permitiendo que la vida y la fertilidad continuaran, que las abejas se multiplicaran y que pudieran seguir endulzando y civilizando a la humanidad.

Desde entonces, toda abeja tiene cuidado en no insultar a Ochún, pues es lenta en perdonar a los que agreden a los demás, pero a la vez es compasiva con los que son maltratados por los demás ya que ella nunca olvida que también una vez fue oprimida y sufrió injusticias. Es esta su naturaleza agridulce.

Este mito explica también porqué Ochún, aunque es la madre de todos, no cría a sus hijos: tiene sirvientes que realizan todo el trabajo y ella es la reina. Su rol es dar fertilidad, alegría y placer.

Son estos los misterios de mi madre, la Diosa del amor y la compasión, la Virgen de la Caridad del Cobre, la Dueña de los misterios de la miel. ¡Que Ochún los bendiga y prospere a todos, y que les de a todos alegría, placer y opulencia!

Como es arriba, es abajo. Aché.

3 comentarios:

Anónimo dijo...

ME FACINO EL PATAQUI Y ME GUSTARIA OBTENER MAS INFORMACIÓN ACERCA DE OCHUN Y YEMAYA CLARO SI ES PUEDE

Anónimo dijo...

hola, soy hija de ochun y quisiera tener mayor conocimiento sobre ella, pronto asentare mi cari ocha necesito urgentemente todo lo relacionado a ella si puedes gracias

Hiram dijo...

Para mas información sobre la Diosa del Amor, el recurso mas recomendado es el libro 'Osun Across the Waters' de Joseph M. Murphy (en inglés). Lo venden por Amazon.com. Es el libro que mas informacion ofrece sobre ella, su culto tanto en Brasil como Cuba y Nigeria, sus patakíes y sus misterios, etc.