El árbol de navidad

La frontera entre el paganismo y el cristianismo nunca es mas borrosa que en el solsticio de invierno. Tan borrosa es que si fuéramos a sacarle los elementos paganos, nos quedaríamos casi sin nada que celebrar.

El origen occidental de la tradición de alumbrar el árbol de navidad surge con los ancestros europeos y su celebración del solsticio de invierno llamada Yule, o Yuletide, donde encendían leña (conocida aún hoy entre los wiccanos como el yule log) y brincaban sobre la leña encendida para tener buena suerte el año entrante. Debido a que el 21 de diciembre era la noche mas larga y día mas corto del año en el hemisferio norte, era considerado el nacimiento del sol y un festival solar, era considerado el retorno de la luz y el calor solar, la energía y la vida al mundo. De ahí la leña navideña. Hoy, en lugar de prender en fuego el yule log, le ponemos lucecitas eléctricas.

El árbol de la natividad y el árbol de la vida no son distintos. Son la misma idea. Natividad es nacer, es alcanzar la vida, iluminarse o alumbrarse a la vida.

El origen del árbol de la vida bíblico está en el árbol de la vida sumerio, que era un higo sagrado a la Madre Diosa Asherah. Esta Diosa es la consorte del Dios bíblico Yavé, según evidencia arqueológica desenterrada recientemente en Israel. Unas tabletas encontradas en el 1975 en el desierto del Sinaí, que datan del siglo 8vo antes de la Era Común, contienen la inscripción hebrea que se traduce como: "Te he bendecido por YHVH de Samaria y su Asherah". En el Cábala, o misticismo judío, la Reina de los cielos aún tiene vigencia y aún es identificada con el árbol de la vida.

La conección del árbol de la vida eterna con la Diosa se repite en las enseñanzas del Cristo, que dijo que hay que volver a nacer de la Ruach. Ruach es una palabra femenina en lengua aramea que significa 'aliento' y se tradujo al castellano como Espíritu, Espíritu de Dios o Espíritu Santo.

En el bautizo de Jesús, cuando desciende la Ruach sobre el mesías, es en forma de paloma blanca. La paloma blanca, símbolo de la paz, es sagrada a la Diosa Asherah y todo el que hubiera visto una paloma blanca en aquellos tiempos, donde aún Asherah tenía culto, hubiera entendido la conección. Entonces, Jesús enseñó que hay que volver a nacer a la Diosa del aliento y de la vida, y la metáfora mas importante que el usó para Dios no solo era femenina sino que su rol como mujer y madre de los bautizados es central y es establecido de modo claro en los evangelios (porque solo se puede 'nacer' de una matriz).

Con esto se entiende que Jesús rechazó las presunciones patriarcales de los antiguos y que entendía que había que devolverle la cara maternal a Dios para que manifestara el balance que los patriarcas le hubieron robado: hay que volver a nacer a la Diosa para ser hijo de Dios.

Luego, Felipe en su evangelio que es aún considerado apócrifo, declaró de modo inequívoco que el Espíritu Santo era una mujer y que María no había sido inseminada por la Ruach porque, dijo el, '¿cuando una mujer ha concebido de otra mujer?'. De modo que hay que concluír que el árbol de navidad, el árbol de la vida y el Espíritu o Ruach son imaginería sacra femenina y que representan una y la misma condición de la Creatriz como mujer parturienta que nos da a luz, que nos da la eterna vida tal y como apareció originalmente en Isaías 42:14.

Por mucho tiempo he guardado silencio,
he estado callada y me he contenido.
Pero ahora grito como mujer de parto,
resuello y jadeo a la vez.

Pero la idea del árbol de la vida eterna y su conección con la resurrección o nacimiento del hombre Dios y con la vida eterna no es exclusiva del cristianismo. Osiris fue el primer hombre Dios muerto y resurrecto de la historia que se ha documentado: el fue un faraón histórico de la primera dinastía egípcia, cuya vida fue luego mitificada por su pueblo, que lo consideraba un ser divino al igual que a todos los faraones.

En las leyendas asociadas con Osiris, que muchos arguyen originaron la leyenda de la muerte y resurección de Jesús, se creía que luego de ser traicionado y asesinado por Seth, los secuaces de Seth pusieron el cadáver momificado del faraón Osiris en un árbol de cedro y lo echaron al Nilo, donde el cedro flotó hasta la ciudad de Byblos en la costa fenícia, donde Isis finalmente lo encontró. Este drama sagrado era repetido todos los años en una grandiosa obra de teatro nacional conocida como la Pasión de Osiris que se celebraba por todo el país.

Curioso que el árbol de la vida y resurrección del hombre Dios haya sido un cedro, porque los santeros aún hoy, siguiendo las instrucciones del profeta yoruba Orula, usan cruces de cedro para espantar cierta clase de muertos, de modo que la creencia es transcultural y el cedro aparentemente espanta la muerte.

Osiris, para hacer la historia corta, terminó resurrectando y al final se convirtió en el Rey del Oeste, que es el paraíso donde descansan las almas de los difuntos. Entonces, no solo el tema de la resurrección sino el de ascender al cielo, juzgar a los difuntos y reinar sobre ellos en el reino de los cielos tras su resurrección es compartido con el cristianismo.

El color verde de la piel de Osiris representa vegetación y constante renacer o resurrectar todos los años luego de la inundación del Nilo. Del mismo modo, en los labios de Jesús fueron puestas las palabras: "YO SOY la vid", de modo que Jesús asume un aspecto de Dios vegetacional en los evangelios que lo pone a la par con Dionisos y Osiris, cosa que los cristianos nunca han querido elaborar, pero parece haber sido parte de la intención original de los evangelistas que el cristianismo asumiera y asimilara las tradiciones paganas asociadas con otros Dioses muertos y resurrectos asociados con la vegatación.

De modo que el árbol de navidad forma parte de un vestigio del paganismo que, al parecer, los autores originales de los evangelios tuvieron la intención de asimilar dentro de un contexto cristiano, pero que al final resultó aparentemente incómodo trazar las conecciones debidas.

Según esta teología cristiano-pagana, al decir "YO SOY la vid", el Cristo en efecto se estaba identificando con el árbol de la vida, cuyos frutos otorgaban la inmortalidad. El sacramento de la comunión encuentra entonces sentido a la luz de este contexto como un misterio sacramental que confiere la inmortalidad. Esta creencia es de origen sumerio, aunque es repetida en Génesis 3:22.

La comparación entre la cruz y el árbol de la vida también tiene precedentes en el culto de Atis y Odín. Los romanos solían lamentar la muerte de Atis, un hombre Dios muerto y resurrecto, con una efigie que era guindada de un árbol. Ha de haber sido muy fácil transferir estas tradiciones al cristianismo cuando los demás cultos fueron hechos ilegales por Constantino, ya que eran muy similares.

Los nórdicos también observan un misterio en el cual Odín guindó por nueve días y nueve noches del árbol cósmico, y luego resurrectó iniciado como un chamán y mediador entre los mundos. Casi todas las culturas donde existe el chamanismo creen en un árbol universal que funciona como el eje del mundo y por medio del cual los chamanes pueden viajar entre los mundos. En la cosmología nórdica se cree que al final de los tiempos va a haber un apocalipsis llamado Rágnarok, que es la Guerra Final de los Dioses, pero como el universo es cíclico luego de Rágnarok va a nacer otro universo. Este universo nuevo va a nacer de las raíces del árbol cósmico, conocido como el Yggdrassil.

Curioso que el cristianismo prometa la misma vida inmortal que en Génesis los Elohim (confundiendo la forma plural con la singular) trataron de evitar que el ser humano alcanzara, tanto que lo expulsaron del Edén. Parece contradictorio ... y revolucionario.

Entonces ELOHIM IHVH dijo: He aquí, el hombre ha venido a ser como uno de nosotros, conociendo el bien y el mal; cuidado ahora no vaya a extender su mano y tomar también del árbol de la vida, y coma y viva para siempre. - Génesis 3:22

En la reinterpretación de algunos ocultistas modernos, tanto en la santería y fe pagana nórdica como el cristianismo y judaismo, el árbol de la vida se ha venido a convertir en el doble hélice del DNA, que es en efecto un árbol de información programada de cuyas raíces surgen los órganos, químicos y procesos que llamamos vida. Al decifrar el misterio del código genético humano es posible manipularlo y clonar gente, en efecto haciendo de algún personaje un inmortal y creando la posibilidad de hacer resurrectar o reencarnar alguna persona con cierta configuración genética. Cuando eso suceda, nos habremos vuelto como los Elohim.